La técnica y el hombre

Se suele situar la técnica del lado del ingeniero, de la economía o de la ciencia, y no del lado de la moral o de la vida en común. Es un error de perspectiva. La manera en que una sociedad concibe y despliega su potencia técnica compromete su concepción del hombre, su justicia hacia los más débiles y el sentido que da al progreso. La técnica es, de principio a fin, una cuestión social.

Una realidad que modela toda la vida en común

Ningún ámbito de la existencia escapa ya a la técnica. Determina la manera de trabajar (máquinas, automatización, organización del trabajo), de curarse (desde la imagen médica hasta la reanimación), de comunicarse (medios de comunicación, redes, teléfono inteligente), de alimentarse (agricultura intensiva, industria agroalimentaria) e incluso de nacer y de morir (final de la vida medicalizado, procreación asistida). Una realidad que pesa sobre todas estas elecciones colectivas ya no es una simple herramienta neutra: se ha convertido en un hecho de civilización y, por tanto, en objeto propio de la reflexión moral y social de la Iglesia.

Por qué la Iglesia habla de ello, y desde cuándo

La reflexión católica sobre la técnica no es una reacción tardía a las pantallas. Ya el concilio Vaticano II, en la constitución Gaudium et Spes (1965), dedica todo un capítulo a «la actividad humana en el universo» y constata que el hombre, «ayudado por la ciencia y la técnica, ha extendido su dominio sobre casi toda la naturaleza»^[2]. Pablo VI, en Populorum Progressio (1967), inscribe el progreso técnico en el desarrollo integral de los pueblos. Juan Pablo II, en Laborem Exercens (1981), medita la relación entre el hombre, el trabajo y la máquina. Benedicto XVI dedica el capítulo VI de Caritas in Veritate (2009) a «el desarrollo de los pueblos y la técnica». Finalmente, Francisco, en Laudato Si' (2015), forja el análisis más logrado con su crítica del «paradigma tecnocrático». Esta continuidad muestra que la cuestión no es una moda pasajera: toca a la antropología misma.

Qué trata este artículo, y qué remite a otros lugares

Para mayor claridad, este artículo se mantiene en el plano de los principios: ¿qué es la técnica y qué relación justa debe el hombre mantener con ella? Los terrenos particulares se tratan aparte y aquí se remite a ellos mediante enlaces:

• la inteligencia artificial y el transhumanismo (la pretensión de rehacer al hombre mediante la máquina);
• la bioética (manipulación de lo vivo, ingeniería genética, procreación);
• la ecología y la ecología integral (la técnica y la casa común);
• las adicciones digitales, la soledad moderna y la verdad en los medios (el hombre conectado).

Aquí se busca la brújula común a todos esos expedientes.

Antes de juzgar, hay que comprender. La palabra técnica abarca realidades muy diferentes según las épocas, y es precisamente ese deslizamiento lo que hace delicado el tema.

De la technè griega a la técnica moderna

La palabra viene del griego technè (τέχνη): el saber hacer, el arte de producir algo, ya se trate de medicina, navegación, carpintería o escultura. Para los Antiguos, la technè era un arte subordinado: el carpintero sirve al habitante, el médico sirve a la salud. La técnica tenía un fin exterior a sí misma y permanecía a la medida de la mano y del cuerpo del hombre.

La técnica moderna nace de un matrimonio nuevo: el de la ciencia experimental (siglo XVII) y la producción industrial (siglos XVIII-XIX). Desde entonces ya no se trata solo de imitar o utilizar la naturaleza: se la mide, se la descompone, se la reconstruye. La técnica deja de ser un simple conjunto de herramientas para convertirse en un método universal de dominio de lo real. Es lo que Laudato Si' describe como la «técnica de posesión, de dominio y de transformación» derivada del método científico mismo^[3].

Técnica, ciencia y tecnología: tres palabras que no hay que confundir

Tres términos vecinos se solapan en el lenguaje corriente; distinguirlos evita muchas confusiones:

La ciencia busca lo verdadero; la técnica busca lo eficaz; ninguna de las dos puede, por sí sola, decir lo bueno. Ahí está todo el nudo del problema: se puede saber cómo hacer algo sin saber si hay que hacerlo. El Catecismo lo enuncia con precisión: la ciencia y la técnica «no pueden indicar por sí solas el sentido de la existencia y del progreso humano»^[4].

El salto moderno: de la herramienta al sistema

El cambio decisivo no es solo cuantitativo (herramientas más potentes), sino cualitativo. La herramienta antigua obedecía a la mano; el sistema técnico moderno, en cambio, tiende a imponer su propia lógica a quien lo emplea. El pensador Jacques Ellul describió esta autonomía de la técnica: convertida en un medio en sí misma, obedece a una única ley, la de la eficacia máxima, y tiende a eliminar todo lo que la frena: la lentitud, la gratuidad, la deliberación moral^[5]. El filósofo Martin Heidegger, por su parte, veía en la esencia de la técnica moderna un «dispositivo» (Gestell): una manera de mirar toda cosa, el río, el bosque y finalmente el hombre, como un simple fondo disponible para explotar^[6]. Estos análisis, procedentes de pensadores no católicos, confirman desde fuera el diagnóstico que la Iglesia formula desde dentro: el verdadero problema de la técnica no es técnico, es espiritual y moral.

Antes de cualquier advertencia, una afirmación firme: para la Iglesia, la técnica es buena, y denunciarla en bloque sería traicionar la fe en la creación y en el hombre. Solo porque es un bien real su desvío es grave.

Un fruto de la inteligencia dada por Dios

El hombre ha sido creado «a imagen de Dios», dotado de inteligencia y de manos capaces de transformar el mundo. Inventar, fabricar, perfeccionar: es ejercer una facultad recibida del Creador. El Catecismo llega a decir que la investigación científica y técnica «constituye una expresión significativa del señorío del hombre sobre la creación»^[7]. Lejos de ser una rebelión contra Dios, el trabajo técnico bien ordenado es una colaboración en el despliegue de una creación que Dios ha querido dinámica, confiada a la libertad del hombre.

«La técnica —conviene subrayarlo— es una realidad profundamente humana, vinculada a la autonomía y a la libertad del hombre. Expresa y confirma con fuerza el dominio del espíritu sobre la materia.» Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 69^[8]

«Cultivar y custodiar»: la técnica inscrita en la vocación humana

Desde las primeras páginas del Génesis, el hombre recibe una misión activa sobre el mundo:

«El Señor Dios tomó al hombre y lo condujo al jardín de Edén para que lo trabajara y lo custodiara.» Génesis 2,15^[9]

Cultivar y custodiar: los dos verbos son inseparables. El hombre está llamado a transformar el mundo (cultivarlo, hacerlo fecundo), pero también a respetarlo y protegerlo (custodiarlo). La técnica, instrumento de esa transformación, se inscribe por tanto en una vocación recibida, enmarcada desde el inicio por un límite: no se cultiva contra el custodiar. Benedicto XVI lo formula así: «La técnica se inserta, pues, en la misión de cultivar y custodiar la tierra [...] que Dios ha confiado al hombre, y debe tender a reforzar la alianza entre el ser humano y el medio ambiente llamado a ser reflejo del amor creador de Dios»^[10].

Todo lo que la técnica ha aportado realmente

La Iglesia no siente nostalgia alguna por una edad pretécnica idealizada en la que se moría a los treinta años. El propio papa Francisco, tan crítico del tecnocratismo, rinde homenaje a los beneficios reales de la tecnología:

«La tecnología ha remediado innumerables males que dañaban y limitaban al ser humano. No podemos dejar de valorar y de apreciar el progreso técnico, especialmente en la medicina, la ingeniería y las comunicaciones.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 102^[11]

Aliviar la fatiga del trabajo, vencer enfermedades ayer mortales, alimentar a poblaciones enteras, conectar a hombres separados por océanos: todo ello es un bien que la doctrina social reconoce y alienta. Ya el concilio lo había dicho: la actividad humana que mejora las condiciones de vida «corresponde al designio de Dios»^[12]. El proceso que la Iglesia instruye no apunta, pues, nunca a la técnica como tal, sino a una manera de relacionarse con ella que la convierte en ídolo.

El mismo fuego que calienta puede incendiar. La misma química que cura puede envenenar. La misma potencia que separa el átomo puede iluminar una ciudad o destruir Hiroshima. Esta ambivalencia no es un detalle: está inscrita en la naturaleza misma de la potencia, y por eso la técnica nunca puede dejarse a sí misma.

Los objetos producidos por la técnica no son neutros

Se oye a menudo que «la técnica es neutra, todo depende del uso». Es una verdad a medias peligrosa. A medias, porque un objeto técnico ya orienta comportamientos: un teléfono inteligente no es neutro respecto a la atención, un arma no es neutra respecto a la violencia, una red social no es neutra respecto a la relación con el tiempo y con los demás. Laudato Si' lo afirma con nitidez: «los objetos producidos por la técnica no son neutros», pues crean un marco que termina por condicionar los estilos de vida y orientar las posibilidades sociales^[13]. La técnica modela a su vez a quien la emplea.

La ilusión de la neutralidad moral

El Catecismo denuncia frontalmente el mito de una ciencia y una técnica moralmente neutras:

«Es ilusorio reivindicar la neutralidad moral de la investigación científica y de sus aplicaciones. Por otra parte, los criterios de orientación no pueden deducirse ni de la simple eficacia técnica, ni de la utilidad que de ella podría resultar para unos en detrimento de otros, ni, peor aún, de las ideologías dominantes.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2294^[14]

Dicho de otro modo: pretender que la técnica nada tiene que ver con la moral ya es tomar una posición moral, y la peor, la que deja el campo libre a la eficacia bruta, al interés del más fuerte y a las ideologías del momento.

Cuando el «cómo» hace olvidar el «por qué»

El peligro no viene de las máquinas sino de un deslizamiento del espíritu. A fuerza de preguntar cómo hacer, se deja de preguntar por qué se hace, y la cuestión de los fines desaparece tras el dominio de los medios.

«El desarrollo tecnológico puede llevar a pensar que la técnica se basta a sí misma, cuando el hombre, interrogándose únicamente sobre el cómo, omite considerar todos los porqués que lo impulsan a actuar.» Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 70^[15]

Una civilización que ya no sabe responder a «¿por qué?» termina haciendo todo lo que puede hacer, simplemente porque puede. Es la definición misma de la desmesura.

Con Laudato Si', el magisterio nombra con precisión la enfermedad. El peligro no es tal o cual aparato, sino una visión del mundo, un paradigma, donde la lógica técnica coloniza todo: la naturaleza, la economía, la política y hasta la mirada que el hombre dirige sobre sí mismo.

Una mentalidad, no solo máquinas

Francisco insiste: el problema es más profundo que tal uso abusivo. Es la manera misma en que la humanidad ha asumido la técnica lo que está en cuestión, como un paradigma único aplicado a todo.

«El modo como la humanidad ha asumido la tecnología y su desarrollo junto con un paradigma homogéneo y unidimensional. Se destaca en él una concepción del sujeto que, progresivamente y en el proceso lógico y racional, abarca y así posee el objeto que se encuentra fuera.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 106^[16]

En ese paradigma, todo se vuelve objeto para agarrar, medir y explotar, incluido, a la larga, el hombre mismo, reducido a datos y rendimientos. Es exactamente la pendiente que denuncian los artículos vecinos sobre la inteligencia artificial y el transhumanismo: hacer de la persona humana un material más, «mejorable» y reconfigurable.

La técnica que quiere abarcarlo todo

Una vez instalada esa mirada, la técnica tiende a no dejar nada fuera de su lógica. Ya no se contenta con servir: quiere dominar.

«La técnica tiene una inclinación a buscar abarcarlo todo en su lógica férrea, y el hombre que posee la técnica "sabe que, en último término, lo que está en juego en la técnica no es ni la utilidad ni el bienestar, sino el dominio".» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 108, citando a Romano Guardini^[17]

Aquí se encuentran el análisis del creyente y el de pensadores seculares como Ellul o Heidegger: la técnica entregada a sí misma no conoce punto de parada interno. Solo un límite venido de otra parte, una conciencia, una moral, una verdad sobre el hombre, puede detenerla.

«No es cierto que todo aumento de potencia sea progreso»

El corazón del error moderno es confundir potencia y progreso. Francisco, citando al teólogo Romano Guardini, desmonta esa ilusión:

«Se tiende a creer "que todo aumento de poder es en sí mismo 'progreso' [...]", como si la realidad, el bien y la verdad brotaran espontáneamente del poder tecnológico y económico mismo. Lo cierto es que "el hombre moderno no ha recibido la educación necesaria para hacer un buen uso de su poder", porque el inmenso crecimiento tecnológico no ha estado acompañado de un desarrollo del ser humano en responsabilidad, en valores, en conciencia.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 105, citando a Romano Guardini^[18]

He ahí el diagnóstico central: nuestra potencia ha crecido desmesuradamente, pero nuestra sabiduría no la ha seguido. Nunca la humanidad ha tenido tanto poder sobre sí misma, «y no hay garantía de que vaya a usarlo siempre bien»^[19]. El niño que sostiene una cerilla no está más avanzado porque la cerilla sea más grande.

Cuando la técnica gobierna la economía y la política

El paradigma tecnocrático no permanece en los laboratorios: coloniza las demás esferas de la vida en común.

«El paradigma tecnocrático tiende también a ejercer su dominio sobre la economía y la política. La economía asume todo desarrollo tecnológico en función del beneficio, sin prestar atención a posibles consecuencias negativas para el ser humano.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 109^[20]

Cuando la única pregunta pasa a ser «¿es rentable?» o «¿es eficaz?», el hombre deja de ser fin para convertirse en variable de ajuste. La doctrina social responde con la primacía del bien común y de la destino universal de los bienes sobre el rendimiento técnico puro.

Técnica-servidora o técnica-soberana: la división

Toda la cuestión puede resumirse en una alternativa visualizable:

La misma resonancia magnética, la misma red, el mismo laboratorio pueden pertenecer a una u otra columna: todo depende del lugar que se les asigne. El vuelco se produce en el momento preciso en que el «cómo» ocupa el lugar del «por qué».

Si la técnica no lleva en sí misma su propio límite, ¿de dónde vendrá la medida? La respuesta de la Iglesia es constante: de la conciencia moral, iluminada por la verdad sobre el hombre. Es una intuición que la cultura occidental conoce desde hace tiempo.

Rabelais, una intuición de hace cinco siglos

Ya en 1532, mucho antes de la revolución industrial, Rabelais ponía en boca del gigante Gargantúa una advertencia que ha quedado proverbial:

«Sapience n'entre point en âme malivole, et science sans conscience n'est que ruine de l'âme.» Rabelais, Pantagruel (1532), cap. VIII, carta de Gargantúa a su hijo^[21]

El saber que no va acompañado de rectitud de corazón no construye: arruina. Cinco siglos después, en la era del átomo y del genoma, la fórmula no ha perdido nada de su fuerza, al contrario, la ha decuplicado, pues la «ciencia sin conciencia» dispone hoy de medios antes inimaginables.

No todo lo técnicamente posible es moralmente lícito

De este principio se deriva la regla de oro de la bioética y de toda ética técnica: la posibilidad técnica nunca funda la licitud moral. No porque se pueda hacer algo se debe, ni siquiera se tiene derecho a hacerlo. La instrucción Donum Vitae (1987) lo dejó claro: lo que es técnicamente posible no es, por ello, moralmente admisible^[22]. El Catecismo lo aplica a la experimentación sobre el hombre:

«Las investigaciones o experimentaciones sobre el ser humano no pueden legitimar actos en sí mismos contrarios a la dignidad de las personas y a la ley moral. El eventual consentimiento de los sujetos no justifica tales actos.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2295^[23]

La dignidad de la persona levanta una barrera infranqueable que ninguna proeza, ningún beneficio esperado, ningún consentimiento puede abolir. Es precisamente la frontera que exploran en detalle los artículos sobre la bioética y el transhumanismo.

La bioética, terreno decisivo del enfrentamiento

Benedicto XVI señalaba la bioética como el lugar donde se juega, más que en ningún otro, el combate entre la técnica erigida en absoluto y la responsabilidad moral:

«Un ámbito primordial y crucial del enfrentamiento cultural entre la técnica considerada como absoluto y la responsabilidad moral del hombre es hoy el de la bioética, donde se juega de manera radical la posibilidad misma de un desarrollo humano integral.» Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 74^[24]

Ahí, en el umbral de la vida naciente y de la vida que se apaga, se verifica si una sociedad sigue considerando al hombre como un fin o ya como un material.

El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene

Todo este razonamiento reposa sobre una afirmación central de la antropología cristiana, formulada por el concilio:

«Así como procede del hombre, la actividad humana está ordenada al hombre. [...] El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene.» Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 35^[25]

El hombre no vale por su potencia, ni por sus posesiones, ni por sus rendimientos técnicos, sino por su ser de persona creada y amada por Dios. Una civilización que invierte ese orden, que mide al hombre por lo que produce o consume, ya ha entrado en la lógica tecnocrática, se dé cuenta o no. Es el mismo fundamento que sostiene toda la enseñanza sobre la dignidad de la persona humana.

El diagnóstico no es desesperación. La Iglesia no predica ni la vuelta a la vela ni la resignación. Llama a una conversión de la mirada que devuelva a la técnica su verdadera dignidad: la de servidora, no la de soberana.

La medida es la persona y su desarrollo integral

El criterio es nítido: la técnica es justa cuando sirve al desarrollo integral de la persona y de todos los hombres, no solo a su comodidad material, sino a su crecimiento humano y espiritual entero.

«La ciencia y la técnica son recursos preciosos cuando se ponen al servicio del hombre y promueven su desarrollo integral en beneficio de todos; [...] hallan en la persona y en sus valores morales la indicación de su finalidad y la conciencia de sus límites.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2293^[26]

La persona humana es a la vez la finalidad (aquello para lo que existe la técnica) y el límite (aquello más allá de lo cual no tiene derecho a ir). Todo desarrollo «en beneficio de todos», nunca en detrimento de los más débiles: es el principio del bien común, heredado de Rerum novarum y de toda la doctrina social.

La libertad humana puede limitar y orientar la técnica

Contra el fatalismo («no se puede detener el progreso»), Francisco recuerda una verdad liberadora: el hombre no es esclavo de sus propias máquinas. Conserva el poder de decidir su lugar.

«Es posible ampliar de nuevo la mirada, y la libertad humana es capaz de limitar la técnica, de orientarla, así como de ponerla al servicio de otro tipo de progreso más sano, más humano, más social, más integral.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 112^[27]

Limitar, orientar, poner al servicio: tres verbos que dibujan un dominio recuperado. La técnica no es un destino; es una elección colectiva y personal, que compete a la libertad y, por tanto, a la responsabilidad.

Recuperar los fines y el sentido

El enderezamiento pasa por una revolución cultural en sentido propio: no producir más, sino reencontrar el por qué.

«Es indispensable aminorar la marcha para mirar la realidad de otra manera, recoger los avances positivos y sostenibles, y a la vez recuperar los valores y las grandes finalidades arrasadas por un frenesí megalómano.» Papa Francisco, Laudato Si', n.º 114^[28]

Aminorar la marcha, mirar, discernir: esos gestos humildes son lo exactamente opuesto al frenesí técnico. Suponen aceptar no hacer todo lo que se puede hacer: la marca misma de una libertad adulta.

El papel de la conciencia, de la educación y de la virtud

Una técnica devuelta a su sitio supone hombres capaces de dominarla interiormente. Por eso Guardini y Francisco insisten ambos en la educación: no basta con aumentar la potencia, hay que formar conciencias capaces de hacer buen uso de ella. Esa formación es obra de virtud: la templanza que sabe detenerse, la prudencia que sopesa las consecuencias, la justicia que piensa en los más débiles y en las generaciones futuras. La respuesta al paradigma tecnocrático no es, pues, ante todo política o reglamentaria: es antropológica y espiritual.

Esta doctrina no está reservada a los laboratorios y a los parlamentos. Compromete a cada persona en su relación cotidiana con los objetos técnicos que la rodean.

Volver a ser dueño de las propias herramientas

El primer combate es interior: no dejarse poseer por lo que debía servir. El hombre contemporáneo lleva en el bolsillo un aparato que solicita su atención cientos de veces al día. Retomar las riendas supone una ascesis concreta: tiempos sin pantalla, sobriedad elegida, rechazo de la dispersión permanente. Ahí se juega la cuestión de las adicciones digitales: la herramienta se convierte en amo en cuanto ya no se sabe prescindir de ella. La virtud de la templanza recupera aquí una actualidad candente.

El peligro del hombre «conectado» y solo

La paradoja de nuestro tiempo es que una técnica concebida para conectar ha producido a menudo aislamiento. Nunca se ha estado tan conectado; quizá nunca se ha estado tan solo. La técnica de comunicación, cuando sustituye la presencia real, empobrece el vínculo en lugar de alimentarlo, ese es todo el tema de la soledad moderna. Del mismo modo, la aceleración de la información puede servir a la verdad como ahogarla bajo el ruido y la mentira (la verdad en los medios).

Guardar la primacía de la interioridad y de la oración

Frente al estruendo técnico, la tradición cristiana ofrece un tesoro: el silencio, la interioridad, la oración. El hombre que reza reaprende que no es ante todo un productor ni un consumidor, sino un hijo ante su Padre. El propio descanso, el descanso dominical, la gratuidad, la contemplación, es una resistencia dulce pero profunda al reino de la eficacia. No se combate la idolatría de la potencia con más potencia, sino mediante la adoración del único Dios verdadero, que vuelve a poner cada cosa en su sitio.

Una esperanza, no un miedo

La actitud católica ante la técnica no es, en definitiva, ni el entusiasmo beato ni el pánico. Es la esperanza lúcida: confianza en la bondad de la creación y en la libertad que Dios ha confiado al hombre, y vigilancia ante la tentación, vieja como Babel, de levantar una torre que suba hasta el cielo sin Dios. La técnica es un magnífico don; se torna peligro en cuanto se toma por el don supremo. Bien ordenada, puede, por el contrario, convertirse, como todo trabajo humano ofrecido, en camino de santidad y de servicio.

«Dios revela el hombre al hombre; la razón y la fe colaboran para mostrarle el bien, con tal de que quiera verlo; la ley natural, en la que resplandece la Razón creadora, muestra la grandeza del hombre, pero también su miseria cuando desconoce la llamada de la verdad moral.» Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 75^[29]

La técnica, en suma, nunca será mejor que el hombre que la empuña. Por eso la verdadera pregunta no es «¿hasta dónde llegará la técnica?», sino «¿qué hombre queremos ser?». A esa pregunta la técnica nunca responderá: solo la conciencia, iluminada por la fe, puede hacerlo.

• La inteligencia artificial y la doctrina católica: la más potente de las técnicas actuales frente a la dignidad humana.
• El transhumanismo: la pretensión de rehacer al hombre mediante la máquina y la genética.
• La bioética: la manipulación de lo vivo: CRISPR, ingeniería genética, procreación asistida.
• La salvaguardia de la creación y La ecología integral: la técnica y la casa común (Laudato Si').
• Las adicciones, La soledad moderna y La verdad en los medios: el hombre a prueba de lo digital.
• La dignidad de la persona humana: el fundamento de toda reflexión sobre la técnica.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el trabajo? y Rerum novarum y la doctrina social: el trabajo, la máquina y la justicia.
• ¿Cómo crecer en la templanza?: la virtud que sabe detenerse, clave de un uso justo de la técnica.