El transhumanismo es el proyecto de «superar» al ser humano mediante la técnica: ya no solo curarlo, sino aumentarlo —incrementar su inteligencia, su memoria, su fuerza, su estado de ánimo; retrasar el envejecimiento y, para los más ambiciosos, vencer la muerte misma. Su nombre lo popularizó en 1957 el biólogo Julian Huxley, que soñaba con que «la especie humana, si lo desea, pueda trascenderse a sí misma»[1]. Medio siglo después, el movimiento se ha dotado de pensadores (Nick Bostrom en Oxford), de profetas (Ray Kurzweil y su «Singularidad» anunciada para 2045) y de una Declaración transhumanista que promete superar «el envejecimiento, las limitaciones cognitivas, el sufrimiento involuntario y nuestro confinamiento al planeta Tierra»[2].
Este sueño no es absurdo, y eso es lo que lo hace serio. Prolonga un deseo muy antiguo y muy bueno: curar, aliviar, vivir más tiempo y mejor. La Iglesia no combate ninguno de estos deseos —fundó los primeros hospitales y considera la medicina una obra de misericordia. La cuestión que plantea el transhumanismo no es, por tanto, «¿hay que curar al hombre?» —la respuesta es evidentemente sí— sino «¿tiene el hombre derecho a rehacerse a sí mismo, a decidir lo que debe ser su naturaleza, hasta fabricarse otra humanidad?». Aquí se juega una cuestión moral y social de primer orden.
Porque el proyecto tiene un coste social que sus partidarios prefieren no mirar de frente. Si un día se pueden comprar la inteligencia, la belleza o años de vida, estos bienes irán primero a los poderosos, y la desigualdad entre los hombres dejará de ser económica para volverse biológica: una humanidad de «aumentados» frente a una humanidad de «naturales». El transhumanismo se reúne entonces, bajo un rostro moderno y seductor, con la vieja tentación eugenésica —la de una humanidad seleccionada, en la que el frágil, el enfermo, el lento, el discapacitado ya no tienen del todo su lugar. Por eso el magisterio católico habla aquí de «mentalidad eugenésica» y de «dominación injusta del hombre sobre el hombre»[3].
Este artículo expone la visión católica del transhumanismo como cuestión social y moral: qué es y de dónde viene, qué tiene de verdadero, por qué curar no es aumentar, en qué desconoce quién es el hombre, por qué confluye con la eugenesia y amenaza el bien común, cómo se convierte en una religión de sustitución —y cuál es la verdadera respuesta cristiana al deseo, profundo y legítimo, de un hombre «más grande que sí mismo». Las aplicaciones particulares —la inteligencia artificial, la bioética (CRISPR, PMA), el final de la vida y la técnica en general— tienen cada una su artículo: remitimos a ellos sin duplicarlos.
¿Qué es el transhumanismo?
Antes de juzgar, hay que comprender, y comprender lealmente. El transhumanismo no es ni ciencia ficción ni la ocurrencia de unos excéntricos: es una corriente de pensamiento estructurada, dotada de autores universitarios, revistas, fundaciones ricamente financiadas y una influencia real en Silicon Valley. Presentarlo en su forma más débil sería deshonesto. He aquí, pues, su forma más fuerte.
Una promesa: «superar» lo humano mediante la técnica
La definición de referencia, dada por la Transhumanist FAQ editada por Nick Bostrom para la World Transhumanist Association, es precisa:
«El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y la conveniencia de una mejora fundamental de la condición humana mediante la razón aplicada, en particular desarrollando y poniendo ampliamente a disposición tecnologías que permitan eliminar el envejecimiento e incrementar considerablemente las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas del ser humano.» — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+[4]
Tres palabras lo dicen todo: mejora (y no curación), fundamental (y no marginal), condición humana (y no tal o cual enfermedad). El transhumanismo no quiere reparar a un hombre estropeado: quiere mejorar al hombre normal, al sano, al saludable —porque juzga insatisfactoria la condición humana misma. Este desplazamiento, del cuidado al aumento, lo cambia todo.
En los orígenes de la palabra: de Dante a Julian Huxley
El verbo existía antes que el movimiento. En el umbral del Paraíso, Dante acuña el neologismo «trasumanar» —«ir más allá de lo humano»— para expresar lo inexpresable de la elevación del alma hacia Dios[5]. La palabra, en su origen, designa pues una transfiguración espiritual, exactamente lo contrario de lo que harán con ella los modernos.
Es el biólogo inglés Julian Huxley —hermano del escritor Aldous Huxley y primer director de la UNESCO— quien da a la palabra su sentido contemporáneo. En su ensayo Transhumanism (1957), escribe:
«Necesitamos un nombre para esta nueva creencia. Quizá "transhumanismo" sirva: el hombre siguiendo siendo hombre, pero trascendiéndose a sí mismo, al realizar nuevas posibilidades de y para su naturaleza humana.» — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957[6]
Un detalle biográfico ilumina de entrada lo que está en juego socialmente: este mismo Julian Huxley fue presidente de la British Eugenics Society de 1959 a 1962[7]. El hombre que inventa el transhumanismo moderno es también un teórico de la mejora selectiva de la especie. No es un detalle acusatorio: es un indicio de estructura. El transhumanismo y la eugenesia comparten una misma raíz —la idea de que la humanidad es un material perfectible cuya evolución se puede, y se debe, pilotar.
El giro contemporáneo: Bostrom, Kurzweil y la Singularidad
El movimiento se profesionaliza en el cambio de milenio. Nick Bostrom funda en 2005 el Future of Humanity Institute en la universidad de Oxford y teoriza el transhumanismo como la culminación del humanismo de la Ilustración: puesto que la razón puede mejorarlo todo, ¿por qué se detendría ante las fronteras de la biología[8]?
El rostro más famoso es el del ingeniero Ray Kurzweil, que anuncia la «Singularidad» —un momento de inflexión en el que el progreso tecnológico se volverá tan rápido que «la vida humana quedará irreversiblemente transformada»[9]:
«Fijo la fecha de la Singularidad —que representa una transformación profunda y disruptiva de las capacidades humanas— en 2045.» — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005[10]
Para esa fecha, profetiza, el hombre se habrá fusionado con la máquina, vencido la muerte biológica, y podrá a término «subir» su mente. Veremos más adelante por qué esta última promesa choca no con un obstáculo técnico, sino con una imposibilidad de principio.
La Declaración transhumanista y sus grandes temas
En 1998, un colectivo internacional —Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More y otros— redacta una Declaración transhumanista, adoptada en 2009 por la organización Humanity+. Su primer artículo fija el programa:
«La humanidad se verá profundamente afectada por la ciencia y la tecnología en el futuro. Contemplamos la posibilidad de ampliar el potencial humano superando el envejecimiento, las limitaciones cognitivas, el sufrimiento involuntario y nuestro confinamiento al planeta Tierra.» — Declaración transhumanista, 1998 / 2009[11]
En su honor, los transhumanistas no son ingenuos: la Declaración reconoce ella misma que «la humanidad se enfrenta a graves riesgos, en particular por el mal uso de las nuevas tecnologías» y que «todo progreso es cambio, pero no todo cambio es progreso»[12]. El movimiento no es, por tanto, ni monolítico ni estúpido. Hay que tomar en serio sus cuatro grandes promesas.
Vencer el envejecimiento y la muerte
Es el corazón afectivo del movimiento. El gerontólogo Aubrey de Grey sostiene que el envejecimiento es una «enfermedad» reparable y propone un programa de ingeniería biológica (el proyecto SENS) para frenarlo[13]. Max More, en una Carta a la Madre Naturaleza convertida en manifiesto, lo dice sin rodeos:
«Ya no toleraremos la tiranía del envejecimiento y de la muerte. Mediante alteraciones genéticas, manipulaciones celulares, órganos sintéticos y todo medio necesario, nos dotaremos de una vitalidad duradera y suprimiremos nuestra fecha de caducidad.» — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999[14]
Abolir el sufrimiento
El filósofo David Pearce lleva la lógica hasta el final con su «imperativo hedonista»: la biotecnología debería, según él, suprimir todo dolor de lo viviente.
«Nuestros sucesores poshumanos reescribirán el genoma de los vertebrados, rediseñarán el ecosistema mundial y abolirán el sufrimiento en todo el mundo viviente.» — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995[15]
Aumentar el cuerpo y la mente
Más allá de la salud, se trata de incrementar las capacidades normales: memoria, concentración, inteligencia, estado de ánimo, fuerza, longevidad. Algunos bioéticos llegan a teorizar un deber de seleccionar al «mejor» hijo posible: es la «beneficencia procreativa» de Julian Savulescu, según la cual los padres «deberían elegir al hijo, entre los hijos posibles que podrían tener, del que se espera que tenga la mejor vida»[16]. Otros, como Savulescu e Ingmar Persson, abogan incluso por una «mejora moral» de la especie por vía farmacológica o genética[17].
La «libertad morfológica»
Todo ello se ampara en un principio, la «libertad morfológica»: el presunto derecho de cada uno a modificar su propio cuerpo como le plazca, sin otro límite que su deseo[18]. Es la extensión al cuerpo biológico del ideal moderno de autonomía individual —y veremos que es precisamente ahí donde se anuda el debate moral.
Por qué seduce el transhumanismo (y lo que tiene de verdadero)
Una crítica honesta empieza por reconocer lo que una tesis adversa contiene de verdadero. El transhumanismo no seduce por casualidad: injerta su proyecto en deseos auténticamente buenos, y plantea preguntas que el cristiano no puede barrer de un plumazo.
El deseo de superación está inscrito en el hombre
El hombre es el único ser que no se contenta con lo que es. El Catecismo lo formula magníficamente:
«Los seres humanos se edifican a sí mismos y crecen desde dentro: hacen de toda su vida sensible y espiritual un material de su crecimiento.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 1700[19]
Este deseo de ser «más que uno mismo» no es una enfermedad: es la huella en el hombre de su vocación sobrenatural. El transhumanismo capta este deseo —pero lo orienta hacia el solo registro técnico, como si uno pudiera llegar a ser «más» añadiendo funciones a una máquina. La cuestión no es, por tanto, matar el deseo de superación, sino saber hacia qué se cumple verdaderamente.
La medicina, la mejora legítima y el deber de curar
La Iglesia jamás ha sacralizado la enfermedad ni el sufrimiento como bienes en sí. Curar, aliviar, prolongar una vida, corregir una discapacidad: todo ello no solo está permitido sino mandado por la caridad. El Catecismo recuerda que «la ciencia y la técnica son recursos preciosos cuando se ponen al servicio del hombre y promueven su desarrollo integral»[20]. La Comisión Teológica Internacional llega a decir que «las intervenciones terapéuticas sirven para restaurar las funciones físicas, mentales y espirituales; colocan a la persona en el centro»[21]. Vacunar, trasplantar, colocar una prótesis, corregir una vista, tratar una depresión: nada de esto es «transhumanista» —es medicina, y está bien.
La distinción decisiva: curar no es aumentar
Todo se juega, pues, en una distinción que el propio debate secular ha formulado claramente. El informe Beyond Therapy del Consejo presidencial estadounidense de bioética, presidido por el filósofo Leon Kass, opone netamente ambos registros:
«La "terapia" es el empleo del poder biotécnico para tratar a individuos aquejados de enfermedades, discapacidades o deficiencias conocidas. La "mejora", por el contrario, es el uso dirigido del poder biotécnico para alterar no procesos patológicos, sino el funcionamiento "normal" del cuerpo y de la psique humanos, con el fin de aumentar o mejorar sus capacidades nativas.» — Leon Kass et al., Beyond Therapy, 2003[22]
La Iglesia hace suya esta frontera. Dignitas Personae afirma que «las intervenciones sobre las células somáticas con finalidades estrictamente terapéuticas son, en principio, moralmente lícitas»[23]. El criterio no es la novedad de la técnica, sino su finalidad: devolver a un hombre lo que la enfermedad le ha quitado (terapia) no es lo mismo que dotar a un hombre sano de poderes que ningún hombre ha tenido jamás (aumento). Lo primero sirve a la persona; lo segundo pretende redefinirla. Todo lo que sigue en el artículo despliega las razones —antropológicas, morales, sociales y espirituales— por las que este segundo paso plantea problema.
Una cuestión ante todo antropológica: ¿quién es el hombre?
Antes de ser una cuestión de ética (¿qué se puede hacer?), el transhumanismo es una cuestión de antropología (¿qué es el hombre?). Porque no se puede «mejorar» una cosa sin saber lo que es. Y el transhumanismo reposa sobre una cierta idea del hombre —el hombre como máquina perfectible, como información— que la fe católica considera falsa.
El hombre no es un programa: la unidad del cuerpo y del alma
La promesa más radical del transhumanismo es el mind uploading: «subir» una mente humana a un ordenador para hacerla inmortal. Esta idea supone que la mente sería una información, un programa alojado por azar en el «material» del cerebro, y que por tanto podría copiarse a otro soporte. Es una visión dualista: por un lado la mente (lo que cuenta), por otro el cuerpo (un simple vehículo, desechable).
La fe católica sostiene exactamente lo contrario. El hombre no es una mente en un cuerpo: es una unidad de cuerpo y alma, tan profunda que no pueden separarse como un programa de su máquina.
«La unidad del alma y del cuerpo es tan profunda que se debe considerar al alma como la "forma" del cuerpo; es decir, gracias al alma espiritual el cuerpo constituido de materia es un cuerpo humano y viviente; el espíritu y la materia, en el hombre, no son dos naturalezas unidas, sino que su unión forma una única naturaleza.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 365[24]
Esta fórmula —el alma «forma del cuerpo»— no es una metáfora piadosa: es una definición dogmática, establecida por el concilio de Vienne en 1312[25]. Tiene una consecuencia directa: mi mente no es un archivo. No existe «aparte» de este cuerpo que es el mío, de modo que pudiera extraerse y copiarse. Lo que como mucho podría contener un ordenador sería una imitación de mis datos, jamás yo. El sueño de la inmortalidad digital no choca, pues, solo con dificultades de ingeniería: choca con lo que es un hombre.
El alma no se «produce»: lo que la técnica jamás podrá hacer
Hay más. Incluso suponiendo un dominio técnico perfecto del genoma y del cerebro, quedaría una cosa que la técnica no puede alcanzar: el principio espiritual del hombre. Porque el alma no es un producto de la materia; es creada inmediatamente por Dios.
«Cada alma espiritual es inmediatamente creada por Dios —no es "producida" por los padres— y es inmortal.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 366[26]
Por eso la Comisión Teológica Internacional, en el texto magisterial más directamente «antitranshumanista» que existe, juzga impensable el proyecto de fabricar un superhombre:
«El recurso a la modificación genética para producir un superhombre o un ser dotado de facultades espirituales esencialmente nuevas es impensable, puesto que el principio de la vida espiritual del hombre —el principio que informa la materia para hacer de ella el cuerpo de una persona humana— no es producido por manos humanas y no está sujeto a la manipulación genética.» — Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio, 2004, § 91[27]
Se puede, pues, modificar un gen, dopar un músculo, conectar un chip a un cerebro. No se puede fabricar un alma, ni aumentar un grado la mente como se aumenta la memoria de un ordenador. La frontera no es solo moral: es metafísica.
La dignidad no se fabrica: se recibe
El transhumanismo supone, más o menos conscientemente, que el valor de un hombre reside en sus capacidades: cuanto más inteligente, eficaz, sano, duradero, «más» vale. Es exactamente lo contrario de la antropología cristiana. La dignidad del hombre no es una actuación: es un don, primero e indestructible.
«El sentido más importante [de la dignidad] es el de la dignidad ontológica, que concierne a la persona en cuanto tal por el simple hecho de existir y de ser querida, creada y amada por Dios. Esta dignidad nunca puede borrarse y sigue siendo válida más allá de todas las circunstancias en que los individuos puedan encontrarse.» — Dicasterio para la Doctrina de la Fe, Dignitas Infinita, 2024, § 7[28]
Esta distinción es el corazón del debate. Si la dignidad es ontológica —ligada al ser mismo de la persona— entonces el recién nacido, el anciano senil, el discapacitado profundo, el moribundo valen tanto como el genio en plena salud. Pero si la dignidad depende de las capacidades, entonces el aumento de unos crea mecánicamente la devaluación de otros. El transhumanismo, al hacer del hombre un ser a optimizar, sierra la rama sobre la que reposa la igual dignidad de todos.
El cuerpo es un don, no un obstáculo
Queda la raíz común de todos estos errores: el desprecio del cuerpo. Para subir una mente, para «liberarse» de la biología, para tratar el envejecimiento como un defecto de fabricación, primero hay que ver en el cuerpo un obstáculo —una envoltura engorrosa de la que la mente saldría ganando al deshacerse. Es precisamente este diagnóstico el que plantea, en 2025, el primer texto del magisterio que nombra explícitamente el transhumanismo, la nota doctrinal Antiqua et nova:
«Los transhumanistas sostienen que los avances tecnológicos permitirán a los humanos superar sus límites biológicos. […] Una y otra concepción reposan sobre una percepción fundamentalmente negativa de la corporeidad humana, que trata el cuerpo más como un obstáculo que como una parte integrante de la identidad de la persona. Y esta visión negativa del cuerpo es incompatible con una justa comprensión de la dignidad humana.» — Antiqua et nova, 2025, nota 9[29]
La fe católica sostiene, por el contrario, que «el cuerpo del hombre participa de la dignidad de la imagen de Dios»[30], y que la vida recibida en la carne es «un don de Dios, que debe acogerse con gratitud»[31]. El cuerpo no es la cárcel de la mente: es una parte de mí. El sueño transhumanista de «liberarse» de él es, en sentido propio, un sueño de desencarnación.
El corazón moral: ¿puede el hombre hacerse su propio creador?
Tras las promesas técnicas se esconde una decisión moral fundamental: ¿se reconoce el hombre criatura —recibida, limitada, ordenada a más grande que sí— o se proclama creador de sí mismo, libre de redefinir su naturaleza al capricho de su voluntad? Es la pregunta que plantea, desde el relato del Génesis, el fruto prohibido: «seréis como dioses» (Gn 3, 5).
«Decidir el bien y el mal»: la tentación de hacerse Dios
Juan Pablo II nombró esta tentación con una precisión que apunta, por anticipado, a todo el proyecto transhumanista:
«El poder de decidir sobre el bien y el mal no pertenece al hombre, sino solo a Dios.» — Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 1993, n.º 35[32]
Y ¿qué hace el transhumanismo sino reivindicar este poder? Decidir que la muerte es un mal a abolir, que tal capacidad es «mejor» que otra, que tal tipo de hombre merece existir y tal otro no: es erigirse en juez de lo que el hombre debe ser. Dignitas Infinita nombra esta pretensión por su verdadero nombre:
«Querer disponer de sí […] sin tener en cuenta esta verdad fundamental de la vida humana como don, no significa otra cosa que ceder a la tentación secular del ser humano que se hace Dios y entra en rivalidad con el verdadero Dios del amor.» — Dignitas Infinita, 2024, § 57[33]
Todo lo técnicamente posible no es moralmente lícito
El transhumanismo confunde constantemente dos preguntas: «¿se puede hacer?» (pregunta técnica) y «¿se debe hacer?» (pregunta moral). Para él, lo posible llama a lo lícito: si una tecnología existe, rechazarla sería oscurantismo. Es lo que Benedicto XVI llamó el «absolutismo de la técnica»:
«La cuestión social se ha convertido radicalmente en una cuestión antropológica, en el sentido de que implica el modo mismo, no solo de concebir, sino también de manipular la vida, puesta cada vez más en manos del hombre por las biotecnologías. Aquí es donde el absolutismo de la técnica encuentra su máxima expresión.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, 2009, n.º 75[34]
Y nuestro estatuto de criatura impone límites que la potencia no suprime:
«Nuestro estatuto ontológico de criaturas hechas a imagen de Dios impone ciertos límites a nuestra capacidad de disponer de nosotros mismos. La soberanía de la que gozamos no es ilimitada. […] El hombre ha sido creado a imagen de Dios, pero no es Dios.» — Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio, 2004, § 94[35]
El Catecismo saca la consecuencia práctica: «las investigaciones o experimentaciones sobre el ser humano no pueden legitimar actos de por sí contrarios a la dignidad de las personas y a la ley moral; el eventual consentimiento de los sujetos no justifica tales actos»[36]. Dicho de otro modo: que alguien quiera ser aumentado no hace bueno el aumento. La «libertad morfológica» no es un absoluto.
El «superhombre»: un proyecto juzgado «impensable»
Reuniendo estos hilos, se comprende por qué el magisterio no se contenta con advertir sino que califica el proyecto de aumento radical de «radicalmente inmoral» cuando pretende cambiar al hombre en cuanto persona[37]. No por miedo al progreso, sino porque hay, en la pretensión de producir un «superhombre», una idolatría: sustituir al Dios creador por una obra de manos de hombre. Antiqua et nova lo repite con toda nitidez: «la presunción de sustituir a Dios por una obra de las propias manos es idolatría»[38].
La cuestión social: ¿hacia una humanidad a dos velocidades?
Tocamos aquí el corazón del ángulo social y moral. Incluso dejando de lado la metafísica, el transhumanismo plantea un problema de justicia que sus partidarios apenas logran resolver: si se pueden comprar la inteligencia, la salud y años de vida, ¿quién podrá permitírselos? ¿Y qué será de los que no puedan?
El retorno de la eugenesia bajo un rostro liberal
La eugenesia del siglo XX —la de las esterilizaciones forzadas y los campos— fue impuesta por Estados. La nueva eugenesia se presenta bajo un rostro dulce: ya no impuesta sino elegida, en nombre de la libertad de los padres y del bien del hijo. Es la «eugenesia liberal» que el filósofo Jürgen Habermas analiza como un atentado contra la autonomía del niño programado, que ya no podrá vivirse como el autor indiviso de su propia vida[39]. Pero el proyecto sigue siendo el mismo: seleccionar a los humanos según su calidad. Dignitas Personae percibe en estas propuestas una lógica inquietante:
«Ciertas propuestas […] muestran una especie de insatisfacción o incluso de rechazo del valor del ser humano en cuanto criatura y persona marcada por la finitud. […] Tales manipulaciones favorecen una mentalidad eugenésica e introducen una estigmatización social indirecta hacia quienes no poseen ciertas cualidades particulares.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Dignitas Personae, 2008, § 27[40]
La expresión es justa: estigmatización social indirecta. En un mundo donde se «selecciona al mejor hijo posible»[41], el que nace con una trisomía, una malformación o una simple fragilidad se convierte, a ojos de la sociedad, en un error que se habría podido evitar. La presión no será una ley: será una mirada.
«GenRich» contra «Naturales»: la fractura anunciada
Esta inquietud no es una proyección clerical: viene de los propios transhumanistas. El biólogo de Princeton Lee Silver, aun siendo favorable a estas tecnologías, describe fríamente el mundo que preparan:
«Si la acumulación de los conocimientos genéticos y los progresos de las tecnologías de mejora continúan al ritmo actual, entonces, para finales del tercer milenio, la clase de los "enriquecidos genéticamente" y la clase de los "naturales" se convertirán en especies enteramente distintas, incapaces de cruzarse, y sintiendo la una por la otra tanto interés como un ser humano actual sentiría por un chimpancé.» — Lee Silver, Remaking Eden, 1997[42]
Dos especies; dos humanidades; el fin de la unidad del género humano. El siguiente cuadro resume lo que cambia el paso de la desigualdad económica —reversible, corregible— a una desigualdad biológica, inscrita en la carne y transmitida a los descendientes.
| Dimensión | Desigualdad económica (actual) | Desigualdad biológica (transhumanista) |
|---|---|---|
| Naturaleza de la brecha | Tener (riqueza, acceso) | Ser (capacidades inscritas en el cuerpo) |
| Reversibilidad | Corregible por la justicia social | Hereditaria, transmitida a los hijos |
| Frontera entre humanos | De grado | De naturaleza: «aumentados» / «naturales» |
| Fundamento de la dignidad | Sigue la igual dignidad de todos | Jerarquía de valores según el rendimiento |
| Efecto sobre el débil | Pobreza a combatir | Obsolescencia a evitar |
El rechazo del frágil, del enfermo, del discapacitado
La lógica del aumento es, por construcción, una lógica de eliminación de lo imperfecto. Allí donde el Evangelio coloca al más pequeño en el centro, el proyecto transhumanista lo coloca al margen. Juan Pablo II había nombrado esta deriva mucho antes de la hora transhumanista, a propósito del «aborto eugenésico»:
«Es el aborto eugenésico […] que acoge la vida solo bajo ciertas condiciones, y que rechaza el límite, la discapacidad, la enfermedad.» — Juan Pablo II, Evangelium Vitae, 1995, n.º 14[43]
Este «rechazo del límite» es el resorte mismo del transhumanismo. Y una civilización se juzga por el lugar que hace a sus miembros más débiles. Al declarar inaceptable la finitud humana, el transhumanismo instala lo que el papa Francisco llama la «cultura del descarte»: un mundo donde lo que no es eficaz es, tarde o temprano, juzgado superfluo.
«Dominación injusta del hombre sobre el hombre»
En el fondo, seleccionar, aumentar, clasificar, es siempre que un hombre ejerza un poder sobre otro —sobre el hijo por nacer que se «concibe» según un pliego de condiciones, sobre las generaciones futuras que se programan, sobre el «natural» al que se relega. Dignitas Personae nombra esta estructura:
«Al afirmar en el plano ético el carácter inadmisible de este tipo de intervenciones que implican una dominación injusta del hombre sobre el hombre, la Iglesia recuerda también la necesidad de volver a una perspectiva de cuidado de las personas y de educación en la acogida de la vida humana en su finitud histórica concreta.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Dignitas Personae, 2008, § 27[44]
Incluso el pensador liberal Francis Fukuyama, que no escribe desde ningún punto de vista religioso, calificó el transhumanismo de «idea más peligrosa del mundo»[45]: porque amenaza, dice, ese «Factor X» —esa esencia compartida por todos los hombres— sobre el que reposa la idea misma de igualdad de derechos[46]. Modificar esa esencia es dinamitar el fundamento de toda justicia.
El transhumanismo como religión de sustitución
Se erraría lo esencial si solo se viera en el transhumanismo un programa técnico. Es, en sentido fuerte, una espiritualidad —una respuesta a las grandes preguntas religiosas (la muerte, el mal, la salvación, la inmortalidad) que despide a Dios y pone la técnica en su lugar. Por eso varios autores católicos ven en él una gnosis moderna o una escatología secularizada.
Una escatología sin Dios: la salvación por la técnica
El cristianismo anuncia una salvación: la victoria sobre la muerte, la transfiguración del cuerpo, la vida eterna —pero recibidas de Dios, por gracia, más allá de la muerte. El transhumanismo retoma palabra por palabra estas promesas —vencer la muerte, transfigurar el cuerpo, vivir indefinidamente— pero pretende producirlas aquí abajo, por la sola técnica. Es una falsificación de la esperanza cristiana: la misma promesa, sin la Cruz, sin Dios, sin gratuidad. La «Singularidad» hace las veces de Parusía; la subida, de resurrección; la ingeniería de la longevidad, de vida eterna.
El mito de la inmortalidad fabricada
Pero esta inmortalidad, suponiendo que se alcance jamás, sería una caricatura. Prolongar indefinidamente una vida biológica no es la vida eterna: es una supervivencia indefinida, siempre amenazada por el accidente, sin promesa de felicidad, y que en nada responde a la sed de absoluto del corazón humano. San Agustín lo había dicho para los siglos:
«Nos hiciste para Ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti.» — San Agustín, Confesiones, libro I, capítulo 1[47]
Ninguna tecnología saciará jamás un deseo que es, por estructura, deseo de Dios. El transhumanismo propone agua de mar a un hombre sediento de infinito.
Un neognosticismo: despreciar la carne para salvar la mente
En fin, en su versión «subida», el transhumanismo reanuda con la más vieja herejía cristiana: el gnosticismo, que despreciaba la carne y hacía de la salvación una evasión de la mente fuera del cuerpo malo. Antiqua et nova lo señaló: esta «percepción fundamentalmente negativa de la corporeidad» es «incompatible con una justa comprensión de la dignidad humana»[48]. El cristianismo, por el contrario, es la religión de la Encarnación: Dios se hizo carne, tomó un cuerpo, murió en un cuerpo y resucitó en un cuerpo. La salvación cristiana no salva al hombre del cuerpo: salva al hombre con su cuerpo.
La respuesta cristiana: la verdadera superación del hombre
Sería fácil, y falso, concluir con un simple «no». Porque el deseo que capta el transhumanismo —ser más de lo que se es, vencer la muerte, ver el cuerpo transfigurado— este deseo es justo, y el cristianismo le responde «sí». Pero muestra dónde se cumple realmente este «más». A la falsa trascendencia técnica, la fe opone una trascendencia verdadera, infinitamente más alta que todo lo que el transhumanismo osa soñar.
El hombre ya está llamado a «más que humano»: la divinización
La vocación cristiana del hombre supera con mucho todo «aumento». La meta no es convertirse en un superhombre: es llegar a ser, por gracia, partícipe de la naturaleza divina (2 P 1, 4). Es el misterio que los Padres llamaron divinización o theosis:
«El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios.» — San Atanasio, citado por el Catecismo de la Iglesia católica, § 460[49]
He aquí el verdadero «trans-humanismo», el de Dante: el hombre va más allá de lo humano, no añadiendo funciones a su biología, sino siendo elevado hasta la vida misma de Dios. Ningún chip, ningún gen, ninguna máquina podrá ofrecer jamás esto —y se ofrece gratuitamente al más pobre de los hombres.
El cuerpo transfigurado: la resurrección de la carne
A quienes sueñan con un cuerpo liberado de la enfermedad, del dolor y de la muerte, la fe no responde con desprecio: responde con una promesa aún mayor —la resurrección de la carne. San Pablo describe este cuerpo glorioso, este cuerpo «aumentado» por Dios y no por el hombre:
«Lo que se siembra es corruptible, lo que resucita es incorruptible; se siembra en la debilidad, se resucita en la fuerza; sembrado cuerpo animal, se resucita cuerpo espiritual.» — San Pablo, 1 Corintios 15, 42-44[50]
La tradición reconoció en él las cuatro «cualidades» del cuerpo glorioso: la impasibilidad (no más sufrimiento), la claridad (la luz de la gloria), la agilidad, la sutileza. Es exactamente lo que el transhumanismo busca fabricar —un cuerpo sin dolor, sin declive, sin muerte— pero que solo Dios puede dar, y que dará. La diferencia no está en la meta; está en el camino: uno pretende arrancarlo por la técnica, el otro lo recibe por la gracia, a través de la muerte y no esquivándola.
La santidad, única mutación que eleva verdaderamente al hombre
Entretanto, la verdadera «superación de sí» tiene un nombre muy simple: la santidad. El santo no es un hombre «aumentado» en sus capacidades: es un hombre transfigurado en su caridad. Un Francisco de Asís, una Teresa de Lisieux, un Maximiliano Kolbe no valen por un CI o una longevidad superiores, sino por un amor vuelto sobrehumano —es decir, divino. Es la única mutación que cambia realmente al hombre a mejor, y está abierta a todos, del genio al discapacitado, del poderoso al moribundo. Allí donde el transhumanismo ahonda la desigualdad, la santidad la abole: el más pequeño es allí el más grande.
Sufrimiento, finitud y muerte: lo que la técnica no puede redimir
Queda el punto más duro: el sufrimiento y la muerte, que el transhumanismo quiere puramente suprimir. El cristianismo no los glorifica —los odia lo bastante como para haberlos visto vencidos en Pascua— pero sabe que no se los cura negándolos. Cristo no abolió el sufrimiento: lo atravesó, y al atravesarlo por amor, lo hizo redentor. La finitud misma, aceptada, se vuelve el lugar donde el hombre aprende que no es Dios, y donde se abre a Aquel que lo es. Querer abolir técnicamente todo límite es condenarse a no recibir jamás lo que solo el límite enseña: que la vida es un don, y que un don se recibe, no se fabrica.
Discernir en cristiano: acoger el cuidado, rechazar la ideología
La posición católica no es, pues, ni el miedo reaccionario a la técnica, ni el entusiasmo ingenuo. Es un discernimiento. El siguiente cuadro resume sus criterios: lo que la fe puede bendecir, lo que debe rechazar, y por qué.
| Lo que la fe acoge | Lo que la fe rechaza |
|---|---|
| Curar, sanar, aliviar, reparar una discapacidad (terapia) | Aumentar a un hombre sano más allá de lo «normal» como un fin en sí |
| Prolongar una vida con cuidados proporcionados | El sueño de abolir la muerte por la técnica (falsa salvación) |
| Sostener y acompañar al frágil, al enfermo, al moribundo | Clasificar, seleccionar, eliminar lo imperfecto (mentalidad eugenésica) |
| El cuerpo recibido como un don al que servir | El cuerpo despreciado como un obstáculo a superar |
| El deseo de «más» colmado por la gracia y la santidad | El deseo de «más» desviado en idolatría del rendimiento |
| La igual dignidad ontológica de todos | Una dignidad indexada a las capacidades |
El criterio de fondo cabe en una frase: la técnica es buena mientras sirva a la persona humana tal como es; se vuelve mala en cuanto pretende redefinirla. El papa Francisco lo formuló apuntando directamente al «hombre aumentado»:
«Es paradójico hablar de hombre "aumentado" si se olvida que el cuerpo humano remite al bien integral de la persona y por tanto no puede identificarse con el solo organismo biológico. Un enfoque equivocado en este campo acaba en realidad no "aumentando" al hombre, sino "comprimiéndolo".» — Papa Francisco, discurso a la Academia pontificia para la Vida, 20 de febrero de 2023[51]
Todo está ahí. El transhumanismo cree agrandar al hombre; en realidad lo estrecha, porque lo reduce a lo que se mide, se aumenta y se vende. La verdadera grandeza del hombre no está en sus capacidades, sino en lo que es: una persona creada a imagen de Dios, llamada no a fabricarse a sí misma, sino a recibirse de Dios y a dejarse, por gracia, transfigurar en Él.
Para ir más lejos
- La técnica y el hombre —la visión católica de conjunto de la relación entre el hombre y su potencia técnica, de la que el transhumanismo es un caso límite.
- La inteligencia artificial y la doctrina católica —la IA, a menudo asociada al sueño transhumanista de la «Singularidad».
- La bioética —CRISPR, ingeniería genética, PMA: las técnicas concretas que el transhumanismo querría poner al servicio del aumento.
- El final de la vida —la muerte, el rechazo cristiano del ensañamiento como de la eutanasia, a contrapelo del sueño de inmortalidad fabricada.
- La dignidad de la persona humana —por qué la dignidad es ontológica y no indexada a las capacidades.
Notas y referencias
Julian Huxley, Transhumanism, en New Bottles for New Wine: Essays, Chatto & Windus, Londres, 1957, p. 13-17 (cita p. 17). Texto original: « The human species can, if it wishes, transcend itself [...]. We need a name for this new belief. Perhaps transhumanism will serve: man remaining man, but transcending himself, by realizing new possibilities of and for his human nature. » Huxley (1887-1975), biólogo, primer director de la UNESCO, populariza el sentido contemporáneo de la palabra; ya la empleaba en conferencias de 1951.
1 6Declaración transhumanista (Transhumanist Declaration), redactada en 1998 por un colectivo internacional (Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More, Anders Sandberg et al.) y adoptada por el consejo de administración de Humanity+ en marzo de 2009. Texto original, art. 1: « Humanity stands to be profoundly affected by science and technology in the future. We envision the possibility of broadening human potential by overcoming aging, cognitive shortcomings, involuntary suffering, and our confinement to planet Earth. » Art. 3: « Although all progress is change, not all change is progress. »
2 11 12Congregación para la Doctrina de la Fe, Dignitas Personae, 8 de diciembre de 2008, § 27: « Ciertos investigadores se proponen utilizar técnicas de ingeniería genética [...] con el presunto fin de mejorar o reforzar la dotación genética. Ciertas propuestas en esta línea muestran una especie de insatisfacción o incluso de rechazo del valor del ser humano en cuanto criatura y persona marcada por la finitud. [...] tales manipulaciones favorecen una mentalidad eugenésica e introducen una estigmatización social indirecta hacia quienes no poseen ciertas cualidades particulares. [...] en el intento de crear un nuevo tipo de hombre, se manifiesta una dimensión ideológica según la cual el hombre pretende sustituir al Creador. »
3 40Transhumanist FAQ, versión 3.0, World Transhumanist Association / Humanity+ (documento colectivo editado por Nick Bostrom). Texto original: « The intellectual and cultural movement that affirms the possibility and desirability of fundamentally improving the human condition through applied reason, especially by developing and making widely available technologies to eliminate aging and to greatly enhance human intellectual, physical, and psychological capacities. »
4Dante Alighieri, La Divina Comedia, Paraíso, canto I, v. 70-72: « Trasumanar significar per verba / non si poria... » («Ir más allá de lo humano no podría significarse con palabras»). Dante acuña el verbo trasumanar para expresar la elevación sobrenatural del alma hacia Dios —sentido espiritual, opuesto al sentido técnico moderno.
5Julian Huxley fue presidente de la British Eugenics Society de 1959 a 1962 (y vicepresidente de 1937 a 1944). La coincidencia entre el inventor del transhumanismo moderno y un dirigente del movimiento eugenésico británico es un hecho biográfico acreditado, no una interpretación.
7Nick Bostrom, A History of Transhumanist Thought, Journal of Evolution and Technology, vol. 14, n.º 1, abril de 2005, p. 1-25. Bostrom (nacido en 1973) dirigió el Future of Humanity Institute de la universidad de Oxford, fundado en 2005 y cerrado en abril de 2024.
8Ray Kurzweil, The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology, Viking (Penguin), Nueva York, 2005. Texto original: « I set the date for the Singularity — representing a profound and disruptive transformation in human capability — as 2045 »; y: « a future period during which the pace of technological change will be so rapid, its impact so deep, that human life will be irreversibly transformed. »
9 10Aubrey de Grey y Michael Rae, Ending Aging: The Rejuvenation Breakthroughs That Could Reverse Human Aging in Our Lifetime, St. Martin's Press, Nueva York, 2007. De Grey presenta en él el programa SENS (Strategies for Engineered Negligible Senescence), que trata el envejecimiento como un conjunto de daños biológicos reparables.
13Max More, A Letter to Mother Nature, 1999 (leída en la conferencia EXTRO-4, 8 de agosto de 1999). Texto original: « We will no longer tolerate the tyranny of aging and death. Through genetic alterations, cellular manipulations, synthetic organs, and any necessary means, we will endow ourselves with enduring vitality and remove our expiration date. » Max More (nacido en 1964), fundador del extropianismo, fue director general de la sociedad de criónica Alcor.
14David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995 (manifiesto en línea, hedweb.com). Texto original: « Our post-human successors will rewrite the vertebrate genome, redesign the global ecosystem, and abolish suffering throughout the living world. » Pearce defiende en él un «abolicionismo» del sufrimiento mediante la biotecnología.
15Julian Savulescu, Procreative Beneficence: Why We Should Select the Best Children, Bioethics, vol. 15, n.º 5-6, 2001, p. 413-426. Texto original: « couples (or single reproducers) should select the child, of the possible children they could have, who is expected to have the best life, or at least as good a life as the others, based on the relevant, available information. » El propio Savulescu asume el término de «selección eugenésica».
16 41Ingmar Persson y Julian Savulescu, Unfit for the Future: The Need for Moral Enhancement, Oxford University Press, 2012. Los autores sostienen en él que la psicología moral humana, modelada por la evolución, sería «inadecuada» para los poderes tecnológicos modernos y debería «mejorarse» por vía farmacológica o genética. (Resumen de la tesis de la obra, no cita paginada.)
17Libertad morfológica (morphological freedom): presunto derecho a modificar el propio cuerpo según los propios deseos. Noción teorizada en particular por Anders Sandberg, Morphological Freedom — Why We Not Just Want It, but Need It (2001); la expresión se atribuye generalmente a Max More (1993).
18Catecismo de la Iglesia católica, § 1700: « La dignidad de la persona humana está enraizada en su creación a imagen y semejanza de Dios [...]. Los seres humanos se edifican a sí mismos y crecen desde dentro: hacen de toda su vida sensible y espiritual un material de su crecimiento. »
19Catecismo de la Iglesia católica, § 2293: « La ciencia y la técnica son recursos preciosos cuando se ponen al servicio del hombre y promueven su desarrollo integral en beneficio de todos; no pueden, sin embargo, indicar por sí solas el sentido de la existencia y del progreso humano. [...] encuentran, pues, en la persona y en sus valores morales la indicación de su finalidad y la conciencia de sus límites. »
20Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio: la persona humana creada a imagen de Dios, 2004, § 92 (numeración de la edición francesa): « Las intervenciones terapéuticas sirven para restaurar las funciones físicas, mentales y espirituales; colocan a la persona en el centro [...]. »
21Leon Kass (presidente) y el President's Council on Bioethics, Beyond Therapy: Biotechnology and the Pursuit of Happiness, Washington, octubre de 2003. Texto original: « "Therapy" [...] is the use of biotechnical power to treat individuals with known diseases, disabilities, or impairments [...]. "Enhancement," by contrast, is the directed use of biotechnical power to alter [...] not disease processes but the "normal" workings of the human body and psyche, to augment or improve their native capacities and performances. » El informe juzga útil esta distinción pero finalmente insuficiente (de ahí el título Beyond Therapy).
22Congregación para la Doctrina de la Fe, instrucción Dignitas Personae, 8 de diciembre de 2008, § 26: « Las intervenciones sobre las células somáticas con finalidades estrictamente terapéuticas son, en principio, moralmente lícitas. [...] Hay que afirmar, pues, que en el estado actual de las cosas, la terapia génica germinal, en todas sus formas, es moralmente ilícita. » Texto oficial en vatican.va.
23Catecismo de la Iglesia católica, § 365: « La unidad del alma y del cuerpo es tan profunda que se debe considerar al alma como la "forma" del cuerpo (cf. Cc. Vienne en 1312: DS 902); es decir, gracias al alma espiritual el cuerpo constituido de materia es un cuerpo humano y viviente; el espíritu y la materia, en el hombre, no son dos naturalezas unidas, sino que su unión forma una única naturaleza. » El concilio de Vienne (1311-1312) definió que el alma racional es por sí misma la forma del cuerpo humano.
24 25Catecismo de la Iglesia católica, § 366: « La Iglesia enseña que cada alma espiritual es inmediatamente creada por Dios —no es "producida" por los padres— y que es inmortal [...]. »
26Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio: la persona humana creada a imagen de Dios, 2004, § 91 (edición francesa): « El recurso a la modificación genética para producir un superhombre o un ser dotado de facultades espirituales esencialmente nuevas es impensable, puesto que el principio de la vida espiritual del hombre —el principio que informa la materia para hacer de ella el cuerpo de una persona humana— no es producido por manos humanas y no está sujeto a la manipulación genética. » (En versión inglesa, este pasaje lleva el n.º 90.)
27Dicasterio para la Doctrina de la Fe, declaración Dignitas Infinita, 8 de abril de 2024, § 7: « [...] el sentido más importante [de la dignidad] es el de la dignidad ontológica, que concierne a la persona en cuanto tal por el simple hecho de existir y de ser querida, creada y amada por Dios. Esta dignidad nunca puede borrarse y sigue siendo válida más allá de todas las circunstancias en que los individuos puedan encontrarse. » (La declaración distingue dignidad ontológica, moral, social y existencial; no emplea la palabra «transhumanismo».)
28Dicasterio para la Doctrina de la Fe y Dicasterio para la Cultura y la Educación, nota Antiqua et nova sobre la relación entre inteligencia artificial e inteligencia humana, 28 de enero de 2025, nota 9. Es el primer texto del magisterio que nombra explícitamente el transhumanismo. Texto original inglés: « Transhumanists argue that technological advancements will enable humans to overcome their biological limitations [...]. Both views rest on a fundamentally negative perception of human corporality, which treats the body more as an obstacle than as an integral part of the person's identity [...]. Yet, this negative view of the body is inconsistent with a proper understanding of human dignity. » Traducción española en el cuerpo.
29 48Catecismo de la Iglesia católica, § 364: « El cuerpo del hombre participa de la dignidad de la "imagen de Dios": es cuerpo humano precisamente porque está animado por el alma espiritual [...]. »
30Dignitas Infinita, 8 de abril de 2024, § 57: « [...] la vida humana, en todos sus componentes, físicos y espirituales, es un don de Dios, que debe acogerse con gratitud y ponerse al servicio del bien. Querer disponer de sí [...] sin tener en cuenta esta verdad fundamental de la vida humana como don, no significa otra cosa que ceder a la tentación secular del ser humano que se hace Dios y entra en rivalidad con el verdadero Dios del amor [...]. »
31 33Juan Pablo II, encíclica Veritatis Splendor, 6 de agosto de 1993, n.º 35: « [...] el poder de decidir sobre el bien y el mal no pertenece al hombre, sino solo a Dios. » La encíclica critica la exaltación de la libertad humana «erigida en absoluto, que sería la fuente de los valores» (n.º 32).
32Benedicto XVI, encíclica Caritas in Veritate, 29 de junio de 2009, n.º 75: « [...] la cuestión social se ha convertido radicalmente en una cuestión antropológica, en el sentido de que implica el modo mismo, no solo de concebir, sino también de manipular la vida, puesta cada vez más en manos del hombre por las biotecnologías. [...] Aquí es donde el absolutismo de la técnica encuentra su máxima expresión. » En el n.º 70, la encíclica describe la técnica como algo que puede entenderse «como un elemento de libertad absoluta, libertad que quiere liberarse de los límites que las cosas llevan en sí mismas.» Texto oficial en vatican.va.
34Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio, 2004, § 94 (edición francesa): « Nuestro estatuto ontológico de criaturas hechas a imagen de Dios impone ciertos límites a nuestra capacidad de disponer de nosotros mismos. La soberanía de la que gozamos no es ilimitada [...]. El hombre ha sido creado a imagen de Dios, pero no es Dios. »
35Catecismo de la Iglesia católica, § 2295: « Las investigaciones o experimentaciones sobre el ser humano no pueden legitimar actos de por sí contrarios a la dignidad de las personas y a la ley moral. El eventual consentimiento de los sujetos no justifica tales actos. »
36Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio, 2004, § 91 (edición francesa): « Cambiar la identidad genética del hombre en cuanto persona humana mediante la producción de un ser infrahumano es radicalmente inmoral. [...] Un hombre solo puede progresar de verdad realizando más plenamente la imagen de Dios en él, uniéndose a Cristo e imitándolo. »
37Antiqua et nova, 28 de enero de 2025, n.º 105 (versión francesa oficial): « [...] la presunción de sustituir a Dios por una obra de las propias manos es una idolatría, contra la que la Sagrada Escritura advierte [...]. »
38Jürgen Habermas, El futuro de la naturaleza humana. ¿Hacia una eugenesia liberal? (Die Zukunft der menschlichen Natur, Suhrkamp, 2001; trad. esp. Paidós, 2002). Habermas, filósofo no cristiano, sostiene que la programación genética de un hijo rompe la simetría entre las generaciones y afecta a la capacidad del individuo programado para comprenderse como el autor indiviso de su propia vida. (Paráfrasis de la tesis, y no cita textual.)
39Lee M. Silver, Remaking Eden: Cloning and Beyond in a Brave New World, Avon Books, Nueva York, 1997, epílogo. Silver, biólogo en la universidad de Princeton, acuña los términos « GenRich » (enriquecidos genéticamente) y « Naturals » (naturales). Texto original: « the GenRich class and the Natural class will become the GenRich-humans and the Natural-humans — entirely separate species with no ability to cross-breed, and with as much romantic interest in each other as a current human would have for a chimpanzee. » Silver es favorable a estas tecnologías: su descripción no es una denuncia sino una constatación.
42Juan Pablo II, encíclica Evangelium Vitae, 25 de marzo de 1995, n.º 14: « El diagnóstico prenatal [...] se convierte con demasiada frecuencia en ocasión para proponer y provocar el aborto. Es el aborto eugenésico [...] que acoge la vida solo bajo ciertas condiciones y que rechaza el límite, la discapacidad, la enfermedad. » En el n.º 12, la encíclica habla de una «cultura de muerte» como «estructura de pecado».
43Congregación para la Doctrina de la Fe, Dignitas Personae, 8 de diciembre de 2008, § 27 (continuación): « Al afirmar en el plano ético el carácter inadmisible de este tipo de intervenciones que implican una dominación injusta del hombre sobre el hombre, la Iglesia recuerda también la necesidad de volver a una perspectiva de cuidado de las personas y de educación en la acogida de la vida humana en su finitud histórica concreta. »
44Francis Fukuyama, Transhumanism, contribución al dosier The World's Most Dangerous Ideas, Foreign Policy, n.º 144, septiembre-octubre de 2004, p. 42-43. La fórmula « the world's most dangerous idea » es el marco editorial del dosier (ocho pensadores invitados a nombrar la idea más peligrosa), retomada después como etiqueta del transhumanismo.
45Francis Fukuyama, Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution, Farrar, Straus and Giroux, 2002. Texto original sobre el « Factor X »: « Factor X cannot be reduced to the possession of moral choice, or reason, or language [...]. It is all of these qualities coming together in a human whole that make up Factor X. » Fukuyama ve en él el fundamento de la igualdad de derechos, que el proyecto transhumanista amenazaría al modificar la esencia humana.
46San Agustín, Confesiones, libro I, capítulo 1: « Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te » — « Nos hiciste para Ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti. »
47Catecismo de la Iglesia católica, § 460: « El Verbo se hizo carne para hacernos "partícipes de la naturaleza divina" (2 P 1, 4) [...]. "Porque tal es la razón por la que el Verbo se hizo hombre y el Hijo de Dios, Hijo del hombre: para que el hombre, entrando en comunión con el Verbo y recibiendo así la filiación divina, llegase a ser hijo de Dios" (S. Ireneo). "El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios" (S. Atanasio). »
49San Pablo, Primera carta a los Corintios 15, 42-44 (Biblia de Jerusalén): « Lo que se siembra es corruptible, lo que resucita es incorruptible; sembrado en la ignominia, se resucita en la gloria; sembrado en la debilidad, se resucita en la fuerza; sembrado cuerpo animal, se resucita cuerpo espiritual. » La tradición tomista reconoce en el cuerpo glorioso cuatro dones: impasibilidad, claridad, agilidad y sutileza.
50Papa Francisco, discurso a los participantes en la asamblea general de la Academia pontificia para la Vida, 20 de febrero de 2023. Texto original italiano: « È paradossale, ad esempio, riferendosi a tecnologie di potenziamento delle funzioni biologiche di un soggetto, parlare di uomo "aumentato" se si dimentica che il corpo umano rinvia al bene integrale della persona e che dunque non può essere identificato con il solo organismo biologico. Un approccio sbagliato in questo campo finisce in realtà non con l'"aumentare", ma con il "comprimere" l'uomo. » Traducción española en el cuerpo.
51