La verdad en los medios

Antes de juzgar, hay que nombrar con exactitud. La expresión «verdad en los medios» no designa primero la exactitud material de un hecho aislado —tal fecha, tal cifra—, sino la rectitud de toda la cadena de la comunicación pública: lo que se busca, se verifica, se selecciona, se da forma, se difunde y se recibe. Una información puede ser «verdadera» en cada una de sus palabras y sin embargo mentir por su montaje, su encuadre, su omisión o su intención. La verdad de la que habla la Iglesia es a la vez una exigencia sobre el contenido (los hechos) y sobre el modo (la manera), como dice el Catecismo citando al Vaticano II.

«El buen ejercicio de este derecho exige que la comunicación sea, en cuanto al objeto, siempre veraz y —respetando las exigencias de la justicia y de la caridad— completa; que sea, en cuanto al modo, honesta y decorosa.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2494, citando Inter Mirifica 5^[7]

Una cuestión moral y social, no solo técnica

A menudo se reduce el problema a la técnica: algoritmos, imágenes falsas, robots que difunden. Esas herramientas cuentan, pero no son más que el amplificador de un acto moral antiguo —decir la verdad o decir lo falso. El Catecismo sitúa además toda la materia de los medios no en un capítulo sobre tecnología, sino bajo el octavo mandamiento, «No darás falso testimonio», es decir, en la parte dedicada a la verdad y a la justicia entre los hombres^[8]. La cuestión de los medios es, pues, ante todo una cuestión de virtud y de bien común, y no de conductos.

Es social en un sentido fuerte: lo que está en juego no es solo la conciencia de un periodista, sino la salud de una sociedad entera. Una información falseada corrompe la deliberación democrática, enfrenta a los grupos unos contra otros, y termina haciendo imposible la acción común. La mentira, dice el Catecismo, «es funesta para toda sociedad; mina la confianza entre los hombres y desgarra el tejido de las relaciones sociales»^[9]. Es exactamente lo que produce la desinformación masiva: no un error aislado, sino una erosión del suelo común sobre el que los hombres aún pueden hablarse.

Tres actores, tres responsabilidades

La doctrina católica no hace recaer todo el peso solo sobre los periodistas. Distingue tres actores, cada uno con sus deberes propios:

• Los comunicadores (periodistas, editores, creadores de contenido, plataformas): «Por razón misma de su profesión… tienen la obligación, en la difusión de la información, de servir a la verdad y de no ofender la caridad»^[10].
• El público (lectores, espectadores, internautas): no es un consumidor pasivo. «Los usuarios se impondrán moderación y disciplina… Querrán formarse una conciencia ilustrada y recta para resistir más fácilmente a las influencias menos honestas»^[11].
• Los poderes públicos: les corresponde «defender y proteger la verdadera y justa libertad de información», e impedir «que el mal uso de los medios cause graves perjuicios a las costumbres públicas»^[12].

Este reparto es decisivo: prohíbe tanto el fatalismo («no se puede hacer nada») como la desresponsabilización del público («es culpa de los medios»). Cada uno, en su lugar, es guardián de la verdad común.

El vocabulario: información, desinformación, posverdad

La lengua de la comunicación se ha enriquecido con un vocabulario que conviene mantener claro para no confundir males distintos. El cuadro siguiente resume las distinciones usuales, a la luz de la definición que Francisco da de las fake news: «informaciones infundadas, basadas en datos inexistentes o deformados y orientadas a engañar e incluso a manipular al lector»^[13].

La distinción no es una sutileza de escribano: determina la respuesta moral. El error de buena fe pide corrección; la desinformación pide conversión; la difamación informativa pide respeto de la justicia y de la vida privada. El papa Francisco insiste: lo que caracteriza a la fake news no es solo la falsedad del contenido, sino «el carácter engañoso de la comunicación» — su objetivo es captar la atención y explotar los prejuicios, apoyándose a menudo en «una pizca de verdad» que la hace creíble^[14].

¿Por qué la Iglesia insiste tanto en la verdad en la comunicación? Porque la verdad no es, para ella, una simple comodidad social, sino el lugar donde el hombre encuentra a Dios y a su prójimo. La palabra verdadera es el cemento de toda vida común; la palabra falsa es su disolvente.

«No darás falso testimonio»: el octavo mandamiento

El fundamento bíblico cabe en una frase del Decálogo: «No darás falso testimonio contra tu prójimo»^[15]. Este mandamiento apunta primero a la mentira pública — el falso testimonio ante un tribunal, que puede «condenar a un inocente» o «absolver a un culpable»^[16]. Ahora bien, los medios se han convertido en el gran tribunal de la opinión: una acusación lanzada en una red o en un canal llega en pocas horas a más personas que ningún pretorio antiguo. El falso testimonio mediático es así el falso testimonio llevado a una escala que los redactores del Decálogo no podían imaginar, pero cuya malicia es idéntica.

La verdad según la Biblia: lo que es sólido y digno de confianza

En la Biblia, la verdad no es ante todo la exactitud de un enunciado, sino la fidelidad de un ser. Francisco lo subraya remontándose al hebreo:

«El término griego para verdad […] La noción encierra el sentido de sostén, de solidez, de confianza, como deja entender la raíz ['aman], de la que proviene también el "Amén" litúrgico.» — Francisco, mensaje para la 52.ª Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales, 2018^[17]

La verdad bíblica es, pues, «aquello en lo que uno puede apoyarse para no caer»^[18]. Se entiende entonces por qué la mentira es tan grave: retira a la palabra su solidez, convierte el lenguaje en un terreno movedizo donde ya nada sostiene. A la inversa, Cristo se presenta no como quien dice la verdad, sino como quien es la Verdad: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida»^[19]. La verdad cristiana tiene un rostro, y toda palabra verdadera participa de ella desde lejos.

La mentira, «obra diabólica» que desgarra el tejido social

La Escritura da a la mentira un origen y un nombre. Jesús señala su fuente:

«Vuestro padre es el diablo… no hay verdad en él: cuando dice sus mentiras, las saca de su propio fondo, porque es mentiroso y padre de la mentira.» — Evangelio según san Juan 8, 44, citado por el Catecismo^[20]

La palabra griega diabolos significa «el que divide». La mentira nunca es una falta puramente privada: «contiene en germen la división de los espíritus y todos los males que esta suscita»^[21]. Es exactamente el efecto de la desinformación contemporánea, que prospera enfrentando a los grupos unos contra otros, hasta llegar a «la descalificación del otro, su presentación como enemigo, hasta una demonización capaz de avivar conflictos»^[22].

La verdad que hace libres (Jn 8, 32)

Por eso el papa Francisco puso su gran mensaje de 2018 bajo una palabra de Jesús:

«Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.» — Evangelio según san Juan 8, 32^[23]

La verdad no es una prisión ni una coacción: es la condición de la libertad. Un hombre desinformado es un hombre manipulado, es decir, un hombre privado de parte de su libertad. «Para reconocer la verdad hay que discernir todo lo que favorece la comunión y promueve el bien, de lo que, por el contrario, tiende a aislar, dividir y enfrentar», escribe Francisco^[24]. La verdad en los medios es así, en sentido estricto, una obra de liberación.

Contra una idea recibida, la Iglesia no despertó tardíamente a la cuestión de los medios. Desde la invención de la imprenta, y luego del cine, la radio y la televisión, el magisterio ha producido una enseñanza continua, cuyas grandes etapas forman una línea coherente: los medios son un don de Dios para la comunión de los hombres, a condición de estar sometidos a la verdad y al bien común.

Inter Mirifica (1963): los medios sometidos a la ley moral

Uno de los dos primeros documentos promulgados por el Vaticano II fue, dato notable, junto con la constitución Sacrosanctum Concilium, un decreto sobre los medios: Inter Mirifica («Entre las maravillas»), aprobado el 4 de diciembre de 1963^[25]. Breve y a veces juzgado prudente, plantea sin embargo un principio que todo lo demás desarrollará: los medios de comunicación «no están exentos de la ley moral», y su uso «debe regirse por lo que es moralmente bueno para los individuos y para la sociedad»^[26]. Inter Mirifica instituye la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales, celebrada cada año, y pide una instrucción pastoral más completa — que llegará en 1971^[27].

Communio et Progressio (1971): el derecho a la información y la opinión pública

Esta instrucción, Communio et Progressio («Comunión y progreso»), elaborada «por mandato especial» del concilio, es el texto más desarrollado del magisterio sobre la comunicación^[28]. Afirma el derecho de todos a la información y a la libre expresión de las ideas con vistas a la formación de una sana opinión pública, reconoce la «legítima independencia» del trabajo de los periodistas, y hace de la comunicación un servicio a la comunión entre los hombres — siendo el ideal, según la expresión del texto, que la comunicación tienda a la unidad a imagen de la comunicación perfecta que es Cristo mismo^[29]. De esta fuente extraerá el Catecismo su enseñanza.

El Catecismo: un derecho a una información verdadera, libre, justa, solidaria

El Catecismo de 1992 condensa esta herencia en siete parágrafos (§ 2493-2499) de gran densidad. Su núcleo es el derecho social a la verdad:

«La información de los medios está al servicio del bien común. La sociedad tiene derecho a una información fundada en la verdad, la libertad, la justicia y la solidaridad.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2494^[30]

Y extrae de inmediato las consecuencias: deber de veracidad e integridad para los comunicadores (§ 2497), deber de moderación y discernimiento para el público (§ 2496), deber de protección para los poderes públicos (§ 2498) y, por último, neta condena de toda manipulación: «Nada puede justificar el recurso a informaciones falsas para manipular a la opinión pública a través de los medios»^[31].

De Juan Pablo II a Francisco: Internet, redes, inteligencia artificial

El magisterio ha seguido paso a paso la evolución técnica. Juan Pablo II dedicó en 1992 la instrucción Aetatis Novae a la era de los nuevos medios, y en 2002 el Consejo Pontificio para las Comunicaciones Sociales publicó La Iglesia e Internet y Ética en Internet, que saludan las promesas de la red alertando al mismo tiempo sobre la mercantilización de la información y el riesgo de fractura^[32]. Benedicto XVI, el primer papa de la era de las redes sociales, acompañó el auge de estos nuevos medios con sus mensajes anuales para la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales. Y Francisco hizo de la verdad en la comunicación uno de sus temas constantes, desde el mensaje sobre las fake news (2018) hasta los dedicados a la escucha, al encuentro y —más recientemente— a los desafíos de la inteligencia artificial, tratados aparte en nuestro artículo dedicado. La línea no varía: la técnica cambia, el deber de verdad permanece.

La Iglesia no se contenta con principios: nombra los males concretos que hieren la verdad en los medios. No son nuevos en su naturaleza —son las viejas ofensas a la verdad del octavo mandamiento—, pero los medios les dan un alcance y una velocidad inéditos.

La desinformación: «ninguna fake news es inofensiva»

La desinformación es el mal más visible. Francisco ofrece un análisis penetrante: es eficaz precisamente porque es «verosímil». «Sabe captar la atención» apoyándose en estereotipos y prejuicios extendidos, y explota las emociones —miedo, indignación, desprecio— para propagarse más rápido que cualquier verificación^[33]. Su efecto, repitámoslo, nunca es nulo:

«Ninguna desinformación es inofensiva; de hecho, fiarse de lo que es falso produce consecuencias nefastas.» — Francisco, mensaje 2018^[34]

La «lógica de la serpiente»: la primera noticia falsa

La imagen más fuerte de Francisco se remonta al principio. El primer mentiroso de la historia sagrada no es un hombre, sino la serpiente del Génesis:

«El primero en recurrir a [la desinformación] fue "el padre de la mentira" (Jn 8, 44) que, al principio de la humanidad, se convirtió en el autor de la primera "fake news" (cf. Gn 3, 1-15).» — Francisco, mensaje 2018^[35]

La serpiente no miente burdamente: deforma una verdad («No moriréis… seréis como dioses»), halaga un deseo, siembra la sospecha contra Dios. Es «la lógica de la serpiente, capaz en todas partes de disimularse y de morder»^[36]. Toda campaña de desinformación, observa el papa, repite la estrategia: un fondo de verosimilitud, un halago de las pasiones, un blanco al que demonizar.

Calumnia, murmuración y juicio temerario a escala masiva

Los medios amplifican tres ofensas clásicas que el Catecismo distingue cuidadosamente^[37]:

• El juicio temerario: «admitir como verdadero, sin fundamento suficiente, un defecto moral en el prójimo» — el reflejo del comentario indignado antes de toda verificación.
• La murmuración: «revelar, sin razón objetivamente válida, los defectos y las faltas ajenas a personas que los ignoran» — verdadero pero dañino y gratuito.
• La calumnia: «dañar la reputación de los demás con afirmaciones contrarias a la verdad» — falso y dañino.

«La murmuración y la calumnia destruyen la reputación y el honor del prójimo. Ahora bien, el honor es el testimonio social rendido a la dignidad humana, y cada uno goza de un derecho natural al honor de su nombre, a su reputación y al respeto.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2479^[38]

En la era de las redes, estas faltas se vuelven virales: un rumor compartido millones de veces ya no se puede recuperar, y la reputación destruida no se reconstruye. Sin embargo, el Catecismo recuerda que toda falta contra la verdad y la justicia «exige el deber de reparación», incluso material, «en la medida del daño causado»^[39] — exigencia casi imposible de cumplir cuando el daño se ha extendido sin fronteras.

Sensacionalismo, economía de la atención y pasividad

Otro mal es más sutil: no la mentira, sino la deformación de la atención. La economía de los medios recompensa lo que escandaliza, divide e indigna, porque eso retiene la mirada y se vende. El Catecismo ya había anticipado el riesgo: los medios «pueden engendrar cierta pasividad en los usuarios, haciendo de ellos consumidores poco vigilantes de mensajes o de espectáculos»^[40]. La posverdad, las «burbujas de filtros» que solo exponen a cada uno a lo que lo confirma, las imágenes trucadas por inteligencia artificial (deepfakes) prolongan este mal: no niegan la verdad frontalmente, la vuelven indiferente o inaccesible. Sobre el vínculo entre esta captación permanente y la dependencia de las pantallas, ver nuestro artículo sobre las adicciones; sobre el aislamiento que alimenta, la soledad moderna.

A cada actor, la doctrina asigna deberes precisos. Es ahí donde la verdad en los medios deja de ser un lamento para convertirse en un programa moral.

Los comunicadores: servir a la verdad sin ofender la caridad

El deber del periodista es doble, y ambas caras son inseparables: «servir a la verdad» Y «no ofender la caridad»^[41]. El Catecismo precisa el exigente equilibrio:

«Se esforzarán en respetar, con igual cuidado, la naturaleza de los hechos y los límites del juicio crítico respecto a las personas. Deben evitar ceder a la difamación.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2497^[42]

Servir a la verdad sola, sin caridad, puede convertirse en crueldad (el ensañamiento, la picota pública); servir a la caridad sola, sin verdad, se vuelve complacencia y mentira por omisión. El buen comunicador sostiene ambas. También por eso la Iglesia desconfía de los «eslóganes efectistas» y las «declaraciones enfáticas» que denuncia Francisco^[43]: sacrifican la verdad a la eficacia.

El público: moderación, disciplina y conciencia ilustrada

El lector no es inocente. Al compartir sin verificar, al hacer clic en la indignación, al recompensar lo sensacionalista con su atención, se convierte en coproductor de la desinformación. El Catecismo le pide una verdadera ascesis de la atención:

«Los usuarios se impondrán moderación y disciplina frente a los mass media. Querrán formarse una conciencia ilustrada y recta para resistir más fácilmente a las influencias menos honestas.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2496^[44]

Concretamente, esa disciplina tiene un nombre moderno: verificar antes de compartir. Remontarse a la fuente, distinguir el hecho de la opinión, desconfiar de lo que halaga demasiado bien los propios prejuicios, aceptar no tener una opinión inmediata sobre todo — otras tantas pequeñas prácticas que, a escala de un pueblo, secan el terreno de las fake news.

Los poderes públicos: proteger una verdadera libertad de información

El Estado también tiene un deber — pero delicado. Debe «defender y proteger la verdadera y justa libertad de información»^[45], sancionar «la violación de los derechos de cada uno a la reputación y al secreto de la vida privada», y dar él mismo «a tiempo y honestamente las informaciones que conciernen al bien general». La misma página condena con particular fuerza la propaganda de Estado:

«La moral denuncia la lacra de los estados totalitarios que falsifican sistemáticamente la verdad, ejercen a través de los medios una dominación política de la opinión [y] "manipulan" a los acusados y testigos de los juicios públicos.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2499^[46]

El equilibrio es exigente: luchar contra la desinformación sin caer en la censura de Estado, que es en sí misma una falsificación de la verdad. Sobre la frontera entre la libertad de palabra y sus abusos, ver nuestro artículo sobre la libertad de expresión.

El derecho a la verdad no es incondicional

Un contrapunto capital, a menudo olvidado: informar no es decirlo todo. El Catecismo plantea un límite que los medios franquean sin cesar:

«El derecho a la comunicación de la verdad no es incondicional. Cada uno debe conformar su vida al precepto evangélico del amor fraterno.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2488^[47]

Hay una verdad que no se tiene derecho a publicar: la vida privada de las personas, el secreto profesional, lo que no aporta nada al bien común y solo alimenta la curiosidad o la maledicencia. «Nadie está obligado a revelar la verdad a quien no tiene derecho a conocerla»^[48]. El respeto a la verdad incluye pues el respeto del silencio, de la discreción y de la intimidad — lo que el voyeurismo mediático desprecia sistemáticamente^[49].

Frente a la «lógica de la serpiente», Francisco no propone primero reglamentos, sino una conversión del oficio y de la mirada. Forja una expresión: el «periodismo de paz».

«Quisiera invitar a promover un periodismo de paz […] un periodismo sin engaños, hostil a las falsedades, a los eslóganes efectistas y a las declaraciones enfáticas; un periodismo hecho por personas para las personas, y que se entiende como un servicio a todos.» — Francisco, mensaje para la 52ª Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales, 2018^[50]

No es un periodismo «edulcorado» que se negaría a mirar el mal de frente, precisa enseguida, sino un periodismo «sin complacencias», opuesto a la dramatización y a la carrera por la exclusiva, atento a las causas y a las soluciones tanto como a los dramas^[51].

El mejor antídoto: no estrategias, sino personas

El papa desplaza la solución del terreno técnico al terreno espiritual. Ningún algoritmo, ninguna ley bastará si los corazones siguen ávidos y cerrados:

«El mejor antídoto contra las falsedades no son las estrategias, sino las personas: personas que, libres de la avidez, están dispuestas a la escucha y, a través del cansancio de un diálogo sincero, dejan emerger la verdad.» — Francisco, mensaje 2018^[52]

Es la enseñanza central: la verdad en los medios es, en último análisis, un asunto de santos tanto como de técnicos. Una sociedad se protege de la desinformación menos con filtros que con hombres veraces.

La exigencia católica de verdad en la palabra pública no nace con las redes sociales. Los Padres y los doctores la pensaron con una precisión de la que nuestros debates contemporáneos harían bien en inspirarse.

San Agustín: «decir lo falso con la intención de engañar»

Es a san Agustín a quien el Catecismo toma prestada su definición misma de la mentira, en su tratado De mendacio:

«La mentira consiste en decir lo falso con la intención de engañar.» — San Agustín, De mendacio 4, 5, citado por el Catecismo § 2482^[53]

Agustín había dedicado dos tratados enteros (De mendacio y Contra mendacium) a mostrar que nunca se puede mentir, ni siquiera por una buena causa —aunque fuera para salvar una vida o ganar un alma. Esta intransigencia fundamenta el rechazo católico a toda «verdad de Estado» o a toda «mentira útil» en la comunicación: el bien no se sirve mediante lo falso.

Santo Tomás de Aquino: la veracidad, una deuda de justicia

Santo Tomás sitúa la «veracidad» (veritas como virtud) entre las partes de la justicia: decir la verdad no es una cortesía facultativa, es dar al prójimo lo que se le debe, porque la vida social sería imposible si los hombres no pudieran fiarse mutuamente de su palabra^[54]. Esta intuición ilumina la dimensión social de toda nuestra cuestión: mentir a las multitudes a través de los medios es robarles un bien que les pertenece en justicia —la verdad que necesitan para vivir y decidir.

San Pablo: «despojados de la mentira, decid la verdad»

El apóstol Pablo da la regla positiva, dirigida explícitamente a la vida de la comunidad:

«Despojados de la mentira, que cada uno diga la verdad a su prójimo, porque somos miembros los unos de los otros.» — San Pablo, Carta a los Efesios 4, 25^[55]

El motivo es admirable: nos debemos la verdad porque somos un solo cuerpo. La mentira social es una automutilación. San Pedro, por su parte, pide «rechazar toda maldad y todo engaño, toda forma de hipocresía, de envidia y de maledicencia»^[56] —exactamente las pasiones que hacen funcionar la máquina de la desinformación.

San Francisco de Sales, patrono de los comunicadores

No es casualidad que la Iglesia celebre la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales en torno al 24 janvier, fiesta de san Francisco de Sales (1567-1622), proclamado patrono de los periodistas y de los escritores católicos^[57]. Obispo de Ginebra en tiempos de las violentas polémicas de la Reforma, eligió el arma de los «pequeños folletos» dulces y argumentados antes que la invectiva —según la fórmula que se le atribuye, una cucharada de miel atrae más moscas que cien barriles de vinagre^[58]. Su método —verdad y dulzura, firmeza en el fondo y caridad en la forma— es el retrato exacto del comunicador que pide el Catecismo.

Queda lo esencial: ¿cómo, en concreto, puede un cristiano —y todo hombre de buena voluntad— ser un artesano de la verdad en el mundo de las pantallas? La doctrina desemboca en algunas actitudes sencillas pero exigentes.

Verificar antes de compartir, y aceptar callar

La primera ascesis es la del compartir. Antes de retransmitir, preguntarse: ¿quién lo dice, cuándo, con qué fuentes, y por qué ahora? Aceptar no tener una opinión inmediata, negarse a propagar un rumor aunque sea indignante, corregir públicamente cuando uno se ha equivocado: estos son los gestos ordinarios de la justicia en la era digital. Y puesto que «el derecho a la verdad no es incondicional»^[59], saber también callar sobre lo que no concierne al bien común —rechazar el chismorreo en línea, la curiosidad malsana, la exposición de la vida ajena.

Construir la comunión antes que la división

El criterio último, dado por Francisco, es límpido: discernir «lo que favorece la comunión y promueve el bien, de lo que tiende a aislar, dividir y oponer»^[60]. Una palabra que acerca a los hombres en la verdad es de Dios; una palabra que los enfrenta unos contra otros, aun vestida de hechos, sigue «la lógica de la serpiente». Este discernimiento vale tanto para el gran medio como para el simple mensaje compartido en familia.

Rezar para llegar a ser «instrumento de paz»

Francisco confió esta misión a una oración, calcada de la de san Francisco de Asís, que resume todo el artículo:

«Señor, haz de nosotros instrumentos de tu paz. / Haznos reconocer el mal que se insinúa en una comunicación que no crea comunión. / Haznos capaces de quitar el veneno de nuestros juicios. / Ayúdanos a hablar de los demás como de hermanos y hermanas. […] / Donde haya sensacionalismo, que usemos la sobriedad; / […] / Donde haya falsedad, que aportemos la verdad.» — Francisco, oración final del mensaje de 2018^[61]

La verdad en los medios no es, pues, solo una cuestión de deontología o de leyes: es un campo de combate espiritual y un lugar de caridad. Donde la serpiente divide con la mentira, el discípulo de Cristo está llamado a reconstruir la comunión con la verdad dicha con amor —veritatem facientes in caritate, «viviendo en la verdad del amor» (Ef 4, 15).

Este artículo pertenece a la serie Doctrina social y moral › Cuestiones sociales. Para los temas vecinos, se remite a los artículos dedicados, que prolongan o completan este sin repetirlo:

• La corrupción — la mentira en la vida pública y la exigencia de transparencia.
• La inteligencia artificial y la doctrina católica — deepfakes, contenidos automatizados y discernimiento.
• La libertad de expresión — la frontera entre la libertad de palabra y sus abusos.
• La guerra cultural — la polarización y la instrumentalización de la información.
• La soledad moderna y Las adicciones — el efecto de las pantallas sobre el corazón y la atención.
• La técnica y el hombre — el lugar de la herramienta al servicio de la persona.