El final de la vida

Podría creerse que la muerte pertenece a lo íntimo, a lo médico o a lo religioso, pero no a lo social. Es un error. La manera en que una sociedad trata a sus moribundos compromete su concepción del hombre, su justicia hacia los más débiles y el uso que hace de su medicina. El final de la vida se ha convertido en un desafío colectivo de primera magnitud.

Una realidad que la sociedad moderna intenta ocultar

Durante siglos, se moría en casa, rodeado de los suyos, después de haber recibido los sacramentos y puesto en orden los asuntos. La muerte era pública, familiar, preparada. Hoy, en los países desarrollados, la mayoría de los fallecimientos ocurre en el hospital o en una residencia, a menudo en la soledad técnica de un servicio. La muerte ha sido medicalizada, disimulada, apartada de la mirada —hasta el punto de que muchos nunca han visto morir a nadie.

Este rechazo tiene un precio. Privada de la familiaridad con la muerte, la sociedad oscila entre dos miedos: el miedo a sufrir demasiado y el miedo a durar demasiado. En este terreno ansioso prospera la idea de que la muerte provocada sería una «solución». La Iglesia no responde con la negación, sino con el acompañamiento: la muerte no se domestica provocándola antes, sino dejando de abandonar a quienes la atraviesan.

Morir: el último acto humano, no solo un fracaso médico

Para una medicina puramente técnica, la muerte es un fracaso: lo que no se pudo impedir. Esta visión, útil para el cirujano, se vuelve cruel junto al lecho del moribundo, porque transforma la agonía en un problema que hay que suprimir. La tradición cristiana lo ve de otro modo: morir es el último acto de la vida, quizá el más importante, aquel en el que el hombre entrega libremente su existencia en manos de Dios.

«Porque polvo eres y al polvo volverás.» — Génesis 3, 19^[3]

Esta sentencia se retoma cada año en la liturgia del miércoles de Ceniza: al marcar las frentes con ceniza, el sacerdote dice «Recuerda que eres polvo y al polvo volverás»^[4].

Esta gravedad no es mórbida. Devuelve al moribundo su estatura de persona hasta el final: ya no un caso desesperado que gestionar, sino un hombre que cumple su último paso y tiene derecho, por ello, a toda la atención de los vivos.

La posición de la Iglesia en una frase: ni abandonar, ni matar

Toda la enseñanza católica sobre el final de la vida puede resumirse así: no se provoca la muerte, y no se lucha con encarnizamiento contra ella; se cuida y se acompaña hasta el final. La carta Samaritanus bonus lo formula con una imagen evangélica —la del buen samaritano que se detiene, cura y vela— para decir que la respuesta cristiana a la fragilidad del moribundo no es ni el abandono ni el golpe de gracia, sino la cercanía que cuida^[5].

El corazón del debate sobre el final de la vida es una pregunta sobre la dignidad: un hombre disminuido, dependiente, inconsciente o agonizante, ¿conserva todo su valor? La respuesta católica es sin reservas: sí, íntegramente. De esta respuesta se deriva todo lo demás.

Una dignidad que reside en el ser, no en las capacidades

Para gran parte del pensamiento contemporáneo, la dignidad se mide por la autonomía, la lucidez o la calidad de vida. En esta lógica, quien lo ha perdido todo —conciencia, movilidad, palabra— habría perdido su dignidad, y darle muerte sería casi un servicio. La Iglesia rebate radicalmente este razonamiento: la dignidad humana no reside en las capacidades de una persona, sino en su ser mismo, creado a imagen de Dios. No se gana, no se pierde, no se mide.

Por eso el enfermo al final de la vida, el anciano y el embrión poseen exactamente la misma dignidad que el adulto en plena fuerza. Sobre este fundamento, véase el artículo La dignidad de la persona humana.

El moribundo, el anciano, el enfermo: los primeros protegidos

La prueba decisiva de una concepción de la dignidad es su actitud hacia los seres incapaces de defenderse. Si la dignidad dependiera del rendimiento, ellos serían los primeros sacrificados; porque reside en el ser, son por el contrario los primeros protegidos. El final de la vida se une aquí a la causa de las personas mayores en su vejez y de las personas que viven con una discapacidad: todas ellas vidas que el mundo juzga a veces «inútiles» y que la Iglesia declara sagradas.

«El hombre, cualquiera que sea su condición física o psíquica, conserva su dignidad original de ser creado a imagen de Dios.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Samaritanus bonus, 14 de julio de 2020^[6]

Contra la «cultura del descarte»

El papa Francisco forjó una expresión que se ha vuelto central para la doctrina social: la «cultura del descarte» (cultura dello scarto), esa mentalidad que trata como desechable todo lo que ya no es productivo —objetos, pero también personas: niños por nacer, pobres, ancianos, moribundos^[7]. La eutanasia, en este análisis, no es un progreso de la libertad, sino el síntoma de una sociedad que ya no sabe qué hacer con quienes «cuestan» sin «producir». El final de la vida es así un revelador social: una civilización se juzga por lo que hace con quienes ya no pueden darle nada.

Lo específico de la posición católica es rechazar dos excesos opuestos. A menudo se la caricaturiza como una simple oposición a la eutanasia; pero condena con igual firmeza la obstinación en prolongar la agonía. Comprender estos dos rechazos conjuntamente es comprender toda la doctrina.

El rechazo a provocar la muerte

La eutanasia es definida por el magisterio como «una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, provoca la muerte para suprimir así todo dolor»^[8]. Cualesquiera que sean los medios y la intención compasiva, sigue siendo un homicidio: nadie puede disponer de la vida de un inocente, ni siquiera de la propia, porque la vida es un don recibido, no una propiedad sobre la que se tuviera un dominio absoluto. Juan Pablo II hizo de ello una de las condenas más solemnes de su pontificado:

«Declaro que la eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, 1995, n.º 65^[9]

Este rechazo vale también para el suicidio asistido, que no es más que la eutanasia delegada en la mano del paciente. El análisis completo de las objeciones —compasión, autonomía, «vida indigna de ser vivida»— y de la «pendiente resbaladiza» constatada en el extranjero se desarrolla en ¿Qué pensar de la eutanasia?.

El rechazo al encarnizamiento terapéutico

Simétricamente, la Iglesia condena el encarnizamiento terapéutico (o «obstinación irrazonable»): el recurso a tratamientos pesados, dolorosos o desproporcionados que ya no curan y que solo sirven para prolongar artificialmente la agonía. El Catecismo autoriza expresamente a interrumpirlos:

«La interrupción de tratamientos médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados a los resultados esperados puede ser legítima. Es el rechazo al "encarnizamiento terapéutico". No se quiere así provocar la muerte; se acepta no poder impedirla.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2278^[10]

Interrumpir un tratamiento que se ha vuelto inútil no es, por tanto, una eutanasia: en la eutanasia se busca la muerte; en el rechazo al encarnizamiento se acepta la muerte que ya no se puede impedir, dejando de combatirla con medios que se han vuelto vanos. La diferencia no está en el resultado —el paciente muere en ambos casos— sino en la intención y en el acto.

Por qué estos dos rechazos no se contradicen

Muchos creen ver en ello una incoherencia: ¿cómo puede la Iglesia prohibir acelerar la muerte y permitir interrumpir cuidados que la retrasan? La respuesta se resume en una distinción sencilla: la muerte no es ni un bien que provocar ni un mal que combatir a toda costa. No se la debe provocar, porque la vida es sagrada; pero no se está obligado a hacer todo lo posible por retrasarla, porque la vida terrena no es un absoluto: está abierta a la vida eterna. Entre la idolatría de la vida biológica y el desprecio de la vida, la fe sostiene ambos extremos: respetar la vida sin divinizar la supervivencia.

La distinción que rige todas las decisiones concretas al final de la vida es la que existe entre medios proporcionados (que deben emplearse) y desproporcionados (que pueden legítimamente rechazarse o interrumpirse). Es la herramienta más valiosa —y la más incomprendida— de la moral católica en este ámbito.

La enseñanza de Pío XII (1957): medios ordinarios y extraordinarios

La doctrina moderna se remonta a una alocución decisiva de Pío XII, el 24 de noviembre de 1957, en respuesta a médicos anestesistas sobre la reanimación. El papa establece en ella un principio liberador: el deber de conservar la vida solo obliga ordinariamente a los medios ordinarios, es decir, a los que no imponen una carga extraordinaria.

«La razón natural y la moral cristiana dicen que el hombre [...] tiene el derecho y el deber, en caso de enfermedad grave, de tomar los cuidados necesarios para conservar la vida y la salud. [...] Pero esta obligación [solo] obliga habitualmente al empleo de los medios ordinarios [...], es decir, de los medios que no imponen ninguna carga extraordinaria para uno mismo o para otro.» — Pío XII, alocución a los anestesistas, 24 de noviembre de 1957^[11]

Este es el origen del famoso binomio medios ordinarios / medios extraordinarios. Nunca se está obligado a recurrir a medios extraordinarios para prolongar la propia vida: rechazarlos no es un suicidio, sino una aceptación de la condición humana.

La reformulación actual: proporcionado / desproporcionado

La declaración Iura et Bona (1980) precisó que los términos «ordinario» y «extraordinario» se habían vuelto imprecisos con el progreso técnico, y que era preferible hablar de medios proporcionados y desproporcionados^[12]. El criterio ya no es una lista fija de tratamientos, sino una evaluación caso por caso: se compara el tipo de tratamiento, su grado de dificultad y de riesgo, su coste y las posibilidades de recurrir a él, con el resultado que cabe esperar, teniendo en cuenta el estado del enfermo y sus fuerzas. El Catecismo ha integrado esta pauta en el § 2278.

El siguiente cuadro resume la pauta católica de evaluación de un tratamiento al final de la vida.

¿Quién decide? El enfermo, la familia, el médico

Estas decisiones no corresponden solo a la técnica médica. El Catecismo precisa que deben ser tomadas «por el paciente, si para ello tiene competencia y capacidad, o si no, por quienes tienen el derecho legal, respetando siempre la voluntad razonable y los intereses legítimos del paciente»^[13]. El enfermo no es, por tanto, ni el propietario absoluto de su vida (no puede exigir que se le mate), ni un objeto en manos de los médicos (no se le puede imponer un encarnizamiento). La decisión se toma en un diálogo en el que su voluntad razonable tiene su lugar, pero nunca el poder de convertir un homicidio en un cuidado.

Nutrición e hidratación: un cuidado básico, no un tratamiento

Una cuestión particularmente delicada se refiere a la alimentación y a la hidratación, incluso por sonda. El magisterio enseña que constituyen en principio un cuidado ordinario y debido, no un tratamiento terapéutico: suprimirlas para provocar la muerte por desnutrición sería una eutanasia por omisión. Samaritanus bonus lo recuerda con firmeza: alimentar e hidratar, «incluso por vía artificial», forma parte de los cuidados básicos debidos al enfermo, mientras alcance su finalidad —aportar al paciente alimento y alivio— y no se haya convertido para él en una carga insoportable o inútil^[14]. Una vez más, la intención es decisiva: no se deja morir de hambre a un moribundo, pero no se está obligado a mantener una alimentación que se haya convertido ella misma en fuente de sufrimiento inútil en el tramo final.

Rechazar a la vez la eutanasia y el ensañamiento terapéutico carecería de sentido si se dejara sufrir al moribundo sin auxilio. La vía católica tiene, pues, un nombre positivo: los cuidados paliativos. Es la respuesta concreta de la Iglesia al miedo a morir con dolor y en el abandono.

Los cuidados paliativos, vía católica del final de la vida

Los cuidados paliativos no buscan ni curar ni adelantar la muerte, sino aliviar: controlar el dolor, calmar la angustia, acompañar al enfermo y a su familia, sostenerle humana y espiritualmente hasta el final. El Catecismo ve en ellos una forma privilegiada de caridad:

«Los cuidados paliativos constituyen una forma privilegiada de la caridad desinteresada. Por ello deben fomentarse.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2279^[15]

Esta vía descalifica el argumento según el cual la eutanasia sería necesaria para evitar el sufrimiento: si se puede aliviar, no hace falta matar. El desarrollo detallado de este argumento —y el escándalo de los «desiertos paliativos», donde los enfermos no tienen acceso a estos cuidados— se trata en ¿Qué pensar de la eutanasia?.

El principio del doble efecto: aliviar sin buscar la muerte

¿Qué hacer si los analgésicos necesarios para aliviar un dolor extremo entrañan, como efecto secundario, el riesgo de abreviar la vida? La moral católica responde con el principio del doble efecto: un acto con dos efectos, uno bueno (aliviar) y otro malo (abreviar), es lícito si se busca el efecto bueno sin querer el malo. Pío XII ya lo había admitido en 1957, y el Catecismo lo formula así:

«El uso de analgésicos para aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abreviar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es querida, ni como fin ni como medio, sino solamente prevista y tolerada como inevitable.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2279^[16]

La frontera con la eutanasia vuelve a ser la intención: aliviar aceptando un riesgo no es matar buscando la muerte.

Sedación: aliviar sin suprimir la conciencia por principio

La sedación —el adormecimiento farmacológico para calmar un sufrimiento refractario— es lícita cuando busca el alivio, incluso profunda y continua en la fase última, siempre que no tenga por objeto provocar la muerte. Samaritanus bonus advierte, sin embargo, contra una sedación utilizada como eutanasia encubierta, o que privara sin necesidad al moribundo de su conciencia en el momento en que aún podría prepararse espiritualmente para el encuentro con Dios^[17]. La distinción es sutil en los textos, pero nítida en las intenciones: aliviar no es aniquilar.

Para la fe católica, la muerte no es solo un asunto médico: es un paso hacia Dios que hay que preparar. La Iglesia ofrece para ello sacramentos específicos, con demasiada frecuencia olvidados o pedidos demasiado tarde.

La confesión y la reconciliación

El primer cuidado espiritual del moribundo es la reconciliación. Por el sacramento de la penitencia, el enfermo hace las paces con Dios, se libera del peso de sus faltas y entra en el paso con el corazón sereno. Este es el sentido del rito continuado previsto por la Iglesia para las situaciones de urgencia, en el que el fiel recibe sucesivamente la penitencia, la unción y la Eucaristía como viático^[18]. Para comprender el valor de la confesión, véase La confesión.

La unción de los enfermos

La unción de los enfermos no está reservada a la agonía: se dirige a todo fiel gravemente enfermo y puede recibirse varias veces. Confiere una gracia de fortaleza, de paz y de valor para afrontar la enfermedad o el final de la vida, une al enfermo a la Pasión de Cristo y, «si conviene a la salvación de su alma», puede llegar hasta la curación del cuerpo^[19]. La antigua denominación de «extremaunción» hizo creer durante mucho tiempo que había que esperar al último suspiro; la Iglesia anima, por el contrario, a pedirla desde el inicio de una enfermedad grave. El sacramento se desarrolla en La unción de los enfermos.

El viático: la Eucaristía como paso

El sacramento propio de los moribundos no es la unción, sino el viático —la Eucaristía recibida por última vez, como «alimento para el viaje» (via + tecum). El Catecismo le da una definición de gran hondura:

«Sacramento de Cristo muerto y resucitado, la Eucaristía es aquí sacramento del paso de la muerte a la vida, de este mundo hacia el Padre. [...] Que la Eucaristía sea el último sacramento del peregrinaje, el "viático" para el "paso" hacia la vida eterna.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 1524-1525^[20]

La indulgencia plenaria en el artículo de la muerte

Por último, la Iglesia concede al moribundo cristiano una indulgencia plenaria en el artículo de la muerte (in articulo mortis), aun en ausencia de sacerdote, con tal de que haya tenido costumbre de orar durante su vida: la Iglesia suple entonces por sí misma las condiciones ordinariamente requeridas para una indulgencia plenaria^[21]. Es la expresión última de la comunión de los santos: la Iglesia acompaña a sus hijos hasta el umbral y les abre los brazos para el último paso.

Toda la enseñanza precedente presupone una convicción de fondo: el sufrimiento y la muerte, a la luz de Cristo, no son absurdos. Esta esperanza es la que permite rechazar la eutanasia sin crueldad.

El sufrimiento ofrecido, unido a la Cruz

El cristianismo no glorifica el sufrimiento y combate el dolor por todos los medios lícitos; pero se niega a ver en él un puro sinsentido. Unida a la Cruz de Cristo, la aflicción aceptada se vuelve fecunda, participación en la salvación del mundo. San Pablo se atreve con una palabra vertiginosa:

«Ahora me alegro de mis padecimientos por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo, en favor de su cuerpo, que es la Iglesia.» — San Pablo, Carta a los Colosenses 1, 24^[22]

Esta perspectiva nunca se impone al enfermo como una consigna: se ofrece como una luz. El desarrollo completo de la cuestión —por qué Dios permite el sufrimiento, cómo puede tener sentido— corresponde a los artículos El mal y el sufrimiento y La voluntad de Dios y el sufrimiento.

Morir con Cristo: la muerte como paso

Para el cristiano, morir no es caer en la nada, sino reunirse con Cristo. Por eso san Pablo puede escribir que la muerte es, para él, una ganancia:

«Porque para mí vivir es Cristo, y morir, una ganancia. [...] Deseo partir y estar con Cristo, que es con mucho lo mejor.» — San Pablo, Carta a los Filipenses 1, 21-23^[23]

La muerte, vencida por la Resurrección, ha perdido su carácter definitivo. El cristiano la mira de frente con la palabra triunfante del Apóstol: «¿Dónde está, muerte, tu victoria? ¿Dónde está, muerte, tu aguijón?»^[24]. Esta esperanza no suprime el miedo natural a morir —el propio Cristo conoció la angustia en Getsemaní—, pero la transfigura.

La voz de los santos ante la muerte

Los santos no afrontaron la muerte como estoicos, sino como hijos confiados. Santa Teresa del Niño Jesús, moribunda a los 24 años entre grandes sufrimientos, resumía toda la serenidad cristiana:

«No es "la muerte" la que vendrá a buscarme, es el buen Dios.» — Santa Teresa de Lisieux, Últimas conversaciones, 1 de mayo de 1897^[25]

Y la Imitación de Cristo, el libro de cabecera de tantos cristianos, da el consejo que toda la tradición retoma:

«En todas tus acciones y pensamientos debes comportarte como si hubieras de morir hoy mismo. [...] Dichoso y sabio quien se esfuerza por ser en vida tal como desea ser hallado en la muerte.» — La Imitación de Cristo, libro I, capítulo 23^[26]

La idea de que hay que prepararse para morir, lejos de ser mórbida, es una de las más liberadoras de la tradición católica. Tuvo un nombre y una literatura: el ars moriendi.

Una tradición espiritual redescubierta

El ars moriendi —«el arte de morir»— designa un conjunto de tratados ilustrados aparecidos en el siglo XV, que enseñaban al cristiano a afrontar con serenidad su última hora: reconocer las tentaciones del moribundo (desesperación, impaciencia, apego al mundo) y oponerles los remedios de la fe, la esperanza y la caridad. Lejos de angustiar, esta literatura desactivaba el miedo al transformar la muerte en un acto que se puede preparar y cumplir bien. El Catecismo retoma esta herencia:

«La Iglesia nos anima a prepararnos para la hora de nuestra muerte ("De la muerte repentina e imprevista, líbranos, Señor": letanías de los santos), a pedir a la Madre de Dios que interceda por nosotros "en la hora de nuestra muerte" (oración del Avemaría), y a encomendarnos a san José, patrono de la buena muerte.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1014^[27]

San José, patrono de la buena muerte

La tradición ha dado a san José el título de patrono de la buena muerte, porque, según la piedad cristiana, murió entre Jesús y María, rodeado de la presencia del Hijo de Dios y de su Madre. Morir «como san José» es morir acompañado, reconciliado, en paz. Del mismo modo, la oración más recitada de la cristiandad pide la intercesión de María precisamente para ese momento: «ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte».

San Alfonso María de Ligorio y la Preparación para la muerte

En el siglo XVIII, san Alfonso María de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia y gran maestro de la teología moral, dedicó uno de sus libros más leídos a este tema: Apparecchio alla morte (Preparación para la muerte, 1758). Lejos de ser un manual de espanto, la obra quiere llevar al cristiano a vivir desde ahora con vistas a su fin, para no tener nada que temer el día señalado. Ese es el corazón del ars moriendi: bien morir es bien vivir; quien vive cada día vuelto hacia Dios no tiene que improvisar su muerte.

La doctrina sobre el final de la vida no termina junto al lecho del moribundo: se abre al más allá. Es el horizonte de las postrimerías el que da todo su peso al acompañamiento cristiano.

El juicio, el purgatorio, el Cielo

En el momento de la muerte, el alma se presenta ante Dios para el juicio particular, que decide al instante su suerte eterna^[28]. Para quienes mueren en la amistad de Dios pero imperfectamente purificados, la Iglesia enseña la realidad del purgatorio, última purificación antes del gozo del Cielo, razón por la cual se reza por los difuntos. Estas realidades, que iluminan el sentido del final de la vida, se desarrollan en El purgatorio, ¿Qué dice la Iglesia sobre el purgatorio? y, para la virtud de la esperanza, ¿Cómo crecer en la esperanza?.

No entristecerse como los que no tienen esperanza

Quizá sea san Pablo quien mejor resume la diferencia entre la muerte cristiana y la desesperación contemporánea:

«No queremos, hermanos, que ignoréis lo referente a los que han muerto; no os entristezcáis como los demás, los que no tienen esperanza.» — San Pablo, Primera carta a los Tesalonicenses 4, 13^[29]

Ahí está la raíz de todo el debate sobre el final de la vida. Una sociedad que ya no espera nada después de la muerte solo ve en la agonía un horror que abreviar. Una fe que espera la resurrección ve en ella un paso que acompañar. La cuestión de la eutanasia es, pues, en el fondo, una cuestión de esperanza.

El final de la vida no compromete solo al enfermo y a su familia: es un deber colectivo. La manera en que una nación organiza —o descuida— el acompañamiento de sus moribundos es una elección de civilización.

Acompañar, no abandonar

El primer deber social es no dejar morir solo. Samaritanus bonus insiste: tras la petición de eutanasia se esconde casi siempre, no un verdadero deseo de muerte, sino una llamada de auxilio y de afecto^[30]. Lo que a menudo reclama el enfermo no es que se le mate, sino que se deje de abandonarle. Responder a esa angustia con una inyección, en lugar de con una presencia, es confundir la eliminación del que sufre con la supresión del sufrimiento.

Francia, al borde de un cambio histórico

Francia ilustra las dos vertientes del debate. La ley Claeys-Leonetti del 2 de febrero de 2016 rechazó la eutanasia al tiempo que autorizaba, en condiciones estrictas, una sedación profunda y continua hasta el fallecimiento para los enfermos en fase terminal cuyo sufrimiento es refractario^[31]. Un proyecto de ley para legalizar una forma de «ayuda a morir», presentado en 2025, siguió después un accidentado recorrido parlamentario —varias lecturas, un desacuerdo en comisión mixta paritaria, sucesivos rechazos en el Senado— antes de ser aprobado definitivamente por la Asamblea Nacional el 15 de julio de 2026 y declarado conforme a la Constitución, con tres reservas de interpretación, por el Consejo Constitucional el 14 de agosto de 2026^[32]. La Iglesia francesa opuso a este debate una constatación constante: mientras decenas de departamentos carezcan aún de unidades de cuidados paliativos, legalizar la muerte provocada antes de haber garantizado el derecho a ser aliviado equivaldría a ofrecer la muerte como alternativa a unos cuidados que no se ha sabido proporcionar. El análisis detallado de este expediente legislativo e internacional se encuentra en ¿Qué pensar de la eutanasia?.

La familia, el hospital, el domicilio

Queda por fin la dimensión más humilde y decisiva: la presencia concreta. Permitir a quien lo desee morir en casa, sostener a los allegados que velan, formar a los sanitarios en el acompañamiento, financiar los cuidados paliativos: otros tantos gestos con los que una sociedad dice a sus moribundos que aún cuentan. El final de la vida, como la vejez y la discapacidad, sigue siendo el lugar donde se verifica la verdad de una frase: la medida de una civilización no es su poder, sino su modo de tratar a los más pequeños.

• ¿Qué pensar de la eutanasia? — el dosier apologético completo: objeciones, autonomía, compasión, pendiente resbaladiza, derecho comparado, situación francesa.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre la eutanasia? — resumen de la enseñanza del Magisterio.
• La dignidad de la persona humana — el fundamento de toda la enseñanza sobre el final de la vida.
• La vejez y La discapacidad — la dignidad de los más vulnerables.
• La unción de los enfermos — el sacramento de la enfermedad y del final de la vida.
• El mal y el sufrimiento y La voluntad de Dios y el sufrimiento — el sentido cristiano del sufrimiento.
• El purgatorio y ¿Cómo crecer en la esperanza? — las postrimerías y la esperanza.