¿Qué pensar de la eutanasia?

La definición magisterial

San Juan Pablo II, en la encíclica Evangelium Vitae, formula la definición canónica en dos frases ceñidas:

«Para emitir un juicio moral correcto sobre la eutanasia, es necesario ante todo definirla claramente. Por eutanasia en sentido estricto se debe entender una acción o una omisión que, de suyo y en la intención, causa la muerte con el fin de suprimir así todo dolor. La eutanasia se sitúa, pues, en el nivel de las intenciones y en el de los procedimientos empleados.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, 25 de marzo de 1995, § 65^[11]

Dos elementos requeridos simultáneamente: (1) la intención — se quiere la muerte, sea como fin, sea como medio para suprimir el sufrimiento; (2) el medio — se realiza, por acción o por omisión, lo que causa la muerte. El gesto típico es la inyección letal, que combina en general un potente sedante, un barbitúrico y, si es necesario, curare para bloquear la respiración.^[12] Pero una omisión deliberada puede igualmente constituir una eutanasia: cortar el oxígeno, la alimentación y la hidratación a un paciente estabilizado para que muera a causa de ello. El caso Vincent Lambert es el ejemplo más debatido en Francia — y un caso disputado: jurídicamente, la interrupción de la nutrición y la hidratación fue validada como rechazo de una obstinación irrazonable (Consejo de Estado, 24 de junio de 2014; Tribunal Europeo de Derechos Humanos, Gran Sala, 5 de junio de 2015), mientras que la doctrina católica ve en ella una eutanasia por omisión en el sentido del discurso de Juan Pablo II del 20 de marzo de 2004 sobre la alimentación y la hidratación debidas a los pacientes en estado vegetativo.^[13]

Cuatro adjetivos para cuatro situaciones

La literatura de bioética distingue desde hace tiempo:

Un dato capital se desprende de esta distinción: todos los defensores serios de la eutanasia rechazan la eutanasia involuntaria. El debate versa únicamente sobre las formas voluntarias y no voluntarias. Esto no exime de constatar que, en los países que han legalizado, la eutanasia sin petición explícita del paciente alcanza proporciones inquietantes: según un estudio publicado en el Canadian Medical Association Journal en junio de 2010 sobre 6 927 muertes certificadas en Flandes, el 32 % de las muertes provocadas por fármacos letales se habían producido sin petición explícita del paciente, y la decisión ni siquiera se había discutido con él en el 77,9 % de los casos.^[14] Una segunda encuesta belga, publicada en el New England Journal of Medicine en 2015 según el mismo método de encuesta poblacional independiente de las declaraciones oficiales, mide la evolución en el tiempo: la tasa de muertes clasificadas como eutanasia en Flandes pasó del 1,9 % en 2007 al 4,6 % en 2013, y la administración de sustancias letales sin petición explícita del paciente representaba todavía el 1,7 % de la totalidad de las muertes aquel año.^[15]

La distinción decisiva: eutanasia frente a rechazo del encarnizamiento terapéutico

Es la confusión más penosa de disipar, y la más tramposa para el debate público. Rechazar el encarnizamiento terapéutico no es eutanasia. El Catecismo lo escribe con una claridad definitiva:

«La interrupción de tratamientos médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados a los resultados esperados puede ser legítima. Es el rechazo al "encarnizamiento terapéutico". No se pretende así provocar la muerte; se acepta no poder impedirla.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2278^[16]

La diferencia no es un juego de palabras: es ontológica. En el rechazo del encarnizamiento, el paciente muere de su enfermedad; simplemente se deja de hacerlo todo para combatirla cuando el esfuerzo se ha vuelto desproporcionado, inútil, doloroso. En la eutanasia, el paciente muere por un acto que se le inflige o que se inflige a sí mismo por negligencia calculada.

Evangelium Vitae precisa los criterios para juzgar que un tratamiento se ha vuelto desproporcionado: se trata de intervenciones «que ya no son adecuadas a la situación real del enfermo, por ser ahora desproporcionadas respecto a los resultados que se podrían esperar o también por ser demasiado gravosas para él y para su familia. […] La renuncia a medios extraordinarios o desproporcionados no equivale al suicidio o a la eutanasia; expresa más bien la aceptación de la condición humana ante la muerte».^[17]

El propio derecho francés refleja esta distinción. El artículo R. 4127-38 del Código de Salud Pública impone al médico una doble obligación inseparable:

«El médico debe acompañar al moribundo hasta sus últimos momentos, asegurar con cuidados y medidas apropiadas la calidad de una vida que se apaga, salvaguardar la dignidad del enfermo y reconfortar a su entorno. No tiene derecho a provocar deliberadamente la muerte.» — Código de Salud Pública, artículo R. 4127-38 (artículo 38 del Código de deontología médica)^[18]

Suicidio asistido: otro nombre para el mismo acto

El suicidio médicamente asistido consiste, por parte del médico, en proporcionar al paciente los medios para darse él mismo la muerte — típicamente una sustancia letal para ingerir. La frontera con la eutanasia activa es tenue: es la misma muerte, buscada deliberadamente, con el concurso del cuerpo médico. Suiza ha hecho la singular elección de dejar impune el suicidio asistido sin móvil egoísta (art. 115 del Código Penal, entrado en vigor en 1942) al tiempo que prohíbe la eutanasia activa, castigada como «homicidio a petición de la víctima» (art. 114 CP suizo).^[19]

San Juan Pablo II no se deja atrapar por esta distinción:

«Compartir la intención suicida de otra persona y ayudarla a realizarla, mediante lo que se llama el "suicidio asistido", significa hacerse colaborador, y a veces uno mismo actor, de una injusticia que nunca puede justificarse, ni siquiera cuando responde a una petición.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, § 66^[20]

Y la encíclica convoca, en apoyo, un pasaje de san Agustín de sorprendente actualidad:

«Nunca es lícito matar a otro, aunque lo quisiera, y más aún si lo pidiera porque, suspendido entre la vida y la muerte, suplica que se le ayude a liberar su alma que lucha contra los lazos del cuerpo y desea desprenderse de ellos; aunque el enfermo ya no estuviera en condiciones de vivir, esto no es lícito.» — San Agustín, citado en Evangelium Vitae, § 66^[21]

El lenguaje que disimula

Los países que quieren banalizar estas prácticas inventan un vocabulario de evasión. Bélgica y Francia hablan de «ayuda activa a morir». Quebec llama a la eutanasia un «cuidado». Los militantes pro-eutanasia reivindican el derecho a «morir con dignidad» — como si la dignidad de una persona pudiera medirse por la limpieza de su final.

Los doctores Jean-Marie Gomas y Pascale Favre, que han consagrado juntos más de medio siglo a los cuidados paliativos, lo señalan con precisión:

«El borrado voluntario de la palabra eutanasia del discurso común y su sustitución por la expresión "ayuda activa a morir" falsea la aprehensión de la realidad del gesto. El vocablo de sustitución, empleado deliberadamente para tranquilizar, hace creer en un acompañamiento médico hacia una muerte dulce, una especie de anestesia.» — Dr. Jean-Marie Gomas y Dra. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[22]

El filósofo Rémi Brague recuerda, por su parte, que la expresión «morir con dignidad» es en realidad un contrasentido:

«La muerte de todo hombre es digna. Es nuestra mirada sobre el moribundo la que puede hacerla indigna. Mi propia muerte no será necesariamente agradable o apacible. Deseo por supuesto que no sea demasiado dolorosa o angustiada. Me gustaría, como a todos, morir cuidado, rodeado, acompañado. Pero mi muerte será digna de todos modos. Mi dignidad, nadie puede quitármela. Reside en que soy una persona, no en el estado en que me encuentro.» — Rémi Brague, Le Figaro, 2014^[23]

Toda la argumentación racional contra la eutanasia cabe en un silogismo límpido, que Matthieu Lavagna ha vuelto a poner en el centro del debate francófono:^[24]

1. El homicidio voluntario de un inocente es inmoral y debe ser ilegal.
2. La eutanasia es un homicidio voluntario de un inocente.
3. Luego la eutanasia es inmoral y debe ser ilegal.

El argumento es lógicamente válido: si las dos premisas son verdaderas, la conclusión se impone necesariamente. La premisa 2 está garantizada por la propia definición de eutanasia: provocar intencionadamente la muerte de un paciente. Todo se juega, pues, en la premisa 1. Y esta premisa es uno de los principios fundadores de toda civilización. Matar deliberadamente a un ser humano inocente equivale a infligirle la mayor pérdida posible: la privación definitiva de la totalidad de su ser.

El juramento hipocrático, veinticinco siglos de medicina

Mucho antes del cristianismo, la medicina griega ya se había definido a sí misma contra la eutanasia. El juramento hipocrático (siglo IV a. C.) — que aún hoy prestan, en formas modernizadas, los nuevos médicos en Francia — contenía desde su origen un compromiso explícito:

«No entregaré a nadie veneno, si me lo piden, ni tomaré la iniciativa de semejante sugerencia; del mismo modo, no entregaré a ninguna mujer un pesario abortivo. Pasaré mi vida y ejerceré mi arte en la inocencia y la pureza.» — Juramento hipocrático, siglo IV antes de Jesucristo^[25]

La palabra griega pharmakon thanasimon — «droga mortal» — designa muy precisamente el veneno letal pedido por un paciente desesperado. Hipócrates sabe bien que la petición existirá; establece que la medicina nunca será eso. La medicina está hecha para curar, no para matar. Matar al paciente no es una variante del cuidado: es su pura negación.

El Convenio Europeo y el Código Penal

Lo que la medicina rechaza, el derecho internacional lo proclama con una nitidez equivalente. El artículo 2 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (1950) dispone:

«La muerte no puede infligirse intencionadamente a nadie, salvo en ejecución de una sentencia capital pronunciada por un tribunal cuando el delito esté castigado con esta pena por la ley.» — Convenio Europeo de Derechos Humanos, artículo 2, apartado 1, 4 de noviembre de 1950^[26]

En derecho francés, el artículo 221-1 del Código Penal califica «el hecho de dar voluntariamente la muerte a otro» de homicidio, y el artículo 221-4 castiga este homicidio con reclusión criminal a perpetuidad cuando se comete contra «una persona cuya particular vulnerabilidad, debida a su edad, a una enfermedad, a una discapacidad, a una deficiencia física o psíquica […], sea aparente o conocida por su autor».^[27] Legalizar la eutanasia obligaría pues, en todo rigor, a modificar estos artículos — es decir, a retirar del Código Penal una protección que la República garantiza a los más vulnerables desde su fundación.

La inversión de la carga de la prueba

Lavagna deduce una conclusión a menudo olvidada en el debate mediático:

1. Legalizar la eutanasia supone legalizar el homicidio en determinadas circunstancias.
2. Ahora bien, no existe ninguna razón válida para cuestionar la ilegalidad del homicidio.
3. Luego la eutanasia debe seguir siendo ilegal.

La carga de la prueba incumbe a los partidarios de semejante vuelco. Mientras no hayan demostrado que el homicidio debe volverse legal en ciertos casos — demostración que ninguno, hasta la fecha, ha sabido llevar a término —, la posición anti-eutanasia prevalece por defecto. Es precisamente lo contrario de la retórica militante que presenta la oposición como un repliegue defensivo por justificar.

Tres grandes familias de argumentos intentan esa inversión: la compasión, la autonomía y la dignidad perdida. Vamos a examinarlas una por una.

«La eutanasia es un acto de compasión: permite a una persona morir sin sufrimientos insoportables.»

Nadie quiere sufrir. Nadie quiere ver sufrir a un ser querido. La compasión es lo más humano de la sensibilidad contemporánea, y sería monstruoso despreciarla. Pero una pregunta se plantea de inmediato: ¿exige la compasión suprimir a la persona que sufre, o aliviar su sufrimiento?

Los cuidados paliativos ya alivian todo dolor

La medicina moderna ya no deja, en derecho, morir a un paciente entre sufrimientos. Los cuidados paliativos disponen de un arsenal de analgésicos — morfina y opioides en todas sus formas, antiinflamatorios, antiepilépticos, antidepresivos, anestésicos locales — que permite aliviar el dolor físico. El Comité consultivo nacional de ética (CCNE), instancia sin embargo no confesional, lo admitió en su preparación de la ley Claeys-Léonetti:

«Los expertos coinciden en decir que hoy todo dolor puede ser aliviado con una gama de soluciones que pueden llegar hasta la utilización de técnicas anestésicas o una cirugía del dolor.» — Comité consultivo nacional de ética, citado por Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

Para los casos extremos — dolores refractarios al final de la vida —, la sedación profunda y continua hasta el fallecimiento sumerge al paciente en un estado de inconsciencia que apaga la percepción del dolor. Legalmente enmarcada en Francia desde la ley Claeys-Léonetti de 2016, no guarda ninguna relación moral con la eutanasia. Los doctores Favre y Gomas escriben:

«El objetivo de la sedación profunda es aliviar los sufrimientos refractarios de un paciente próximo al final de la vida. La intencionalidad del gesto es solo ese alivio. […] El paciente muere por la evolución de su enfermedad. En el extremo opuesto, la eutanasia es un acto cuyo objetivo es la administración de la muerte: para ser aliviado el paciente es eliminado.» — Dr. Jean-Marie Gomas y Dra. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[29]

El filósofo Jacques Ricot lo resume en una fórmula que se ha hecho célebre:

«La eutanasia no completa el acompañamiento, lo suprime. No sucede a los cuidados paliativos, los interrumpe. No alivia al paciente, lo elimina.» — Jacques Ricot, Esprit, agosto-septiembre de 2001^[30]

El siguiente cuadro, sintetizado a partir de los trabajos clínicos de los doctores Gomas y Favre, cristaliza en seis dimensiones la distinción médica y jurídica entre ambos actos:^[31]

Este cuadro revela la inanidad del argumento a veces avanzado para banalizar la eutanasia: «la sedación profunda es lo mismo». No: la intención, el medio, el procedimiento, el resultado, la temporalidad y el marco jurídico difieren en cada línea.

El principio del doble efecto

La piedra angular de la ética médica aquí en juego es el principio del doble efecto (PDE), formulado en el siglo XVI en la escolástica tardía y ya implícitamente presente en santo Tomás de Aquino (Suma teológica, II-II, q. 64, a. 7).^[32] Enuncia que un acto con dos efectos — uno bueno, otro malo — es moralmente lícito si se cumplen cuatro condiciones simultáneamente:

1. El acto en sí mismo es bueno o moralmente neutro (administrar un analgésico).
2. El buen efecto (alivio) resulta directamente del acto, y no del mal efecto (la muerte).
3. El mal efecto no es querido, solo previsto y tolerado como consecuencia inevitable.
4. Existe una razón proporcionada para aceptar el mal efecto (el sufrimiento refractario).

Pío XII, en su alocución a los anestesistas del 24 de febrero de 1957 — texto fundador de la bioética católica moderna — formuló la aplicación clínica con una precisión que no ha sido superada:

«Si entre la narcosis y el acortamiento de la vida no existe ningún vínculo causal directo, establecido por la voluntad de los interesados o por la naturaleza de las cosas, y si por el contrario la administración de narcóticos produce por sí misma dos efectos distintos, por una parte el alivio de los dolores y por otra el acortamiento de la vida, es lícita; aún hay que ver si entre estos dos efectos hay una proporción razonable, y si las ventajas de uno compensan los inconvenientes del otro.» — Pío XII, alocución a los anestesistas, 24 de febrero de 1957^[33]

La sedación y la analgesia respetan estas condiciones. La eutanasia viola las tres primeras: el acto (inyección letal) no es neutro, el alivio pasa precisamente por la muerte, y la muerte es directamente buscada. Creer que se puede mantener el principio del doble efecto para justificar la eutanasia es una confusión conceptual que la filosofía moral rechaza desde hace cuatro siglos.

«Incurable nunca es sinónimo de incuidable»

El Dicasterio para la Doctrina de la Fe, en la carta Samaritanus Bonus publicada el 22 de septiembre de 2020, estableció una fórmula ya central:

«Esta voluntad de cuidar siempre a la persona enferma ofrece el criterio para evaluar las distintas acciones a emprender en la situación de enfermedad "incurable": incurable, en efecto, nunca es sinónimo de "incuidable". La mirada contemplativa llama a una ampliación de la noción de cuidado. El objetivo de los tratamientos debe apuntar a la integridad de la persona, garantizando con los medios apropiados y necesarios un apoyo físico, psicológico, social, familiar y religioso.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Samaritanus Bonus, 14 de julio de 2020 (publicada el 22 de septiembre de 2020), capítulo I^[34]

Esta frase, breve, desactiva de golpe el argumento mediático de la compasión: siempre existe, incluso cuando ya no se puede curar, algo que hacer para aliviar, sostener, acompañar. La carta añade que «la experiencia muestra que la aplicación de cuidados paliativos reduce considerablemente el número de personas que piden la eutanasia».^[35] La observación está confirmada por todos los médicos de cuidados paliativos: las peticiones de eutanasia caen en cuanto un paciente está correctamente aliviado y rodeado.

La falsa piedad denunciada por Juan Pablo II

San Juan Pablo II zanjó la cuestión con una formulación magisterial que sigue siendo, treinta años después, la referencia:

«Aun cuando el motivo no sea el rechazo egoísta de cargar con la existencia del que sufre, hay que decir de la eutanasia que es una falsa piedad, y más aún una inquietante "perversión" de la piedad: en efecto, la verdadera "compasión" hace solidario con el sufrimiento ajeno, pero no suprime a aquel cuyo sufrimiento no se puede soportar.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, § 66^[36]

La compasión verdadera, como indica su etimología (cum-patior, «sufrir con»), es presencia, no supresión. Matar al que sufre no es estar con él: es ahorrarse su sufrimiento ahorrándose a su persona. Es precisamente lo contrario de la compasión.

«Mi cuerpo, mi elección. La sociedad debe respetar mi libertad de elegir mi muerte.»

Es el eslogan central de las asociaciones militantes — en Francia, la Asociación por el derecho a morir con dignidad (ADMD) lo retoma desde hace décadas. El filósofo utilitarista Peter Singer le ha dado la formulación académica:

«El principio del respeto de la autonomía nos impone permitir a los agentes racionales vivir su vida según sus decisiones autónomas, sin coacción ni interferencia; si los agentes racionales eligen morir, el respeto de la autonomía nos llevará a ayudarles a hacer lo que han elegido.» — Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge University Press, 2.ª ed., 1993, p. 195^[37]

El argumento es potente porque se apoya en un valor auténtico: la libertad de la persona. Pero se derrumba en cuanto se lo lleva hasta el final.

Una autonomía que nunca es absoluta

Si la autonomía corporal me confiriera un derecho absoluto a disponer de mi cuerpo, nada impediría a nadie pedir que lo maten por cualquier razón: desamor, pérdida de empleo, deuda de juego, hastío existencial. Pero incluso la ADMD retrocede ante esta conclusión. Su presidente Jonathan Denis lo declaró públicamente en un debate de marzo de 2023 frente a Jean-Marie Le Méné (presidente de la Fundación Jérôme Lejeune):

«Ningún país hoy dirá: porque tienen una pena de amor, les vamos a permitir una ayuda activa a morir.» — Jonathan Denis, presidente de la ADMD, debate de marzo de 2023^[38]

Pero entonces el argumento cae. Si la autonomía no es absoluta — y nunca lo es —, el defensor de la eutanasia debe decir dónde se detiene, según qué criterios, y por qué esos criterios. Ninguno ha sabido hacerlo de manera no arbitraria.

El propio Estado francés reconoce que la disposición del cuerpo no es un derecho absoluto: prohíbe el tráfico de órganos (hasta 7 años de prisión), penaliza la compra de servicios sexuales (desde 2016), prohíbe el consumo de drogas duras (artículo L.3421-1 del Código de Salud Pública). Si la autonomía corporal bastara, estas prohibiciones serían ilegítimas — y habría que, en nombre de la coherencia, legalizar la venta de riñones, la prostitución y la heroína. La ADMD felizmente no llega tan lejos, pero entonces sierra la rama sobre la que está sentada.

No es posible desposeerse de los derechos fundamentales

El filósofo David Oderberg (universidad de Reading) ha formalizado la objeción principal: ciertos derechos son inalienables, lo que significa que no se puede renunciar a ellos por una elección individual, ni siquiera voluntaria.

«Aunque un hombre puede renunciar a tal o cual bien que posee, no puede renunciar a su derecho a la propiedad en cuanto tal. Un ser humano puede decir: "Les lego esta parte de mis bienes", pero no puede decir: "Renuncio, como ser humano, a mi derecho a la propiedad".» — David Oderberg, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, p. 56^[39]

Lo mismo ocurre con la libertad: nadie puede venderse como esclavo, ni siquiera por contrato libremente consentido. Ningún tribunal del mundo ratificaría tal acto. El derecho a la vida pertenece a esta misma categoría: es inalienable, porque es lo que fundamenta todos los demás derechos. No se puede renunciar a lo que hace posible toda renuncia.

La medicina no es la ejecución de los deseos

Una segunda objeción es aún más práctica. Aunque el paciente desee morir, el médico no tiene ninguna obligación de ceder a su petición. Un paciente anoréxico que pide que se reduzca su aporte nutricional porque se «sentiría mejor» perdiendo peso no debe ser escuchado: su petición va contra su propia salud. Un paciente que pide ser amputado de un brazo válido por razones psicológicas (el trastorno de integridad de la identidad corporal, o BIID, está documentado) no debe ser escuchado. Un paciente que pide a un médico que le inyecte heroína para «sentirse mejor» no debe serlo tampoco.

La regla es simple: la finalidad de la medicina es curar, no ejecutar deseos. Y si un médico se niega a mutilar a un paciente porque es contrario a su salud, con mayor razón debe negarse a matarlo — que es un atentado infinitamente más radical e irreversible.

La incoherencia del materialismo ateo

Lavagna señala, de paso, una ironía filosófica. Los defensores más acérrimos de la «libertad individual absoluta» son a menudo materialistas ateos (Peter Singer, Yuval Noah Harari, Raphaël Enthoven). Pero, desde el punto de vista materialista ateo, la propia libertad individual se vuelve problemática: si todo lo que soy se reduce a procesos bioquímicos determinados por las leyes de la física, ¿en qué son «libres» mis elecciones? Harari lo admite sin rodeos:

«A lo largo del último siglo, los investigadores han abierto la caja negra de Sapiens: han descubierto que no había en él ni alma, ni libre albedrío, ni "yo"; únicamente genes, hormonas y neuronas que obedecen a las mismas leyes físicas y químicas que gobiernan el resto de la realidad. […] El libre albedrío solo existe en las historias imaginarias que los hombres han inventado.» — Yuval Noah Harari, Homo Deus — Une brève histoire de l'avenir, Albin Michel, 2017, p. 304-305^[40]

El materialista que invoca la libertad para reclamar la eutanasia no puede, sin contradicción, sostener que esa libertad exista realmente. El debate solo tiene sentido, en definitiva, en una antropología que reconoce la trascendencia de la persona.

«Su vida ya no merece la pena ser vivida. Cuando ya no hay calidad de vida, es mejor partir.»

La actriz francesa Line Renaud, célebre militante de la ADMD, lo resumió así: «Cuando ya no hay calidad de vida, es mejor partir».^[41] El argumento no invoca ni el sufrimiento ni la libertad sino un juicio objetivo sobre el valor de la vida. Sin embargo, en cuanto se lo examina, se derrumba sobre sí mismo.

No existe ningún criterio objetivo

¿En qué se fundaría ese juicio? ¿En la autonomía física? Los recién nacidos no son autónomos: morirían en pocas horas si fueran abandonados en una cama de hospital. ¿Hay que deducir que no tienen valor? ¿En la utilidad social? Nadie en una sociedad desarrollada vive en autarquía total: todos dependemos de innumerables otros. ¿En la salud mental? Las personas afectadas por patologías psiquiátricas graves serían entonces automáticamente candidatas a la eliminación — y Bélgica, por desgracia, ya está en ese punto.

Christopher Kaczor, filósofo en Loyola Marymount University, lo formula claramente:

«Es imposible proponer criterios verdaderamente objetivos y no arbitrarios para determinar el umbral a partir del cual una vida se volvería súbitamente indigna de ser vivida.» — Christopher Kaczor, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[42]

La proposición de ley de la ADMD ilustra este callejón sin salida con una claridad involuntaria. El texto propuesto retiene como criterio de elegibilidad: «un sufrimiento psíquico inaplacable que ella juzga insoportable» — es decir, que es el propio paciente, y solo él, quien decide si su sufrimiento es «insoportable».^[43] No existe aquí ningún criterio médico objetivo, ningún umbral clínico verificable, ningún tercero cualificado para confirmar o refutar. En consecuencia lógica, toda persona discapacitada que sufra depresión podría válidamente pedir la eutanasia, y ningún médico podría oponerse legítimamente en nombre de un criterio objetivo. Matthieu Lavagna subraya que este deslizamiento no es un mal funcionamiento de la ley — es su principio mismo, asumido desde la redacción.

Dependencia no es indignidad

Las siamesas Jodie y Mary, nacidas el 8 de agosto de 2000, compartían la misma columna vertebral y el mismo sistema cardiopulmonar; Mary dependía íntegramente del cuerpo de su hermana para respirar y sobrevivir. ¿Debe decirse que Mary no tenía dignidad porque era totalmente dependiente? Ninguna jurisdicción del mundo se ha atrevido a escribirlo.

Henri de Soos, en su libro L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022), resume el punto con una fórmula contundente:

«¿Por qué pues esta voluntad ilusoria de omnipotencia, de dominio total, de independencia total, como si depender en parte de otro fuera una degradación inaceptable para un ser humano? Esta cultura de los fuertes ignora que millones de personas viven en la debilidad y la vulnerabilidad.» — Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, p. 195^[44]

Una experiencia mental decisiva

Christopher Kaczor propone una experiencia mental que cierra el debate. Imaginen a una mujer en estado vegetativo persistente, hospitalizada, a pocos días de la muerte. Supongamos que un médico entra en su habitación y la viola mientras está inconsciente. Todo el mundo reconocerá de inmediato que se trata de una violación y que esta mujer ha sido gravemente atacada en su dignidad. El hecho de que esté inconsciente no cambia nada.

Y si se admite que esta mujer conserva, a pesar de su estado físico extremadamente degradado, el derecho fundamental a no ser violada, entonces a fortiori conserva el derecho fundamental a no ser matada — siendo el homicidio un atentado aún más radical que la violación.^[45] La dignidad ontológica de la persona nunca se pierde. No se mide por el estado del cuerpo: reside en la identidad de la propia persona, creada a imagen de Dios para el creyente, sujeto de derechos inalienables para el filósofo laico.

La Declaración Universal de los Derechos Humanos

Esta intuición fundamental está inscrita en la piedra fundacional del derecho internacional moderno. La Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948, reconoce «la dignidad inherente a todos los miembros de la familia humana y sus derechos iguales e inalienables». Su artículo 3 enuncia: «Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.»^[46]

Si se toman en serio estas fórmulas, todos los seres humanos sin excepción disfrutan de un derecho inalienable a la vida — es decir, de un derecho que en ningún caso se les puede retirar. Legalizar la eutanasia equivale a escindir a la humanidad en dos categorías: aquellos cuya vida es inviolable, y aquellos cuya muerte puede organizarse. Es la ruptura frontal con 1948. Lavagna formula la alternativa sin rodeos:

«Los partidarios de la eutanasia se encuentran ante un dilema: aceptar la Declaración Universal de los Derechos Humanos y rechazar la eutanasia, o aceptar la eutanasia y rechazar la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Entre los derechos humanos y la eutanasia, hay que elegir.» — Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator^[47]

El argumento moral puede parecer abstracto. Los hechos, no. Veintitrés años después de la primera legalización neerlandesa (2001), los datos recogidos por las agencias oficiales permiten evaluar empíricamente lo que produce, a escala de un país, la autorización de matar a sus pacientes.

Países Bajos — de 2 000 a más de 10 000 muertes al año

Primer país en legalizar la eutanasia (abril de 2001, entrada en vigor en 2002), los Países Bajos publican cada año un informe público de las cinco Comisiones regionales de control (RTE). La constatación es inapelable:

• 2002: ~2 000 eutanasias (primer año de aplicación)
• 2014: ~5 300
• 2021: ~7 800
• 2023: 9 068 eutanasias, es decir, el 5,4 % de todas las muertes del país^[48]
• 2025: 10 341 eutanasias, es decir, alrededor del 6 % de todas las muertes^[49]

Multiplicación por cinco en veintitrés años. El motivo se ha deslizado del cáncer en fase terminal hacia indicaciones cada vez más amplias: enfermedades crónicas, demencia (499 casos en 2025), sufrimiento psiquiátrico solo (174 casos en 2025), «polipatologías de la vejez» (475 casos en 2025), e incluso «vida cumplida» para personas sin patología identificada.^[50] En 2002, los niños a partir de 12 años pasaron a ser elegibles. En 2023, el Consejo de Ministros extendió la posibilidad a los niños menores de 12 años, con consentimiento parental; para los lactantes menores de un año, «con el consentimiento de los padres».^[51]

Theo Boer, profesor de ética en la Universidad Teológica Protestante de Groninga, formó parte de 2005 a 2014 de una de las cinco Comisiones regionales de control neerlandesas (región Overijssel-Gelderland-Flevoland-Utrecht), donde examinó personalmente alrededor de 4 000 expedientes de eutanasia y suicidio asistido.^[52] Inicialmente había apoyado la ley de 2002. Su cambio de postura, expresado en una tribuna en Le Monde del 1.º de diciembre de 2022, se ha convertido en un texto de referencia:

«Apoyé la ley y trabajé, de 2005 a 2014, para las autoridades encargadas de controlar los casos de eutanasia. Estaba convencido de que los neerlandeses habían encontrado el buen equilibrio entre la compasión, el respeto de la vida humana y la garantía de las libertades individuales. Sin embargo, con los años, ciertas evoluciones me inquietaron cada vez más. Tras un período inicial de estabilización, asistimos a un aumento espectacular del número de eutanasias, que pasaron de 2 000 en 2002 a 7 800 en 2021, con un aumento continuo en 2022. En algunos lugares de los Países Bajos, hasta el 15 % de las muertes resultan de una muerte administrada. […] La práctica se ha extendido a las personas que sufren enfermedades crónicas, a las personas discapacitadas, a las que sufren problemas psiquiátricos, a los adultos no autónomos que habían formulado directivas anticipadas así como a los niños pequeños. Actualmente, discutimos una extensión a las personas mayores sin patología.» — Theo Boer, Le Monde, 1.º de diciembre de 2022^[53]

Y concluye, dirigiéndose a los franceses:

«Miren este país y verán quizá la Francia de 2040.» — Theo Boer, Le Monde, 1.º de diciembre de 2022^[54]

Bélgica — hacia los niños, los psiquiátricos, los detenidos

Bélgica, que legalizó en mayo de 2002, amplió su ley en 2014 a los menores sin límite inferior de edad — hecho único en el mundo —, a condición de una capacidad de discernimiento y de un sufrimiento constante insoportable.^[55] La Comisión Federal de Control y Evaluación de la eutanasia (CFCEE) declaró 3 423 eutanasias en 2023 (es decir, el 3,1 % de todas las muertes, frente al 2,5 % en 2022, o sea +15 % en un año), 3 991 en 2024 (es decir, el 3,6 % de las muertes, +16,6 % respecto a 2023), y después 4 486 en 2025 (es decir, el 4 % de las muertes, +12,4 % respecto a 2024).^[56][57][58]

Tres hechos recientes marcan la evolución belga:

1. Los sufrimientos psiquiátricos solos justifican ya la eutanasia. El caso Tine Nys (38 años, depresión, eutanasiada en abril de 2010) dio incluso lugar a un juicio contra los médicos en 2020 — que fueron todos absueltos.
2. Los detenidos pueden recurrir a ella. Según un estudio universitario (Vrije Universiteit Brussel, 2019), 23 presos pidieron la eutanasia entre 2011 y 2017, invocando casi todos sufrimientos psíquicos ligados a la detención prolongada.^[59]
3. El turismo de la eutanasia: de 110 pacientes extranjeros eutanasiados en Bélgica en 2023, 101 eran residentes franceses; en 2024, la CFCEE cuenta 120 pacientes residentes en el extranjero, de los cuales 106 residentes en Francia; en 2025, cuenta 123, de los cuales 110 residentes franceses.^[60][61][62]

Canadá — más de setenta y seis mil muertes en nueve años

Canadá adoptó la ayuda médica a morir (MAID) en junio de 2016. La trayectoria es aún más brutal que en los Países Bajos:

• 2016 (primer año): ~1 000 muertes por MAID
• 2019: 5 631
• 2022: 13 241
• 2023: 15 343 muertes por MAID — es decir, alrededor del 4,7 % de todas las muertes canadienses y +15,8 % respecto a 2022^[63]
• 2024: 16 499 muertes por MAID — es decir, el 5,1 % de todas las muertes canadienses^[64]

El acumulado desde 2016 supera las 76 000 muertes en nueve años. El informe de 2024 señala que el crecimiento anual se ralentiza (+6,9 % entre 2023 y 2024), pero el orden de magnitud ya está instalado: alrededor de una de cada veinte muertes canadienses pasa por la ayuda médica a morir.^[65] La extensión de la MAID a las enfermedades mentales solas estaba prevista para marzo de 2024; fue aplazada a marzo de 2027 bajo la presión de las asociaciones de psiquiatras, preocupadas por la imposible evaluación del «sufrimiento irremediable» en la depresión.

En una carta dirigida a Benedicto XVI durante un congreso médico, la Dra. Margaret Cottle, médica canadiense de cuidados paliativos en Vancouver desde hace más de veintiséis años, escribe:

«En los países donde se han legalizado la eutanasia y el suicidio asistido, hemos asistido a una rápida expansión y a una total ausencia de aplicación de las supuestas "medidas de protección". Pacientes con enfermedades mentales, con enfermedades oculares en fase inicial e incluso con acúfenos han sido eutanasiados. Niños y pacientes con demencia, que no pueden dar un "consentimiento" significativo, también han sido objetivo. […] Es una violación grave de los derechos humanos sugerir la muerte como una "respuesta" a la falta de compromiso de nuestra sociedad para cuidar a nuestros ciudadanos vulnerables.» — Dra. Margaret Cottle, médica de cuidados paliativos (Vancouver)^[66]

Cuando la eutanasia sustituye a los cuidados paliativos

Es la constatación más estratégica. En todos los países legalizadores, la oferta de cuidados paliativos se estanca o retrocede desde el instante en que la eutanasia se convierte en una opción. El Instituto Europeo de Bioética y el informe de noviembre de 2024 del Anscombe Bioethics Centre (Oxford) han medido la brecha:

Fuente: David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, noviembre de 2024.^[67]

La mecánica es lógica. Una vez que la eutanasia se convierte en una opción «legítima», la inversión pública y privada en cuidados paliativos pierde urgencia. En Columbia Británica, el gobierno provincial retiró en febrero de 2021 su financiación anual de 1,5 millones de dólares a la Sociedad del hospicio de Delta, porque esta se negaba a practicar la eutanasia en su centro.^[68] El Comité consultivo nacional de ética francés había sin embargo alertado ya en su dictamen n.º 121:

«Toda evolución hacia una autorización de la ayuda activa a morir podría ser vivida por personas vulnerables como un riesgo de no ser ya acompañadas y tratadas por la medicina si manifestaran el deseo de proseguir su vida hasta el final.» — Comité consultivo nacional de ética, dictamen n.º 121, 2013^[69]

Objeción: «¿No prueban estas cifras solo una mejor declaración?»

Los defensores de la legalización oponen a menudo una explicación estadística a estas curvas ascendentes: el aumento reflejaría una mejor declaración de casos ya practicados antes en la sombra, no una auténtica extensión de la práctica. La objeción merece tomarse en serio — en los primerísimos años tras una despenalización, la tasa de declaración progresa efectivamente, a medida que los médicos se familiarizan con el procedimiento y pierden el temor a ser procesados.

Pero esta explicación no basta para dar cuenta de la magnitud del fenómeno belga. Las encuestas de Chambaere y su equipo no miden las declaraciones oficiales: interrogan, según un protocolo poblacional idéntico repetido en 2007 y en 2013, una muestra representativa de todos los certificados de defunción de Flandes, con independencia de lo que los médicos hayan o no declarado a la comisión de control.^[70] Y ese mismo instrumento de medida, insensible por construcción a los progresos de la declaración oficial, registra también la duplicación del 1,9 % al 4,6 %.^[71] Un artefacto de declaración no puede explicar un aumento medido por un método que justamente no depende de la declaración.

La objeción choca, sobre todo, con un segundo hecho que ninguna hipótesis de infradeclaración puede explicar: la ampliación cualitativa de las categorías elegibles. Un médico que declaraba mal, ayer, una eutanasia practicada en un canceroso en fase terminal no se convierte, por un simple efecto de mejor conformidad administrativa, en el médico que practica hoy una eutanasia por sufrimiento psiquiátrico solo, por demencia o por polipatología de la vejez. La extensión a los menores, al autismo, a la depresión crónica y a la «vida cumplida» es una extensión de los propios criterios, documentada en los textos legales y los informes oficiales sucesivos — no una puesta al día estadística.

La teoría se vuelve insostenible cuando se miran los nombres. He aquí cinco casos, entre cientos, que deberían bastar para detener el debate francés de 2026.

Shanti De Corte — eutanasiada a los 23 años por trauma de atentado

Shanti De Corte tenía 17 años el 22 de marzo de 2016 cuando, en el vestíbulo de facturación del aeropuerto de Bruselas-Zaventem, dos terroristas de Daesh hicieron explotar sus cinturones. Se encontraba a pocos metros de los kamikazes. Ilesa físicamente, jamás se recuperó psicológicamente de lo que vio. Durante seis años, depresión, intentos de suicidio, hospitalizaciones. El 7 de mayo de 2022, en Amberes, dos psiquiatras validaron su petición de eutanasia por «sufrimiento psíquico insoportable». Fue matada a los 23 años.^[72]

El caso fue revelado por la RTBF el 5 de octubre de 2022. El Estado belga tomó las armas para defenderla contra unos asesinos en marzo de 2016. Seis años más tarde, pagó a sus médicos para matarla.

Zoraya ter Beek — eutanasiada a los 29 años por autismo y depresión

Zoraya ter Beek, neerlandesa, tenía 28 años, en pareja, viviendo en Brabante Septentrional. Diagnosticada autista, borderline y depresiva desde la adolescencia. Diez años de tratamientos. Más de treinta sesiones de electroconvulsoterapia. Su petición de eutanasia fue validada. El 22 de mayo de 2024, fue eutanasiada a los 29 años, en perfecta salud física.^[73]

El caso dio la vuelta al mundo. Una joven físicamente sana, con compañero y dos gatos, obtuvo de un Estado europeo que la matara porque su sufrimiento psíquico era juzgado «irremediable». Ninguna objeción institucional prosperó.

Lisa Pauli — eutanasia solicitada por anorexia

Lisa Pauli, canadiense, 47 años, 42 kilogramos, anoréxica desde los ocho años. Declaró públicamente en 2023 querer beneficiarse de la MAID en cuanto entrara en vigor la extensión a las enfermedades mentales solas:

«Personalmente, estoy demasiado cansada. No voy a cambiar. No quiero curarme, es decir, engordar.» — Lisa Pauli, testimonio a Reuters, julio de 2023^[74]

Al haberse aplazado la extensión, su petición está en espera. Pero la simple elegibilidad programada de una anoréxica crónica para la ayuda médica a morir delata un colapso civilizacional: la medicina de un país rico contempla matar a sus pacientes anoréxicos en lugar de curarlos.

Amir Farsoud — la pobreza como motivo

Amir Farsoud, canadiense, 54 años, dolores crónicos de espalda no letales, viviendo en un piso alquilado amenazado de desahucio. Su petición de MAID estaba en curso en 2022. No quería morir; decía públicamente: «Sé que en mi estado de salud actual, no sobreviviría si me quedara sin techo». Solo le faltaba una firma de médico para ser eutanasiado. Una campaña de GoFundMe lanzada por periodistas le permitió realojarse y anuló su petición.^[75]

El Estado canadiense estuvo a una firma de matar a un hombre únicamente porque ya no tenía con qué pagar su alquiler. Es, exactamente, la situación que la doctrina católica había previsto: «las personas más vulnerables pueden sentir muy pronto que deben pedir la muerte para no costar, para no molestar».

Marin Eugen Sabau — eutanasiado antes de su juicio

Marin Eugen Sabau, rumano instalado en España, había herido de bala a cuatro antiguos compañeros en Tarragona en diciembre de 2021. Convertido en parapléjico tras su detención, pide la eutanasia. Las familias de las víctimas piden que su muerte se aplace hasta después del juicio, para que pueda responder de sus actos. La jueza de instrucción rechaza su petición. El 23 de agosto de 2022, Sabau es eutanasiado en el hospital penitenciario de Terrassa — en prisión provisional, antes de su juicio.^[76]

Por primera vez en Europa, el Estado mató a un detenido que debía ser juzgado, privando a las víctimas del derecho a ver comparecer al autor de sus heridas. La eutanasia se convierte así en una salida judicial: basta estar suficientemente enfermo para escapar a la pena.

El debate francés de 2025-2026 no surge de la nada. Se inscribe en medio siglo de evolución legislativa que hay que seguir paso a paso.

De la ley Léonetti (2005) a la ley Claeys-Léonetti (2016)

Promulgada el 22 de abril de 2005, la ley Léonetti había encontrado un equilibrio claro: rechazo del encarnizamiento terapéutico, acompañamiento del moribundo, alivio del dolor, prohibición de provocar la muerte. Tugdual Derville y muchos bioéticos católicos la juzgaban perfectamente aceptable.

La ley Claeys-Léonetti del 2 de febrero de 2016 introdujo dos novedades:

1. La alimentación y la hidratación parenterales pasaron a calificarse de «tratamientos» (y no de cuidados básicos), lo que abre la posibilidad de interrumpirlas en el marco del rechazo del encarnizamiento — lo que, en ciertos casos, equivale a dejar morir a un paciente de hambre y de sed.
2. La sedación profunda y continua hasta el fallecimiento quedó legalizada como un derecho del paciente.

El papa Juan Pablo II, en marzo de 2004, había sin embargo precisado explícitamente que «la administración de agua y alimento, aun por vías artificiales, representa siempre un medio natural de mantenimiento de la vida, y no un acto médico. Su uso deberá por tanto considerarse, por regla general, como ordinario y proporcionado y, como tal, moralmente obligatorio».^[77] La ley Claeys-Léonetti abre pues, en determinadas situaciones, una zona gris que la doctrina católica calificaría de eutanasia por omisión.

El proyecto de ley 2025-2026

El calendario legislativo desde el informe favorable del Comité consultivo nacional de ética de septiembre de 2022 y la declaración de Emmanuel Macron a favor de la eutanasia al día siguiente de su reelección:

Este calendario accidentado traduce una fractura profunda entre una Asamblea Nacional favorable al texto y un Senado reticente. Dos rechazos sucesivos del Senado no bastaron para detener el proceso: la mecánica constitucional acabó dando la «última palabra» a la Asamblea Nacional, que aprobó el texto definitivamente el 15 de julio de 2026 — y el Consejo Constitucional lo declaró conforme a la Constitución el 14 de agosto de 2026 (decisión n.º 2026-910 DC), con tres reservas de interpretación.^[78]

El texto definitivamente aprobado prevé una «sustancia letal» que la persona «se autoadministra» o «se hace administrar» — dicho de otro modo, suicidio asistido Y eutanasia según los casos. Se requieren cinco criterios acumulativos: ser mayor de edad, francés o residente estable, padecer «una afección grave e incurable que compromete el pronóstico vital en fase avanzada o terminal», presentar un sufrimiento físico o psicológico refractario, y disponer de capacidad para expresar una voluntad libre e informada.^[79] El Consejo Constitucional juzgó este dispositivo conforme a la Constitución (decisión n.º 2026-910 DC del 14 de agosto de 2026), con tres reservas de interpretación; la ley n.º 2026-794 del 18 de agosto de 2026 entró en vigor el 20 de agosto de 2026.^[80]

Veintiún departamentos sin unidad de cuidados paliativos

Mientras el legislador prepara la muerte administrada, el acceso a los cuidados paliativos sigue siendo indigno de un país rico. Según el informe del Tribunal de Cuentas publicado en julio de 2023 (datos de 2021, Atlas 2023 de cuidados paliativos):

• 171 unidades de cuidados paliativos a finales de 2021, y 21 departamentos franceses sin ninguna UCP (entre ellos Ardenas, Gers, Lozère, Pirineos Orientales y Guayana).
• Solo el 48 % de las necesidades estimadas en cuidados paliativos están efectivamente cubiertas — necesidades evaluadas en alrededor del 60 % de las muertes cada año (≈ 365 000 personas en 2017), es decir, del orden de 190 000 personas al año privadas del acompañamiento que habrían necesitado.^[81]

El orden en que un país civilizado debería avanzar está invertido. Primero, garantizar a todos el acceso a los cuidados paliativos. Después, y solo después, debatir cualquier otra cosa. Avanzar en el orden inverso, como hace Francia en 2026, organiza la presión: un paciente mal aliviado pedirá más fácilmente la muerte que un paciente aliviado.

La rebelión de los cuidadores

El mundo médico, en su amplísima mayoría, se opone al proyecto. Según la encuesta interna de la Sociedad francesa de acompañamiento y cuidados paliativos (SFAP, marzo de 2025):

• El 85 % de los actores de cuidados paliativos se oponen a la muerte intencionadamente provocada.
• El 83 % considera que «un gesto así no puede considerarse un cuidado».
• El 22 % de los médicos de cuidados paliativos declara que dimitiría si el texto fuera aprobado.
• Solo el 6 % de los médicos de cuidados paliativos aceptaría administrar la sustancia letal.^[82]

La Orden nacional de médicos se ha pronunciado en contra, como casi todas las sociedades científicas médicas. El Consejo nacional de la Orden reclamaba, una vez votado el texto, una estricta cláusula de conciencia — que la decisión del Consejo Constitucional del 14 de agosto de 2026 consagró en parte en sus reservas de interpretación. Pero — y este es uno de los puntos más inquietantes — la versión actual del texto obliga al médico objetor a encontrar él mismo un colega que acepte matar a su paciente, lo que transforma la objeción de conciencia en cooperación formal con el homicidio.

«Si un médico se opone en conciencia a participar en la tortura o en la pena capital, o en la alimentación forzada de un preso en huelga de hambre, sería poco escrupuloso por su parte encontrar a alguien con menos escrúpulos para hacerlo en su lugar. Exigir a un objetor de conciencia que facilite la ejecución del procedimiento al que se opone constituye un ataque directo contra su conciencia y su integridad moral.» — David Albert Jones, Centro de ética de Oxford, citado por Tugdual Derville^[83]

La Conferencia de los obispos de Francia, en su comunicado tras la votación del 27 de mayo de 2025, habló de un «cambio antropológico» y subrayó que «dar deliberadamente la muerte no puede constituir un progreso humano».^[84] El 27 de febrero de 2026, tras la segunda aprobación en la Asamblea, los obispos invitaron a los diputados a «debatir sin precipitación» ante «la ausencia de amplio consenso» sobre el tema.^[85] Tras la aprobación definitiva del 15 de julio de 2026, el cardenal Jean-Marc Aveline, presidente de la Conferencia de los obispos de Francia, y sus dos vicepresidentes publicaron el mismo día un comunicado firmado constatando que esta votación «marca una grave ruptura en la historia de nuestro país» y «rompe con la larga tradición del cuidado cuya vocación es aliviar el sufrimiento y acompañar a cada persona hasta el término natural de su vida», asegurando al tiempo que «los católicos de Francia seguirán […] sirviendo a la vida».^[86]

Para el lector católico — y para todo lector que quiera conocer la posición de la institución moral más antigua y articulada del mundo sobre el final de la vida —, he aquí las fuentes doctrinales decisivas, en su formulación oficial.

Evangelium Vitae — la declaración solemne de 1995

La encíclica Evangelium Vitae, firmada por san Juan Pablo II el 25 de marzo de 1995 (solemnidad de la Anunciación), sigue siendo el documento fundacional. El papa ejerce en ella explícitamente su carisma de enseñanza definitiva, en unión con todos los obispos:

«Hechas estas distinciones, en conformidad con el Magisterio de mis Predecesores y en comunión con los Obispos de la Iglesia católica, confirmo que la eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios, en cuanto homicidio deliberado moralmente inaceptable de una persona humana. Esta doctrina está fundada en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal. Tal práctica comporta, según las circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, § 65^[87]

La fórmula compromete la autoridad del Magisterio ordinario y universal, y la carta Samaritanus Bonus la retoma como una «enseñanza definitiva» — es a esta fórmula atestiguada por las propias fuentes a la que hay que atenerse.

Unos párrafos más arriba, el mismo Juan Pablo II había establecido el principio general del que la eutanasia no es sino una aplicación:

«Con la autoridad conferida por Cristo a Pedro y a sus Sucesores, en comunión con todos los obispos de la Iglesia católica, confirmo que matar directa y voluntariamente a un ser humano inocente es siempre gravemente inmoral. […] Nada ni nadie puede autorizar que se dé muerte a un ser humano inocente, feto o embrión, niño o adulto, anciano, enfermo incurable o agonizante. Nadie puede pedir este gesto homicida para sí o para otro confiado a su responsabilidad, ni siquiera consentir en él, explícita o implícitamente. Ninguna autoridad puede legítimamente imponerlo, ni siquiera autorizarlo.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, § 57^[88]

Samaritanus Bonus — la carta del Dicasterio (2020)

La Congregación para la Doctrina de la Fe (convertida en Dicasterio en 2022) publicó el 14 de julio de 2020 una carta titulada Samaritanus Bonus, «sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida». El documento, firmado por el cardenal Luis F. Ladaria, S.J., y aprobado por el papa Francisco, reafirma la doctrina como una «enseñanza definitiva»:

«Por estas razones, la Iglesia considera necesario reafirmar como enseñanza definitiva que la eutanasia es un crimen contra la vida humana porque, con tal acto, el hombre elige causar directamente la muerte de otro ser humano inocente. […] La eutanasia es por tanto un acto intrínsecamente malo, cualesquiera que sean la ocasión o las circunstancias. Toda cooperación inmediata, formal o material, con tal acto es un grave pecado contra la vida humana.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Samaritanus Bonus, 14 de julio de 2020, capítulo V, § 1^[89]

La carta añade, dirigida a los legisladores católicos:

«Quienes adoptan leyes sobre la eutanasia y el suicidio asistido son por tanto cómplices del grave pecado que otros cometerán. Son igualmente culpables de escándalo porque estas leyes contribuyen a deformar la conciencia, incluso de los fieles.» — Samaritanus Bonus, V, § 1^[90]

Sobre la delicada cuestión pastoral de los sacramentos administrados a una persona que persevera en su intención de eutanasia, la carta precisa — punto a menudo ignorado en la prensa — que esta persona «se encuentra en una manifiesta indisposición para la recepción de los sacramentos de la Penitencia, con la absolución, y de la Unción de los enfermos, así como del Viático. El penitente podrá recibir estos sacramentos cuando su voluntad de tomar medidas concretas permita al ministro concluir que ha modificado su decisión».^[91] Y — no menos importante — «no es admisible por parte de quienes asisten espiritualmente a estos enfermos hacer ningún gesto exterior que pueda interpretarse como una aprobación de la eutanasia, como por ejemplo permanecer presente en el momento de su realización. Tal presencia solo puede interpretarse como complicidad».^[92]

El Catecismo — la doctrina resumida

El Catecismo de la Iglesia Católica, promulgado por san Juan Pablo II en 1992, consagra ocho párrafos (§§ 2276-2283) al respeto de la vida al final de la existencia. Los dos artículos centrales:

«Cualesquiera que sean los motivos y los medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable. Así, una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, causa la muerte para suprimir el dolor, constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto del Dios vivo, su Creador. El error de juicio en el que se haya podido caer de buena fe no cambia la naturaleza de este acto homicida, siempre proscrito y excluido.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2277^[93]

«Aunque la muerte se considere inminente, los cuidados ordinariamente debidos a una persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos. El uso de analgésicos para aliviar los sufrimientos del moribundo, aun a riesgo de abreviar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es querida, ni como fin ni como medio, sino solo prevista y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos constituyen una forma privilegiada de la caridad desinteresada. A este título deben ser alentados.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2279^[94]

Sobre el suicidio, el Catecismo recuerda la soberanía de Dios sobre la vida sin ceder nada en la misericordia:

«Cada uno es responsable de su vida ante Dios que se la ha dado. Es Él quien sigue siendo el soberano Dueño. Estamos obligados a recibirla con gratitud y a preservarla para su honor y la salvación de nuestras almas. Somos administradores y no propietarios de la vida que Dios nos ha confiado. No disponemos de ella.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2280^[95]

«No se debe desesperar de la salvación eterna de las personas que se han dado la muerte. Dios puede darles ocasión, por los caminos que solo Él conoce, de un saludable arrepentimiento. La Iglesia ora por las personas que han atentado contra su vida.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2283^[96]

La nulidad jurídica de las leyes eutanásicas

Es uno de los puntos más radicales de la enseñanza, y el menos conocido. Evangelium Vitae no enseña solo que la eutanasia es inmoral: enseña que las leyes que la legalizan son jurídicamente nulas. El papa se apoya en santo Tomás de Aquino:

«Esta es la luminosa enseñanza de santo Tomás de Aquino, quien escribe entre otros: "La ley humana tiene razón de ley en cuanto es conforme a la recta razón; a este título, es manifiesto que deriva de la ley eterna. Pero, en la medida en que se aparta de la razón, es declarada ley inicua y, desde entonces, ya no tiene razón de ley, es más bien una violencia". Y aún: "Toda ley establecida por los hombres tiene razón de ley solo en la medida en que deriva de la ley natural. Si se desvía en algún punto de la ley natural, entonces ya no es una ley sino una corrupción de la ley".» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, I-II, q. 93, a. 3, ad 2 y q. 95, a. 2, citado por Evangelium Vitae § 72^[97]

Y Juan Pablo II extrae la consecuencia directa:

«Las leyes que autorizan y favorecen el aborto y la eutanasia se oponen, no solo al bien del individuo, sino al bien común y, por consiguiente, están enteramente desprovistas de auténtica validez jurídica. […] De ahí se sigue que, cuando una ley civil legitima el aborto o la eutanasia, por ese mismo hecho deja de ser una verdadera ley civil, que obliga moralmente.» — San Juan Pablo II, Evangelium Vitae, § 72^[98]

Es la posición jurídica más exigente del Magisterio contemporáneo. Una ley que autoriza la eutanasia no es una ley en el sentido pleno del término. Es, como dice santo Tomás, «una corrupción de la ley». El ciudadano católico — como todo hombre de buena voluntad — está moralmente obligado a oponerse a ella mediante la objeción de conciencia: «nunca es lícito cooperar formalmente con el mal» (EV § 74).

El papa Francisco confirma

El papa Francisco, a pesar de la imagen mediática a veces cultivada de un pontífice «más flexible», ha confirmado la posición con nitidez y constancia. Ya en la audiencia general del 5 de noviembre de 2014, califica la eutanasia de «pecado contra Dios y contra la creación».^[99] Con ocasión de la Jornada Mundial del Enfermo en febrero de 2024, recuerda:

«La eutanasia y el suicidio asistido constituyen una grave amenaza contra la humanidad; no son la buena solución ante el sufrimiento; nunca son una opción, sino que traicionan la función de la medicina, que es combatir el sufrimiento, no eliminar al que sufre.» — Papa Francisco, mensaje para la XXXII Jornada Mundial del Enfermo, 11 de febrero de 2024^[100]

Unos meses más tarde, en el discurso del 14 de febrero de 2024 a los participantes en la Asamblea plenaria de la Academia Pontificia para la Vida, Francisco añade que «la verdadera respuesta no puede ser matar, aun cuando parezca humanitaria, sino abrazar y acompañar».^[101] La posición es constante desde Pío XII: ningún papa, desde 1957, ha modificado un ápice la doctrina.

Ninguna teoría moral suprime el sufrimiento de los enfermos, ni la angustia de las familias que los acompañan. Una enciclopedia católica no puede detenerse en los principios; debe, al final, devolver la palabra a quienes sufren y a quienes los cuidan.

La llamada bajo la petición

El Dr. Benoit Beuselinck, oncólogo en la UCLouvain, ejerce en un país donde la eutanasia es legal desde 2002. Ha recogido, durante dos décadas, las verdaderas razones de las peticiones:

«Las razones más frecuentes por las que una persona pide la eutanasia son el miedo a ver degradarse su estado de salud, el de volverse dependiente, de ser una carga para otros, de sufrir en los últimos momentos, de no poder ya hacer lo que hacía antes. Es, en cambio, más bien raro que los enfermos pidan la eutanasia por sufrimiento físico agudo e inaplacable. Se trata más bien de sufrimiento metafísico […]. Los casos de eutanasia muy mediatizados en Bélgica son la perfecta ilustración. […] Una persona mayor en una residencia, que tiene pérdidas urinarias y pierde la vista, si pide la eutanasia, no es por un dolor físico intolerable, es por un sufrimiento psíquico subyacente. ¡Lo más frecuente es la soledad! Otra en el mismo estado, pero bien rodeada, ¡ni lo pensará!» — Dr. Benoit Beuselinck, oncólogo en la UCLouvain, citado en Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols^[102]

Muchas peticiones de eutanasia son la expresión de una llamada al amor que ya no se sabe formular de otro modo. Tugdual Derville refiere la frase de un paciente belga convencido por su familia de pedir la eutanasia:

«Doctor, ¿tengo derecho a vivir todavía un poco?» — Testimonio referido por Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023^[103]

El título del libro lo dice todo: en una sociedad que legaliza la muerte administrada, los más frágiles acaban pidiendo el derecho a vivir.

El testimonio de Pozzo di Borgo

El 8 de abril de 2021, ante la Asamblea Nacional que examinaba por primera vez la proposición de ley Falorni, Philippe Pozzo di Borgo — tetrapléjico desde 1993 a raíz de un accidente de parapente, inspirador de la película Intocable, portavoz del colectivo Soulager mais pas tuer — pronunció su llamamiento «No aboláis nuestras vidas»:

«No se dan cuenta del desastre que provoca en las personas que luchan con vidas difíciles su apoyo a la eutanasia o al suicidio asistido como muertes "libres, dignas y valientes". ¿Habría carecido de dignidad, de valor y de libertad por seguir vivo, yo el intocable, 100 % dependiente de la ayuda ajena para vivir en sociedad? Más de un cuarto de siglo de tetraplejia, marcado — me atrevo a decirlo — por tantas alegrías como dolores reales, me ha vacunado contra la trampa de la palabra "libertad". En plena libertad, tras mi accidente, cuando no veía sentido a esta vida de sufrimiento e inmovilidad, habría exigido la eutanasia si me la hubieran propuesto. En plena libertad habría cedido a la desesperanza, si no hubiera leído, en la mirada de mis cuidadores y de mis allegados, un profundo respeto por mi vida, en el lamentable estado en que me encontraba. Su consideración fue la luz que me convenció de que mi propia dignidad estaba intacta. Son ellos — y todos los que me aman — quienes me han dado el gusto de vivir.» — Philippe Pozzo di Borgo, llamamiento del 8 de abril de 2021^[104]

Madre Teresa y la peor de las enfermedades

«La mayor enfermedad en Occidente hoy no es la tuberculosis ni la lepra, sino el hecho de ser no deseado, mal amado y desatendido. Podemos curar las enfermedades físicas con medicamentos, pero el único remedio para la soledad y la desesperanza es el amor. Muchos son los que mueren por un pedazo de pan en el mundo, pero muchos más son los que mueren por un poco de amor.» — Santa Teresa de Calcuta, discurso del premio Nobel de la paz, Oslo, 11 de diciembre de 1979^[105]

Esta palabra, pronunciada casi medio siglo antes del debate francés de 2026, dice lo esencial. La civilización que se dispone a matar a sus moribundos no realiza un progreso humanista: organiza médicamente lo que ya no logra tratar espiritualmente. «El único remedio para la soledad y la desesperanza es el amor» — no la inyección letal.

Morir rodeado, aliviado, acompañado

Marie de Hennezel, psicóloga de cuidados paliativos y autora, ha dado la definición más simple y justa de lo que debería ser «morir con dignidad»:

«Quisiera una muerte apacible, en mi propia cama, no en el hospital. Quisiera que estén a mi alrededor y que me digan palabras de amor, que me den fuerza para morir, que me toquen con gestos dulces y serenos, que me dejen deslizarme en la muerte sin forzarme a comer si ya no tengo ganas. Quiero sentir la vida a mi alrededor, los niños moviéndose, la gente hablando y, si sufro, que me den lo necesario para no tener más dolor. Eso es, para mí, morir con dignidad.» — Marie de Hennezel, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[106]

Ninguna inyección letal en este cuadro. Ningún «gesto letal» organizado por el Estado. Solo una presencia, un alivio, una vida alrededor. Eso es lo que los cuidados paliativos ofrecen; eso es lo que la eutanasia suprime.

La enciclopedia católica se nutre también de la sabiduría espiritual acumulada por los siglos. El final de la vida cristiana no es ni un desastre, ni una liberación, ni una simple transición: es un paso en el que se juega, según la tradición, lo más importante de una vida humana.

San Alfonso María de Ligorio y la preparación para la muerte

San Alfonso María de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia, consagró una de sus obras principales a la Preparación para la muerte. Lejos de la angustia mórbida que a veces se le atribuye, su libro es un manual práctico para vivir la muerte como la última acción de la vida — la que pide la mayor lucidez, la mayor paz y la mayor confianza:

«Considera, hermano mío, que morirás; y considera que no morirás sino una sola vez. Si yerras tu muerte, ya no habrá manera de volver. Haz pues de modo que la hagas bien.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte^[107]

La posición de Alfonso, como la de toda la tradición católica, no consiste ni en huir de la muerte con el encarnizamiento, ni en precipitarla con la eutanasia. Consiste en prepararse para recibirla apaciblemente, aliviado del dolor, rodeado de los suyos, en paz con Dios — dicho de otro modo, exactamente lo que los cuidados paliativos intentan hacer posible.

Santa Teresa de Lisieux — la confianza hasta el final

Santa Teresa del Niño Jesús murió de tuberculosis el 30 de septiembre de 1897, a los 24 años, tras meses de sufrimientos atroces (imposibilidad de respirar, hemoptisis, dolores intestinales). Habría sido, según los criterios contemporáneos, perfectamente «elegible» para la eutanasia. Eligió todo lo contrario:

«No muero, entro en la vida.» — Santa Teresa de Lisieux, palabra referida por sor Genoveva^[108]

La frase no es una negación del sufrimiento. Teresa escribió en sus últimas semanas notas lúcidas sobre la angustia que atravesaba e incluso sobre la tentación de suicidio que puede atravesar, en ciertos momentos, a quienes sufren más allá de toda medida. Describe el sufrimiento con precisión médica, sin disfrazarlo. Pero elige, en ese mismo sufrimiento, la confianza — no la eliminación.

San Juan Pablo II — la agonía pública de febrero-abril de 2005

San Juan Pablo II, que había firmado Evangelium Vitae diez años antes, vivió su propio final de la vida bajo la mirada del mundo entero. Afectado por una enfermedad de Parkinson hecha pública ya en 1991-1992,^[109] progresivamente paralizado, operado de traqueotomía el 24 de febrero de 2005, incapaz de hablar en sus últimos días, se negó a ser hospitalizado una segunda vez y eligió morir en su apartamento del Vaticano, rodeado de oración. Rechazó toda forma de eutanasia pasiva o activa y testimonió — con su simple presencia — que la dignidad de un hombre no se pierde con el derrumbe de su cuerpo.

Seis años antes, en su Carta a las personas mayores del 1.º de octubre de 1999, había escrito con una lucidez premonitoria:

«A pesar del misterio que la rodea, y que a veces es casi abrumador, la muerte no puede ser para el creyente sino una experiencia que ilumina la vida: la vida presente a la que dice adiós, la vida nueva que se perfila en el horizonte. […] San Pablo lo expresó claramente: "Para mí, vivir es Cristo, y morir ganancia" (Flp 1, 21).» — San Juan Pablo II, Carta a las personas mayores, 1.º de octubre de 1999, § 16^[110]

Según el testimonio de su secretario particular, el cardenal Stanisław Dziwisz, sus últimas palabras audibles, pronunciadas en polaco pocas horas antes de su muerte el 2 de abril de 2005 a las 21 h 37, fueron: «Pozwólcie mi odejść do domu Ojca» — «Déjenme ir a la casa del Padre».^[111]

Su testamento espiritual, redactado por él mismo entre 1979 y 2000 y publicado el 7 de abril de 2005, confirma su rechazo del encarnizamiento como de la precipitación:

«Doy las gracias a todos. A todos pido perdón. Pido también oración, para que la misericordia de Dios sea más grande que mi debilidad y mi indignidad. […] Al final de mi vida, miro hacia atrás. […] Mis pensamientos, mi corazón y mi alma están vueltos hacia la Madre de Cristo.» — San Juan Pablo II, Testamento, versión definitiva del 17 de marzo de 2000, publicada el 7 de abril de 2005^[112]

El contraste es total con la lógica eutanásica: un papa que habría podido, en todo momento, pedir la interrupción de todo tratamiento, eligió la paciencia de ir hasta el final — no por estoicismo, sino por fidelidad a lo que había escrito. Su agonía pública fue, como escribiría Joaquín Navarro-Valls, «la última encíclica de Karol Wojtyła».^[113]

El argumento central de este artículo cabe en una línea. Provocar directamente la muerte de una persona inocente nunca es un cuidado — cualesquiera que sean los motivos (compasión, autonomía, dignidad), cualesquiera que sean los medios (inyección, omisión), cualesquiera que sean los disfraces léxicos («ayuda a morir», «ayuda médica a morir», «muerte asistida», «cuidado» en Quebec). La eutanasia sigue siendo, por definición magisterial y por evidencia racional, un homicidio voluntario de un inocente.

Esta posición no es un rechazo de la compasión. Es, al contrario, su forma más exigente: negarse a suprimir a quien ya no se puede curar. El médico fiel a su vocación buscará siempre aliviar el sufrimiento del enfermo sin darle jamás la muerte. Los cuidados paliativos, cuando están disponibles, alivian ya todo dolor. La sedación profunda, enmarcada por el principio del doble efecto, ofrece una salida apacible a las situaciones extremas. El amor, la presencia y la escucha hacen el resto.

La vía católica no es por tanto ni el encarnizamiento, ni el abandono, ni la muerte administrada. Es más difícil que estas tres falsas soluciones: es la paciencia de acompañar, el rigor de aliviar, la humildad de amar hasta el final. Recuerda a toda sociedad que se descristianiza que la dignidad de una persona nunca desaparece con su salud, y que la peor de las enfermedades de nuestro tiempo no es el sufrimiento físico — es, como escribía Madre Teresa, el sentimiento de no ser deseado por nadie.

A la Francia de 2026, que acaba de franquear ante su Parlamento un umbral que veinticinco siglos de medicina y dos mil años de enseñanza cristiana le habían prohibido, y que espera ya el juicio del Consejo Constitucional, la Iglesia repite, por la voz de Juan Pablo II: «Ninguna autoridad puede legítimamente imponerlo, ni siquiera autorizarlo.» Y por la del Dicasterio: «Incurable nunca es sinónimo de incuidable.» Y por la de todos los santos que han hecho, del morir, el último acto de amor de una vida ofrecida.

• ¿Qué pensar del aborto? — el otro gran desafío del respeto de la vida inocente, tratado por la misma encíclica Evangelium Vitae.
• El mal y el sufrimiento — por qué el sufrimiento, en la perspectiva cristiana, nunca suprime la dignidad de la persona.
• Por qué el catolicismo es la verdadera religión — marco general de la moral católica y de su antropología.

Para leer y profundizar

• San Juan Pablo II, Evangelium Vitae — encíclica del 25 de marzo de 1995, texto íntegro en vatican.va.
• Congregación para la Doctrina de la Fe, Samaritanus Bonus, 14 de julio de 2020 — carta sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida, texto íntegro en vatican.va.
• Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 2276-2283 — párrafos sobre la eutanasia, el suicidio, los cuidados paliativos y el doble efecto.
• Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator — síntesis apologética francófona de referencia sobre el tema.
• Dr. Jean-Marie Gomas y Dra. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023 — la experiencia clínica de dos médicos de cuidados paliativos.
• Timothy Devos (dir.), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — veinte testimonios de cuidadores belgas tras veinte años de eutanasia legal.
• Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023 — el relato de las derivas observadas en los países legalizadores.