¿Qué pensar del aborto?

En el mundo

La cifra de referencia es la de la OMS: entre 2015 y 2019, se practicaron cada año en el mundo unos 73 millones de IVE.^[8] El mismo número lo confirma el instituto Guttmacher (organismo estadounidense de planificación familiar, abiertamente favorable al aborto)^[9] y la revista médica The Lancet, con un intervalo de error situado entre 66,7 y 82 millones.^[10] Este orden de magnitud lo recogen la OMS, el instituto Guttmacher y The Lancet: hay consenso entre estas fuentes, incluidos organismos favorables a la IVE.

Concretamente, este volumen corresponde a unos 200 000 abortos al día a escala mundial, es decir más de 2 abortos cada segundo. Esta banalización estadística es una de las razones por las que la Iglesia habla, a propósito del aborto, de un «crimen abominable», expresión del concilio Vaticano II retomada por Juan Pablo II.^[11]

En Francia

La dirección de investigación, estudios, evaluación y estadísticas (DREES) publica cada año las cifras oficiales. En 2021, se registraron en Francia 223 300 IVE, de ellas 208 200 en mujeres residentes en la Francia metropolitana.^[12] El nivel más alto jamás registrado hasta entonces databa de 2019: 232 200 IVE.^[13] Desde mediados de la década de 2000, el número anual oscila en torno a 225 000.

La tasa de abortos —es decir, el número de IVE en relación con el número de nacimientos— pasó de 0,27 en 2010 a 0,30 en 2021.^[14] Concretamente: alrededor del 23 % de los embarazos (casi uno de cada cuatro) termina en aborto en Francia. El aumento de esta tasa no se debe a un incremento de las IVE en valor absoluto, sino a la caída paralela de la natalidad.

Algunas otras cifras significativas, tomadas de los datos de la DREES y de Guttmacher:

• La edad más frecuente se sitúa entre los 20 y los 29 años; en Estados Unidos, solo el 3,6 % de las pacientes que abortaron en 2014 eran menores —datos estadounidenses, no trasladables sin más a Francia.^[15]

¿Por qué abortan las mujeres?

El instituto Guttmacher —referencia mundial del campo proelección— ha publicado varias encuestas detalladas sobre los motivos invocados por las pacientes estadounidenses. Las razones más citadas (cada mujer podía mencionar varias) son:^[16]

• la IVE interferiría con los estudios, el trabajo o el cuidado de hijos ya existentes: 74 %
• no pueden permitirse económicamente un hijo: 73 %
• no quieren ser madres solteras o tienen problemas de relación con el padre: 48 %
• menos del 1 % fueron víctimas de violación o incesto

La constatación es esencial: en esta encuesta estadounidense —donde cada mujer podía declarar varios motivos— la violencia sufrida (violación o incesto, menos del 1 % de las respuestas) casi nunca es el motivo invocado; los motivos declarados corresponden muy mayoritariamente a una situación social, económica, relacional que la sociedad podría aliviar de otro modo que suprimiendo al niño. Una parte de las mujeres invoca también razones de salud: el 12 % un problema de salud propio, el 13 % un posible problema de salud del niño por nacer (la encuesta no mide el riesgo vital como tal).^[17] La fragilidad de las mujeres es real; pero esta fragilidad es, en la casi totalidad de los casos aquí declarados, lo que la Iglesia designa cuando habla de la angustia que empuja al aborto —no una fatalidad, sino una situación que transformar.

Historia de la IVE en Francia (1920-2024)

Esta trayectoria —de infracción criminal en 1920 a libertad inscrita en la Constitución en 2024, una primicia mundial— figura entre las evoluciones legislativas más avanzadas del mundo sobre este tema. No cambia en nada, desde el punto de vista católico, la naturaleza moral del acto. Una cosa puede volverse legal sin volverse buena: la ley civil describe lo que el Estado autoriza; la ley moral pide lo que respeta realmente la dignidad de todos, incluidos los más invisibles.^[19]

La posición provida no se basa, contrariamente a una caricatura corriente, en una emoción religiosa. Puede condensarse en un silogismo simple y oponible a todo ser racional, creyente o no:

Premisa 1. Es inmoral —y debería ser ilegal— matar directa y voluntariamente a un ser humano inocente.

Premisa 2. Ahora bien, el aborto mata directa y voluntariamente a un ser humano inocente.

Conclusión. Por tanto, el aborto es inmoral y debería ser ilegal.

Este razonamiento es lógicamente válido: si las dos premisas son verdaderas, la conclusión se sigue necesariamente. Para sostener la posición proelección hay que rechazar, pues, una de las dos premisas. Veámoslas por orden.

La primera premisa es universalmente admitida

La premisa 1 —«es inmoral matar directa y voluntariamente a un ser humano inocente»— es uno de los raros juicios morales aceptados por casi todos: creyentes e increyentes, partidarios y adversarios de la pena de muerte, partidarios y adversarios del pacifismo. Se basa en lo que la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 llama «la dignidad intrínseca de todos los miembros de la familia humana y de sus derechos iguales e inalienables».^[20] El artículo 3 afirma: «Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.»

Los calificativos son esenciales:

• «Directamente» excluye los casos en que la muerte de un inocente es una consecuencia colateral no querida (medicina, legítima defensa, consecuencias indirectas).
• «Voluntariamente» excluye las muertes accidentales.
• «Inocente» excluye los casos extremos de legítima defensa o de guerra justa.

Todo el debate se desplaza, pues, a la segunda premisa, que es de naturaleza científica y filosófica: el embrión, el feto, ¿es realmente un «ser humano inocente»?

El consenso científico

En este punto, los embriólogos son absolutamente unánimes: en la fecundación se forma un nuevo organismo humano individual, genéticamente distinto de su madre y de su padre, dotado de la integridad de su propio código genético, embarcado en un desarrollo continuo hasta la edad adulta.

El manual de referencia anglosajón, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology de Keith L. Moore y T.V.N. Persaud, escribe:

«Un cigoto es el comienzo de un nuevo ser humano (es decir, un embrión). El desarrollo humano comienza en la fecundación, proceso en el cual un gameto masculino… se une a un gameto femenino… para formar una sola célula llamada cigoto. Esta célula totipotente altamente especializada marca el comienzo de cada uno de nosotros como individuo único.» — Keith L. Moore, T.V.N. Persaud, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, 10.ª ed., Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

La misma formulación en Ronan O'Rahilly y Fabiola Müller, en Human Embryology & Teratology, considerado el manual de embriología de referencia mundial:

«Aunque la vida es un proceso continuo, la fecundación es un hito crítico porque, en circunstancias ordinarias, se forma un nuevo organismo humano genéticamente distinto cuando los cromosomas de los pronúcleos masculino y femenino se mezclan en el ovocito.» — R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, 3.ª ed., New York, Wiley-Liss, 2001, p. 8^[22]

El Comité judicial del Senado estadounidense, tras escuchar a médicos, biólogos y científicos de todas las orientaciones, concluía ya en 1981:

«Los médicos, los biólogos y demás científicos están de acuerdo en que la concepción es el comienzo de la vida de un ser humano —un ser vivo, miembro de la especie humana. Hay un consenso abrumador sobre este punto en innumerables escritos médicos, biológicos y científicos.» — Senado de los Estados Unidos, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97.º Congreso, 1.ª sesión, 1981, p. 7^[23]

Las confesiones de los filósofos proelección

Lo más llamativo es que los mejores filósofos favorables al aborto reconocen explícitamente que el feto es un ser humano. No basan su posición en una negación de la humanidad del feto, sino en otros argumentos (negación del valor intrínseco, derecho de la madre sobre su cuerpo, etc.). Esta concesión es decisiva.

Peter Singer, filósofo utilitarista de Princeton, uno de los defensores más radicales del aborto y del infanticidio:

«Es posible dar un sentido preciso a "ser humano" usándolo como equivalente de "miembro de la especie Homo sapiens". Que un ser sea miembro de una especie dada es algo que puede determinarse científicamente mediante un examen de los cromosomas. En este sentido, no cabe duda de que desde los primeros instantes de su existencia, un embrión concebido a partir de espermatozoides y óvulos humanos es un ser humano.» — Peter Singer, Practical Ethics, 2.ª ed., Cambridge University Press, 1993, p. 73^[24]

David Boonin, autor de A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003), tratado filosófico mayor del campo proelección, va aún más lejos:

«En el cajón superior de mi escritorio guardo una foto de mi hijo Eli. Esta foto fue tomada el 7 de septiembre de 1993, veinticuatro semanas antes de su nacimiento. No tengo ninguna duda de que esta imagen muestra [a mi hijo] en una etapa muy temprana de su desarrollo físico. Y no cabe duda de que la posición que defiendo en este libro implica que habría sido moralmente lícito poner fin a sus días en esa etapa.» — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, prefacio, p. xiv^[25]

El testimonio más resonante sigue siendo el del doctor Bernard Nathanson (1926-2011). Cofundador en 1969 de la National Abortion Rights Action League (NARAL), fue uno de los principales artífices de la legalización estadounidense del aborto y practicó personalmente o supervisó decenas de miles de IVE. Confrontado a la evidencia de los ultrasonidos y de la embriología, rompió públicamente con sus posiciones a finales de la década de 1970:

«Simplemente no cabe duda de que incluso el embrión temprano es un ser humano. Toda su codificación genética y todas sus características son incuestionablemente humanas. No cabe duda de que está vivo, de que se autodirige y de que no es el mismo ser que la madre —y de que es, por tanto, un todo unificado.» — Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, p. 131^[26]

Más elocuente aún, Ann Furedi, entonces directora general de la British Pregnancy Advisory Service —la mayor empresa independiente de aborto del Reino Unido—, declaraba públicamente en 2008:

«Podemos aceptar que el embrión es un ser vivo, que tiene un corazón que late desde el día 21, que tiene su propio sistema genético. Es claramente un humano, en el sentido de que no es un jerbo, y podemos reconocer que es vida humana.» — Ann Furedi, Abortion: A Civilised Debate, conferencia del Battle of Ideas, Londres, 1.º de noviembre de 2008^[27]

En el plano factual y científico, la humanidad biológica del embrión está atestiguada por los manuales de embriología citados más arriba —aunque la conclusión moral que deba extraerse siga, ella, disputada.

Tres pruebas para convencerse

Frente a un interlocutor no especialista, Trent Horn propone demostrar tres cosas sucesivas: el embrión está vivo, es humano, es un organismo distinto.^[28]

1) El embrión está vivo. Un ser vivo, en biología, es un organismo que crece por reproducción celular convirtiendo nutrientes en energía. El embrión cumple estos criterios desde la fecundación. El argumento irrefutable: «¿Qué le hace el aborto al embrión?» —lo mata. Y solo se puede matar lo que está vivo.

2) El embrión es humano. La procreación entre dos humanos no produce otra cosa que humanos: es una ley biológica universal. El embrión posee la integridad del código genético humano (46 cromosomas), distinto del de su madre.

3) El embrión es un organismo distinto. Esta tercera propiedad distingue al embrión de una simple célula de la piel. Un organismo es «una colección de partes biológicas que funcionan juntas para mantener un ser vivo completo». La prueba del organismo propuesta por Horn es simple: «Si doy a la cosa en cuestión suficiente tiempo, alimento y un entorno adecuado, y es capaz de crecer hasta convertirse en un miembro maduro de su especie, entonces es un organismo.» Las células de la piel, los espermatozoides, los óvulos, no pasan esta prueba. El embrión la pasa de inmediato. Como escribe Christopher Kaczor:

«Las células cutáneas son solo partes de un ser humano, sin orientación dinámica e intrínseca para desarrollarse hasta un adulto. En cambio, el embrión humano es un organismo entero y completo, un ser humano individual vivo cuyas células trabajan juntas en un esfuerzo coordinado de autodesarrollo hacia la madurez.» — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2.ª ed., New York, Routledge, 2014, p. 113^[29]

El desarrollo embrionario: lo que se oculta al público

Los manuales de ginecología y los sitios de planificación familiar hablan gustosamente de «conjunto de células» o de «huevo» para describir el contenido del útero durante las primeras semanas. Esta presentación es científicamente falsa. He aquí los hechos, tal como los confirma Jérôme Lejeune —genetista francés de reputación mundial, descubridor de la causa de la trisomía 21, primer presidente de la Academia pontificia para la vida (febrero-abril de 1994):

«A la edad real de un mes, el ser humano mide cuatro milímetros y medio. Su minúsculo corazón late ya desde hace una semana; sus brazos, sus piernas, su cabeza, su cerebro están ya esbozados. A los dos meses de edad, el feto mide de la cabeza a la punta de las nalgas tres centímetros. Abra su mano: está prácticamente terminado. Manos, pies, cabeza, órganos, cerebro, todo está en su sitio y ya solo crecerá. Mire aún más de cerca, con un microscopio ordinario, y descifrará sus huellas dactilares.» — Jérôme Lejeune, en Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, p. 15^[30]

Hitos verificables:

Siendo la IVE a petición legal en Francia hasta las 14 semanas, todo esto se desarrolla durante el periodo en que el aborto está autorizado.

El estudio más resonante de los últimos años sobre el dolor fetal es el de Stuart W. G. Derbyshire (psicólogo, universidad de Singapur, abiertamente favorable al aborto, antiguo consultor de la planificación familiar estadounidense) y John C. Bockmann, publicado en 2020 en el prestigioso Journal of Medical Ethics. Su conclusión, a contracorriente del consenso médico anterior:

«Ahora está claro que el consenso [según el cual el dolor fetal aparecería después de las 24 semanas] ya no es sostenible. La evidencia neurocientífica actual muestra que las proyecciones talámicas hacia la subplaca, que emergen hacia las 12 semanas de gestación, son funcionales y equivalentes a las proyecciones talamocorticales que emergen hacia las 24 semanas. La evidencia indica una experiencia de dolor inmediata e irreflexiva mediada por el desarrollo de la función del sistema nervioso desde las 12 semanas.» — Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, «Reconsidering fetal pain», Journal of Medical Ethics, vol. 46, 2020, p. 3-6^[31]

Este estudio —precisamente porque procede de un autor favorable al aborto— ha relanzado el debate científico sobre el tema. Sugiere que el feto podría sentir dolor desde las 12-13 semanas, es decir antes del plazo legal francés —pero esta lectura sigue debatida entre especialistas y no genera consenso.

Las objeciones falsas

Objeción 1 —«Si los embriones son humanos, entonces las células de la piel también lo son.» Falso: las células de la piel no son organismos. No se desarrollan espontáneamente, dado un entorno adecuado, hasta un miembro maduro de la especie humana. El embrión, sí. Como admite honestamente Boonin: «Los antiabortistas han planteado potentes objeciones a estos argumentos [analogía embrión / células], y me inclino a creer que estas objeciones son correctas.»^[32]

Objeción 2 —«El embrión puede dividirse en gemelos, luego aún no es un organismo.» Falso: la potencialidad de división no implica la ausencia actual de organismo. Si se corta una lombriz en dos, resultan dos gusanos, pero antes del corte había realmente uno. El filósofo Stephen Napier formula la misma respuesta de forma más rigurosa: la individualidad no equivale a la indivisibilidad.

«Es perfectamente coherente con nuestros conocimientos empíricos interpretar la gemelación como una forma de reproducción asexuada en la que el cigoto inicial da nacimiento a otro sin desaparecer jamás.» — Stephen Napier, «Twinning, substance, and identity through time: A reply to McMahan», The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 8, n.º 2, 2008^[33]

En esta hipótesis, uno de los dos gemelos prolonga simplemente el organismo inicial mientras que el otro nace por un proceso de reproducción asexuada a partir de él —pero en ambos casos, un individuo existía realmente antes de la división.

Objeción 3 —«Es solo un feto, no un bebé.» Confusión semántica: «feto» es simplemente el término médico que designa un ser humano desde la 8.ª semana hasta el nacimiento, como «lactante», «niño», «adolescente» designan los estadios ulteriores.

Objeción 4 —«Lo que llevo dentro solo es un ser humano si yo lo deseo.» El estatuto de un organismo no puede depender de un sentimiento exterior a él. Incluso una periodista abiertamente favorable al aborto lo reconoció públicamente:

«¿Por qué no podemos convenir en que lo que sentían sobre su embarazo era muy diferente, pero que es bastante estúpido pretender que lo que crecía en ellas no era la misma entidad? Los fetos no son diferentes. No son considerados vida humana solo si son deseados.» — Mary Elizabeth Williams, «So what if abortion ends life?», Salon, 23 de enero de 2013^[34]

Un feto deseado y un feto no deseado son biológicamente lo mismo. Solo cambia la mirada puesta sobre él —jamás su naturaleza.

Objeción 5 —«Uno de cada dos embriones muere naturalmente, luego no es realmente una persona.» La frecuencia de las muertes naturales en una categoría de seres nunca determina la dignidad de sus miembros. En los siglos en que la mortalidad infantil superaba el 30 %, ningún moralista serio concluía que los lactantes no eran personas. Una tasa elevada de pérdidas describe una fragilidad biológica; no cambia nada del estatuto moral de quienes mueren.

La opacidad mantenida por la planificación familiar y los sitios oficiales —que hablan de «aspirar el huevo» o de «vaciar el contenido del útero»— no resiste la descripción médica de los procedimientos. Los pasajes que siguen se basan en manuales médicos, testimonios de profesionales y una sentencia del Tribunal Supremo estadounidense, citados en las notas siguientes.

Primer trimestre: aborto medicamentoso (hasta las 7-8 semanas)

La IVE medicamentosa utiliza la mifepristona (RU-486), un antiprogesterona que bloquea la hormona necesaria para el mantenimiento del embarazo, seguida 24 a 48 horas más tarde por el misoprostol (Cytotec®), que provoca las contracciones que expulsan el embrión muerto. El método representa alrededor del 70 % de las IVE en Francia en 2021.^[35]

El antiguo obstetra Anthony Levatino, que practicó más de 1 200 abortos antes de convertirse en uno de los médicos provida más comprometidos de Estados Unidos, describe así el procedimiento:

«La madre traga las píldoras. El RU-486 bloquea la acción de la progesterona, producida naturalmente para estabilizar la mucosa uterina. La mucosa se descompone, cortando la sangre y el alimento del bebé, que muere en el vientre de su madre. El misoprostol provoca luego contracciones dolorosas para expulsar al bebé muerto. A las nueve semanas, el bebé mide más de 2,5 cm de largo. Si la madre mira atentamente, puede contar los dedos de manos y pies.» — Anthony Levatino, vídeos pedagógicos Abortion Procedures (LiveAction); véase también su testimonio ante la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, 17 de mayo de 2012^[36]

Primer trimestre: aborto por aspiración (8-13 semanas)

El aborto por aspiración consiste en dilatar el cuello del útero e insertar una cánula conectada a una bomba de aspiración de 10 a 20 veces más potente que una aspiradora doméstica. El feto es aspirado trozo a trozo. Es el método quirúrgico más utilizado. Levatino lo describe:

«El bebé tiene ritmo cardíaco, dedos de manos y pies, brazos y piernas, pero sus huesos aún son débiles y frágiles. La fuerza de aspiración lo desgarra y pasa a través del tubo hasta la máquina. […] Para asegurarse de que no queda nada, el abortista utiliza luego una cureta para raspar la mucosa del útero.» — Anthony Levatino, vídeos Abortion Procedures (LiveAction)^[37]

Segundo trimestre: dilatación-evacuación (14-24 semanas)

En este estadio, el feto es demasiado voluminoso para pasar por la cánula. El procedimiento consiste en utilizar pinzas de prensión para extraer el feto pieza por pieza. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos, en su sentencia Gonzales v. Carhart (2007), describe así el método:

«El médico, a menudo guiado por ecografía, inserta pinzas de prensión a través del cuello del útero y dentro del útero para agarrar el feto. El médico agarra una parte fetal con la pinza y tira de ella a través del cuello y la vagina, continuando tirando incluso cuando hay resistencia por parte del feto. La fricción provoca el desgarro del feto. El proceso de evacuación pieza por pieza continúa hasta que ha sido completamente retirado.» — Tribunal Supremo de los Estados Unidos, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, Sección I-A^[38]

Warren Hern, ginecólogo estadounidense que practica este tipo de aborto, escribe en su manual Abortion Practice que a veces es «necesario utilizar largas tijeras curvas para decapitar y desmembrar el feto».^[39] Levatino, que realizó estas intervenciones, describe la etapa final:

«Habitualmente, la parte más difícil consiste en extraer la cabeza del bebé, que tiene más o menos el tamaño de una ciruela grande. A las 20 semanas, la cabeza es agarrada y aplastada. El abortista sabe que ha aplastado el cráneo cuando una sustancia blanca sale del cuello del útero. Era el cerebro del bebé.» — Anthony Levatino, vídeos Abortion Procedures (LiveAction)^[40]

Tercer trimestre: inducción

El aborto por inducción se practica a partir de la 25.ª semana. Una aguja inyecta digoxina (un medicamento cardíaco) en el corazón, el torso o la cabeza del feto, provocando un paro cardíaco. Luego se insertan laminarias para dilatar el cuello, y la madre lleva a su bebé muerto durante dos o tres días antes del parto provocado.

En el estadio de la viabilidad (a partir de las 22-24 semanas, incluso 21 en algunos casos récord), la medicina sabe salvar a grandes prematuros. La coexistencia, en un mismo hospital, de un servicio de neonatología que se esfuerza por mantener con vida a un bebé de 24 semanas, y de un servicio que practica la IMG en un feto de la misma edad a pocos metros de distancia, es una de las contradicciones más flagrantes del derecho positivo contemporáneo.

El verdadero debate filosófico ya no versa, desde hace veinte años, sobre el carácter humano biológico del feto (admitido por todos), sino sobre su calidad de persona. Singer, Tooley, Warren, McMahan desarrollan la idea de que un ser humano biológico puede no ser aún —o no ser ya— una persona, y que se le puede matar sin violar su derecho a la vida.

El criterio TEDN de Stephen Schwarz

El filósofo Stephen Schwarz (universidad de Rhode Island) demostró que en la práctica solo existen cuatro diferencias entre un recién nacido y un feto al final del embarazo. Las resume en el acrónimo TEDN:^[41]

• Tamaño — el feto es más pequeño
• Entorno — el feto está en el útero
• Dependencia (grado de) — el feto depende totalmente del cuerpo materno
• Nivel de desarrollo — el feto está menos avanzado

Ninguna de estas cuatro diferencias, tomada aisladamente o en conjunto, justifica una discriminación del derecho a la vida. Scott Klusendorf condensa la demostración:

«Si es inmoral dañar a seres humanos por su color de piel o su sexo, ¿por qué sería moralmente aceptable dañarlos por su tamaño, su nivel de desarrollo, su localización o su dependencia?» — Scott Klusendorf, The Case for Life — Equipping Christians to Engage the Culture, Wheaton, Crossway, 2009^[42]

El tamaño no funda ningún valor intrínseco: un recién nacido es pequeño, un enano también, sin perder su dignidad. El entorno tampoco: el simple hecho de atravesar el canal vaginal no puede transformar una no-persona en persona. La dependencia la comparten los lactantes, los grandes discapacitados, las personas mayores: nadie sostiene que se les pueda matar por ello. El nivel de desarrollo es un continuo: el derecho a la vida, en cambio, es binario —se tiene o no se tiene.

Todos los criterios propuestos son arbitrarios

Los partidarios del aborto han propuesto sucesivamente como criterio del derecho a la vida: la implantación, el primer latido, la capacidad de movimiento, la apariencia humana, la sensibilidad al dolor, la presencia de un cerebro, la viabilidad, la conciencia de sí, el deseo de seguir viviendo. Ninguno resiste el análisis.

El filósofo proelección Jeff McMahan (universidad de Oxford) reconoce él mismo el carácter insostenible de estos criterios:

«Creo que es muy difícil mantener la distinción neta que casi todo el mundo acepta entre el aborto y el infanticidio. Y es porque la diferencia entre el feto y un recién nacido es la ubicación. […] Que matar a este ser humano esté permitido no puede depender ciertamente de que se encuentre dentro o fuera del cuerpo de la mujer. Su estatuto moral depende de sus propiedades, no de su localización en el espacio.» — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, p. 378^[43]

McMahan extrae de ello la conclusión lógica pero aterradora de que el infanticidio debería estar autorizado. Peter Singer la extrae explícitamente: «La vida de un recién nacido tiene menos valor que la de un cerdo, un perro o un chimpancé.»^[44] Si la posición provida fuera falsa, el infanticidio sería moralmente aceptable. Nadie, salvo Singer y algunos utilitaristas radicales, está dispuesto a admitirlo. Es el signo de que la lógica provida es, en este punto, la única coherente. Jeff McMahan llega a asumir la consecuencia inversa —sacrificar al recién nacido en beneficio de otros— en una confesión que él mismo presenta como incómoda:

«Me parece, pues, difícil evitar la conclusión de que estaría permitido (e incluso moralmente requerido, en igualdad de condiciones) matar al recién nacido huérfano sano para utilizar sus órganos y salvar a los otros tres niños. [...] La mayoría de la gente encontrará intolerable esta implicación, y confieso que no puedo aceptarla sin aprensiones importantes y un malestar considerable.» — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, p. 360-361^[45]

El gradualismo: una amenaza para la igualdad de todos los derechos fundamentales

Muchos de los criterios descartados en la tabla anterior —cerebro, sensibilidad al dolor, movimiento, conciencia de sí— comparten un defecto común más profundo que su sola inconsistencia puntual: vienen en grados. Y si el valor de un ser humano dependiera de una propiedad que admite grados, ese valor mismo se volvería graduado —lo que arruina el principio de igual dignidad sobre el que reposan los derechos humanos. El filósofo católico Christopher Kaczor formula el argumento con precisión:

«Si lo que otorga a alguien el estatuto de persona es una cualidad X, y esa cualidad X viene en grados, entonces el valor de las personas vendría también en grados.» — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2.ª ed., New York, Routledge, 2014, p. 103^[46]

Concretamente: si la inteligencia, la autonomía o la conciencia de sí fundaran el derecho a la vida, un adulto más inteligente tendría más valor que un adulto menos inteligente, una persona plenamente autónoma más valor que un gran discapacitado. Ninguna sociedad decente acepta esta consecuencia. La única forma de escapar del gradualismo es fundar la dignidad en una propiedad binaria —pertenecer o no a la especie humana como organismo individual— y no en una capacidad que se desarrolla progresivamente.

La viabilidad: un criterio que depende del lugar y de la técnica, no de la naturaleza del feto

El criterio de la viabilidad, ya descartado en la tabla anterior, merece un desarrollo separado, pues es el umbral más invocado en el debate jurídico francés y estadounidense. Pero la viabilidad no es una propiedad intrínseca del feto: es un dato que varía según el hospital, el país y el año. Un feto no viable a las 23 semanas en una maternidad aislada puede ser viable a la misma edad en un servicio de neonatología puntero. El ginecólogo Landrum Shettles extraía ya en 1990 una consecuencia embarazosa para toda legislación basada en este umbral:

«Una ley sobre el aborto basada en la viabilidad requeriría un gran número de redefiniciones. Lo que no era considerado un ser humano que proteger el año pasado podría serlo este año. Si aceptáramos la ley, nos encontraríamos declarando que los abortos del año pasado eran homicidios en algunos casos.» — Landrum Shettles, citado en Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, octubre de 1990, p. 109^[47]

Esta constatación es tan sólida que el propio David Boonin, uno de los defensores filosóficos más rigurosos del aborto, la concede sin rodeos:

«Que un feto sea viable o no parece ser un hecho más ligado a su entorno y al estado actual de la tecnología que a su propia naturaleza, y por tanto es difícil ver cómo su viabilidad podría otorgarle un derecho a la vida.» — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, p. 254^[48]

Un derecho fundamental no puede depender del código postal ni del presupuesto de un hospital.

El rescate de embriones: un dilema que no decide nada

Un escenario vuelve a menudo en los debates públicos: en un incendio de una clínica de fertilidad, si solo se pudiera salvar una cosa, ¿se elegiría a un niño de dos años o a un centenar de embriones crioconservados? Mucha gente responde espontáneamente que salvaría al niño —y concluye que los embriones «no cuentan realmente».

El razonamiento es un sofisma. Preferir salvar a un individuo identificable antes que a un centenar de embriones no prueba nada sobre su estatuto ontológico: la elección compromete otros factores —el apego afectivo ya trabado con el niño presente, su sufrimiento visible e inmediato ante el peligro, la probabilidad mucho mayor que tiene de alcanzar efectivamente la edad adulta. Un bombero que, en un edificio en llamas, salva primero a un niño consciente antes que a cien recién nacidos dormidos en una maternidad vecina no prueba tampoco que esos recién nacidos no tengan ningún valor: responde a la urgencia perceptible, no a un juicio metafísico sobre quién es o no es persona. Un dilema de triaje nunca define una ontología.^[49]

La objeción tomista: la animación mediata

Una objeción llegada, paradójicamente, del interior de la tradición católica merece una respuesta honesta antes que un rodeo. Santo Tomás de Aquino, siguiendo la embriología aristotélica de su tiempo —que ignoraba todo de la fecundación celular—, enseñaba que el alma racional solo era infundida tras un plazo de formación del cuerpo (la «animación mediata», distinta de la «animación inmediata» defendida hoy por el Magisterio). Algunos concluyen de ello, erróneamente, que la propia tradición católica autorizaría un aborto muy precoz.

Esta lectura ignora que Tomás razonaba a partir de los datos biológicos disponibles en el siglo XIII, no a partir de un principio teológico intangible sobre el momento preciso de la animación. El principio que él plantea, en cambio, sigue siendo válido: el alma racional requiere un cuerpo organizado para el ejercicio de sus operaciones. Lo que ha cambiado es la propia biología. Los teólogos Benedict Ashley y Albert Moraczewski actualizaron el razonamiento tomista a partir de la embriología moderna:

«¿Cuál es el órgano principal que hace que el cuerpo humano se desarrolle de modo que sea apto para recibir un alma? La embriología moderna muestra claramente que se trata del núcleo del cigoto producido por la fecundación de un óvulo humano por un espermatozoide humano.» — Benedict Ashley, Albert Moraczewski, «Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person», The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 1, n.º 2, 2001, p. 199-200^[50]

Dicho de otro modo: la «organización» que Tomás juzgaba necesaria para la animación existe desde el cigoto, puesto que el núcleo celular contiene ya, desde la fecundación, la información genética completa que dirige activamente todo el desarrollo del organismo hacia su forma humana madura. Aplicado con la biología de hoy antes que con la del siglo XIII, el principio tomista conduce pues a la animación inmediata, no a su negación.

El argumento de Don Marquis y Alexander Pruss: la privación de un futuro

El filósofo Don Marquis (universidad de Kansas) propuso en 1989 en el Journal of Philosophy —una de las revistas filosóficas más prestigiosas del mundo— un argumento antiaborto que no se basa en ningún presupuesto religioso y que sigue siendo hoy uno de los más discutidos en ética aplicada:^[51]

Premisa 1. Lo que hace gravemente inmoral el asesinato de un adulto es que priva a la víctima de la totalidad de su futuro —de sus experiencias, proyectos, actividades, disfrutes futuros.

Premisa 2. El aborto priva al feto de lo mismo: un futuro como el nuestro.

Conclusión. Luego el aborto es gravemente inmoral.

El argumento es potente porque se aplica tanto a ateos como a creyentes: basta admitir que lo que hace injusto mi asesinato es privarme de mi vida futura. El propio Marquis formula así el núcleo de su intuición:

«Al matarme, me privan de todas mis actividades, proyectos, experiencias futuras. [...] Cuando soy asesinado, soy privado tanto de lo que hoy estimo y que habría formado parte de mi vida personal futura, como de lo que acabaría apreciando. Por consiguiente, cuando muero, soy privado de todo el valor de mi futuro.» — Don Marquis, «Why Abortion Is Immoral», The Journal of Philosophy, vol. 86, n.º 4, abril de 1989, p. 183-202^[52]

Queda una pregunta: ¿por qué el feto de hoy y el adulto que seré mañana serían el «mismo» sujeto, hasta el punto de que el primero pueda ser privado del futuro del segundo?

La continuidad del organismo: el mismo sujeto a dos edades

Alexander Pruss (universidad Baylor) responde partiendo de un sencillo ejercicio mental. Llamemos «Bob» a cualquier adulto vivo hoy, y sigamos su historia hacia atrás:

«Si dispusiéramos de una cámara y miráramos lo que ocurre en el útero en el que vive Bob, veríamos un embrión desarrollarse, células diferenciarse, un feto formarse, crecer y finalmente un nacimiento. Si seguimos mirando, veremos que Bob se convierte en un recién nacido, luego en un bebé, un niño, un adolescente, y finalmente —un adulto. En otras palabras, el desarrollo y el crecimiento de Bob es ininterrumpido y continuo.» — Alexander Pruss, «I Was Once a Fetus: That Is Why Abortion Is Wrong»^[53]

En ningún momento de esta historia un sujeto muere para dejar paso a otro: ningún nacimiento de una «persona» interrumpe un organismo hasta entonces impersonal. La renovación celular no cambia nada de esta continuidad:

«Es verdad que la mayoría de las células de origen de Bob ya no están, pero eso no impide la supervivencia del organismo. Bob no puede ser una simple parte de mi cuerpo, porque todo mi cuerpo viene continuamente del cuerpo de Bob. [...] Así, Bob y yo somos organismos que tenemos todos nuestros órganos en común. Pero eso solo es posible si yo soy Bob.» — Alexander Pruss, «I Was Once a Fetus: That Is Why Abortion Is Wrong»^[54]

El embrión de ayer y el adulto de hoy no son, pues, dos entidades sucesivas —una impersonal, otra personal— sino el mismo organismo vivo a dos edades de su desarrollo, como un niño y el anciano en que se convertirá setenta años más tarde.

El cuerpo no es una propiedad exterior al sujeto

Esta continuidad orgánica tiene una consecuencia directa contra las teorías que hacen depender la identidad personal no del cuerpo, sino de una cadena de recuerdos o de estados mentales (defendidas en particular por Peter Singer y Jeff McMahan): si «yo» no fuera más que una conciencia alojada en un cuerpo, ese cuerpo no sería más que un instrumento a mi servicio, y atentar contra él solo me lesionaría indirectamente. Christopher Kaczor muestra lo absurdo de esta consecuencia:

«Si la concepción de la identidad de Singer y McMahan fuera verdadera, entonces prácticas como la violación, la tortura o la mutilación no dañarían realmente de forma directa al individuo en sí mismo [...] sino que dañarían lo que podría considerarse la propiedad de la persona o el organismo humano que él o ella ocupa. [...] Pero si me cortan el brazo, ¿no es justo decir que me han hecho daño a mí, en lugar de decir que me han quitado algo de lo que me sirvo?» — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2.ª ed., New York, Routledge, 2014, p. 116-117^[55]

Mi cuerpo no es una vivienda que «yo» habita: es yo. Por eso destruirlo, a cualquier edad de su desarrollo, es destruirme.

Una razón suficiente, no la única razón posible

Una objeción fácil consiste en preguntar: «¿Y si el feto no tiene ni recuerdos, ni conciencia, ni deseo de vivir?» Se basa en una confusión argumentativa. Para condenar el aborto, basta que la privación de un futuro sea una razón suficiente que hace gravemente mala la muerte dada. Para salvar el aborto, el adversario debe mostrar que otro criterio —la conciencia actual, el deseo presente, los recuerdos pasados— es necesario, de modo que su ausencia haga lícito el homicidio. Son dos exigencias muy diferentes, y la segunda es mucho más difícil de establecer que la primera.^[56]

Objeción — «Sin recuerdos, no se pierde nada importante»

Imaginemos un paciente víctima de un grave accidente, totalmente amnésico, del que los médicos saben con certeza que recobrará una vida consciente normal en unas semanas. Su continuidad de recuerdos está, por ahora, rota. Matarlo en ese estado seguiría siendo, sin embargo, una injusticia manifiesta. La ausencia de experiencias pasadas no basta, pues, para excluir a un ser de la protección debida a su vida —el embrión, que simplemente no tiene aún experiencias pasadas, se encuentra en una situación comparable a la de ese amnésico: su vida futura sigue ante él, intacta.^[57]

Objeción — «Sin deseo de vivir, no hay nada que proteger»

El filósofo proelección David Boonin propone un criterio diferente: solo un ser capaz de desear su propia continuación tendría derecho a la vida. Pero un deseo actual no es tampoco una condición necesaria del derecho a la vida: no conceder importancia, en el instante presente, al propio futuro no implica que ese futuro carezca de valor. El adulto dormido, el paciente sumido en coma, la persona que atraviesa una crisis suicida no formulan, en el momento en que se las considera, ningún deseo actual de seguir viviendo —sin que ello autorice a nadie a matarlas. Para la persona suicida en particular, la buena respuesta a la ausencia momentánea de deseo de vivir es el socorro, jamás la supresión.^[58]

El límite honesto del argumento

La honestidad intelectual impone reconocer un límite real de este argumento: no cubre, por sí solo, absolutamente todos los casos. Un diagnóstico que establezca que un ser humano no conocerá jamás, debido a una lesión cerebral mayor e irreversible, el menor «futuro como el nuestro» escaparía a la letra de la demostración de Marquis. En estas raras situaciones, el argumento de la privación de futuro debe ceder entonces el paso al argumento más fundamental expuesto más arriba: la persona como sustancia individual de naturaleza racional, cuya dignidad radica en la naturaleza de la especie a la que pertenece, no en el ejercicio actual o previsible de tal o cual capacidad.^[59]

El argumento del escepticismo

Aunque se dudara del estatuto moral del feto, esa misma duda debería bastar para prohibir el aborto. Alexander Pruss propone una analogía:

Imaginen un cazador que oye un ruido en un matorral a veinte metros. No sabe si se trata de un animal o de su amigo. ¿Dispara? Claro que no —aunque la probabilidad de que sea su amigo sea del 5 %, no asumiría el riesgo. Es el principio de precaución moral.

Cuatro situaciones posibles:

1. El feto es una persona y lo sé → el aborto es un asesinato.
2. El feto es una persona y lo ignoro → el aborto es un homicidio involuntario por negligencia — gravemente culpable.
3. El feto no es una persona y lo ignoro → he sido culpable de una negligencia moral grave: asumí el riesgo de matar a una persona sin saberlo.
4. El feto no es una persona y lo sé → el aborto no es culpable.

Solo el caso 4 es moralmente lícito. Mientras el proelección no tenga la certeza moral absoluta de que el feto no es una persona, el aborto sigue siendo inmoral.^[60] Y ningún filósofo serio del campo proelección pretende poseer esa certeza.

En 1971, en un artículo ya famoso, la filósofa estadounidense Judith Jarvis Thomson (MIT) invirtió el debate. Concedía al campo provida su premisa principal —sí, el feto es una persona— pero sostenía no obstante que el aborto es moralmente lícito, porque el derecho a la vida no implica el derecho a usar el cuerpo de otro para seguir con vida.^[61]

El experimento mental

Imaginen, escribe Thomson, que se despiertan una mañana conectada por los riñones a un violinista famoso, inconsciente, aquejado de una enfermedad renal mortal. La «Sociedad de Amigos de la Música», tras descubrir que solo ustedes tienen el grupo sanguíneo adecuado, las ha secuestrado durante la noche. El director del hospital les explica que desconectarlas mataría al violinista, pero que dentro de nueve meses estará curado. ¿Tienen la obligación moral de seguir conectada?

Thomson sostiene que no. Y que el embarazo, en particular el resultante de una violación, es análogo a esta situación. La analogía se ha convertido en el argumento proelección más discutido en filosofía analítica.

Por qué falla la analogía

El argumento del violinista ha sido objeto de varios cientos de respuestas académicas. Las principales objeciones, tal como las reúnen Christopher Kaczor, Francis Beckwith y Alexander Pruss:

1) La objeción de la responsabilidad. En la gran mayoría de los casos declarados (encuesta estadounidense citada más arriba), la mujer consintió un acto (la relación sexual) cuya consecuencia biológica potencial es la creación de una persona dependiente. En el escenario del violinista, ustedes son inocentes: las han secuestrado. Si se hubieran comprometido voluntariamente en una actividad de la que sabían que podía llevar a conectar a alguien a ustedes, su obligación moral sería muy distinta. Michael Tooley, filósofo proelección, lo admite:

«La persona antiaborto puede muy bien defender que en general la gente no tiene la obligación moral de dejar que un feto use su cuerpo, aun cuando sea necesario para la supervivencia de otro individuo, mientras que una mujer embarazada tiene en general la obligación moral de dejar que el feto use su cuerpo porque es moralmente responsable de que un feto necesite su útero.» — Michael Tooley, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983, p. 45^[62]

2) Matar directamente frente a dejar morir. Desconectarse del violinista es dejar de aportarle una ayuda extraordinaria —muere luego de su propia enfermedad. El aborto, en cambio, es un atentado directo a la integridad corporal del feto: desmembramiento, envenenamiento, aplastamiento del cráneo. Como escribe el filósofo proelección Jeff McMahan: «Los métodos estándar utilizados para provocar abortos implican claramente matar al feto: muere ya sea desmembrado, ya sea envenenado.»^[63]

3) Muerte intencional frente a muerte prevista. Si mañana se encontrara un medio de salvar al violinista tras la desconexión, sería una alegría. Si un aborto «falla» y el bebé nace vivo, es una catástrofe para quienes quisieron su muerte. Esta diferencia prueba que la muerte del feto es intencional, lo que no ocurre en el escenario de Thomson.

4) Las obligaciones parentales. Los padres tienen obligaciones hacia sus hijos que no tienen hacia los extraños. Una madre debe alimentar a su recién nacido al pecho si no hay leche en polvo disponible —no tiene derecho a dejarlo morir de hambre con el pretexto de que «usa» su cuerpo. El útero es un caso particular de esta obligación.

5) La teleología del útero. Todos los órganos del cuerpo humano tienen una finalidad al servicio del cuerpo que los lleva —salvo uno. El útero es el único órgano (con, en cierta medida, el pecho) cuya finalidad natural es servir a la supervivencia de otra persona. La donación de riñón debe seguir siendo libre porque el riñón sirve a mi cuerpo. El útero, en cambio, está «diseñado para» albergar a otro ser humano. Negar a un niño el uso del órgano precisamente destinado a mantenerlo con vida no es comparable a negarse a donar un órgano: es negar una función natural.

6) El caso de la violación: cae una sola objeción, no las otras cuatro. En un embarazo consecutivo a una violación, la objeción de la responsabilidad (1) pierde en efecto su fuerza: la mujer no eligió nada. Pero las otras cuatro desanalogías permanecen intactas —el aborto sigue siendo una muerte dada directamente y no una simple desconexión (2), la muerte del niño sigue siendo intencional y no solo prevista (3), la relación padre-hijo sigue existiendo biológicamente entre la madre y ese niño preciso (4), y el útero conserva la misma finalidad natural (5). Alexander Pruss propone una variante del experimento mental concebida precisamente para este caso: dos músicos son secuestrados juntos e instalados en una canoa que, en nueve meses, los devolverá a ambos a tierra; el calor del cuerpo de uno mantiene al otro con vida durante la travesía. Arrojar al segundo por la borda para volver más rápido seguiría siendo un acto homicida —aun cuando ninguno de los dos náufragos causó la situación de dependencia.^[64] La responsabilidad causal no es, pues, más que una de las cinco objeciones a la analogía: su ausencia, en el caso de la violación, no basta para derribar las otras cuatro.

Conclusión: el argumento del violinista, pese a su extraordinario ingenio, no justifica el aborto en ninguno de los casos que pretende cubrir —ni el aborto de conveniencia, que constituye la inmensa mayoría de la práctica, ni siquiera, a examen, el caso de la violación, donde cuatro de las cinco desanalogías subsisten íntegramente. Ello no borra nada de la angustia propia de un embarazo fruto de una violación, tratada más adelante en este artículo —pero esa angustia reclama acompañamiento, no una conclusión extraída de una analogía que no se sostiene.

Violación e incesto

Los embarazos fruto de violación o incesto representan, según esta encuesta estadounidense del instituto Guttmacher, menos del 1 % de las IVE declaradas.^[65] Concentran, sin embargo, lo esencial de la discusión pública —precisamente porque son los más dolorosos y porque sirven a menudo para incomodar a los provida.

La violación es uno de los crímenes más abominables, y la mujer víctima necesita un apoyo total: acompañamiento psicológico, protección, justicia contra el agresor. Pero el niño concebido no es el violador. Es, literalmente, otro inocente en una situación ya saturada de injusticia.

Matar a ese niño no borra la violación —la mujer sigue violada, el trauma permanece. Matar a ese niño añade en cambio una segunda injusticia a la primera. En nuestro país, ni siquiera se tiene derecho a ejecutar al violador (la pena de muerte está abolida) —¿pero se autorizaría dar muerte a su hijo?

En este punto preciso, los filósofos proelección serios dan la razón a los provida. Nathan Nobis y Kristina Grob, partidarios declarados del aborto legal hasta el nacimiento:

«Quienes piensan que los fetos son personas y sostienen por tanto que el aborto es inmoral deberían pensar que el aborto es inmoral también en caso de violación, puesto que una persona es una persona, independientemente de sus orígenes.» — Nathan Nobis, Kristina Grob, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019, p. 51^[66]

El propio David Boonin: «Un feto concebido tras una violación tiene seguramente el mismo derecho a la vida que cualquier otro feto.»^[67]

Discapacidad diagnosticada

En el registro parisino de malformaciones congénitas, alrededor del 95 % de los diagnósticos prenatales de trisomía 21 desembocaron en una IMG en el periodo 2001-2005 (intervalo de confianza del 95 %: 92,7-96,9).^[68] El aborto por discapacidad está autorizado sin límite de plazo —hasta el noveno mes si es necesario. Esta práctica se inscribe en una historia intelectual marcada por la eugenesia: Margaret Sanger, fundadora de la American Birth Control League (1921, convertida en la Planned Parenthood Federation of America en 1942), escribía ya en 1922, en un capítulo titulado «The Cruelty of Charity» («La crueldad de la caridad»), que la filantropía anima a los más sanos a asumir «la carga de la fecundidad irreflexiva e indistinta de los demás; lo que trae consigo, como el lector debe convenir, un peso muerto de desechos humanos» («a dead weight of human waste»).^[69]

Sin embargo, los estudios clínicos sobre las personas trisómicas muestran que casi el 99 % de las 284 personas interrogadas declaran ser felices de vivir, y que la gran mayoría de ellas dicen recibir amor de su familia.^[70] El filósofo Alexander Pruss pone el dedo en lo que hace esta práctica singularmente chocante:

«El problema es que en tal aborto, un niño es matado porque no está a la altura de una norma sin culpa alguna por su parte. Tal pareja no parece amar a su hijo incondicionalmente. Pues han establecido una norma tal que, si su hijo no hubiera estado a la altura, lo habrían matado.» — Alexander Pruss, «Abortion for Fetal Disability», blog académico, 18 de diciembre de 2007^[71]

Niño no viable

El argumento «va a morir de todos modos» no se sostiene. Saber que una persona va a morir a corto plazo —aun con certeza— no da a nadie derecho a matarla. El papel del médico, fiel al juramento hipocrático, es aliviar el sufrimiento, no provocar la muerte.

«No entregaré a nadie, ni siquiera a petición suya, una droga mortal, ni tomaré la iniciativa de tal sugerencia. Del mismo modo, no entregaré a una mujer un pesario abortivo.» — Juramento hipocrático, texto fundador de la deontología médica^[72]

Peligro para la vida de la madre

Es el caso más difícil: ¿hay que elegir entre la vida de la madre y la del niño? La teología moral católica, como la filosofía moral clásica, distingue aquí dos tipos de situaciones con ayuda del principio del doble efecto (formalizado por santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 64, a. 7):

• El aborto directo (el acto busca matar al feto, o mata al feto como medio para salvar a la madre) sigue siendo siempre inmoral.
• El aborto indirecto (el acto busca curar una patología materna, y la muerte del feto es una consecuencia prevista pero no querida) es moralmente lícito.

Los dos casos de manual son:

• El embarazo ectópico (el 95 % de las veces, el embrión se implanta en una trompa de Falopio). Una rotura provocaría la muerte de la madre por hemorragia. La operación quirúrgica —la salpingectomía— busca retirar la trompa patológica, lo que provoca indirectamente la muerte del embrión. El acto es lícito.
• El cáncer de útero durante el embarazo. La histerectomía salva a la madre, pero provoca la muerte indirecta del niño. Lícita, en las mismas condiciones.

La Congregación para la doctrina de la fe, en su instrucción Donum vitae (1987) retomada por Evangelium vitae, precisa:

«Si, por ejemplo, la conservación de la vida de la futura madre, independientemente de su estado de embarazo, requiriera urgentemente una operación quirúrgica u otra acción terapéutica que tuviera como consecuencia accesoria, en modo alguno querida o buscada, pero inevitable, la muerte del embrión, tal acto ya no podría calificarse de atentado directo contra una vida inocente.» — Congregación para la doctrina de la fe, Donum vitae, 22 de febrero de 1987, I, 1^[73]

Gracias a los progresos médicos, los casos en que la madre está en peligro antes de la viabilidad fetal se han vuelto extremadamente raros. La posición católica no es la indiferencia ante la vida materna: es la negativa a elegir entre la madre y el niño mientras quede otra vía posible.

Varias realidades que los propios defensores de la IVE no saben justificar sugieren que, en su fuero interno, conceden al feto una dignidad que intelectualmente le niegan.

El doble homicidio

En Estados Unidos, el asesinato de una mujer embarazada puede perseguirse como doble homicidio: la ley federal Unborn Victims of Violence Act (1.º de abril de 2004) reconoce dos víctimas para los crímenes federales, y 39 estados federados han adoptado leyes análogas con umbrales variables.^[74] En Francia, en cambio, el Tribunal de Casación se niega a calificar de homicidio el atentado mortal contra el feto (sala penal, 30 de junio de 1999, luego 2001-2002), y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (Vo c. France, 8 de julio de 2004) deja a los Estados su margen de apreciación sobre el estatuto del niño por nacer.^[75] Si el feto no fuera más que un «conjunto de células», la calificación estadounidense sería absurda. El escritor ateo y anticlerical Christopher Hitchens —que se decía a sí mismo «pro-life» aun rechazando la derogación de la sentencia Roe v. Wade— lo formulaba con su franqueza habitual:

«"Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix.» («"Niño por nacer" me parece un concepto real. No es ni un crecimiento ni un apéndice.») — Christopher Hitchens, entrevista con Lisa Miller, Newsweek, 2008^[76]

«Seguro, legal y raro»

La fórmula popularizada por Bill Clinton —«Safe, legal and rare»— es en realidad incoherente. ¿Por qué querer hacer «raro» un acto que no sería más que una intervención médica entre otras? Nadie dice que habría que hacer «raras» las apendicectomías o las extracciones dentales. La confesión implícita, tras el eslogan, es que cada uno siente bien que hay algo malo en el aborto —pero que se prohíbe decirlo.

Los abortos de selección sexual

La ONU estimaba en 2007 que alrededor de 100 millones de niñas en el mundo habían sido eliminadas por aborto selectivo o infanticidio, principalmente en China e India.^[77] Sigi Klasen y Claudia Wink confirmaron esta cifra en un importante estudio de Feminist Economics.^[78] Si el feto no tiene valor intrínseco, el aborto de selección sexual no debería plantear ningún problema moral —sin embargo la casi totalidad de las feministas lo condena. Nivedita Menon, feminista india proaborto, lo admite:

«No podemos sostener a la vez que el aborto implica que las mujeres tienen derecho a controlar su cuerpo, pero que las mujeres no tienen derecho a elegir específicamente abortar fetos femeninos.» — Nivedita Menon, «Abortion As a Feminist Issue: Who Decides, and What?», Outlook India, 12 de mayo de 2012^[79]

El apego prenatal

¿Por qué se llora un aborto espontáneo, si el feto no es más que un conjunto de células? ¿Por qué se dice «el bebé se mueve», y no «el conjunto de células se ha movido»? ¿Por qué el compañero acaricia el vientre de su mujer embarazada? Todas estas actitudes espontáneas, incluso en los proelección, delatan una intuición profunda: lo que crece en el útero ya es una persona. La feminista proelección Naomi Wolf denunciaba ya en 1995 esta incoherencia:

«El movimiento proelección trata a menudo con desprecio la práctica de los provida de mostrarnos sus gráficos inquietantes. Pero el mejor feminismo debe basarse en lo que es verdad. Es verdad que las imágenes de muerte fetal violenta funcionan magníficamente para los provida como polémica política, pero esas imágenes no son polémicas en sí mismas: son hechos biológicos. Lo sabemos.» — Naomi Wolf, «Our Bodies, Our Souls», The New Republic, 16 de octubre de 1995^[80]

Una condena constante desde los orígenes

La enseñanza católica sobre el aborto no ha variado jamás en su principio. El documento cristiano no canónico más antiguo que nos ha llegado, la Didaché (compuesta entre finales del siglo I y principios del II), lleva ya una condena explícita:

«No matarás al embrión con el aborto ni harás perecer al recién nacido.» — Didaché, II, 2 (entre 70 y 110 d. C.)^[81]

Un siglo más tarde, Tertuliano (hacia 155-220) —primer gran autor cristiano de lengua latina, jurista de Cartago— formula la doctrina con una precisión jamás superada:

«Para nosotros, estando prohibido el asesinato de una vez por todas, ni siquiera nos está permitido destruir el embrión en el seno de la madre, cuando la sangre aún se está formando para hacer un ser humano. Impedir nacer es un asesinato anticipado; y poco importa quitar la vida a un hombre ya nacido, o arrancársela al que está a punto de serlo: es un ser humano aquel que ha de serlo; todo fruto está ya en la semilla.» — Tertuliano, Apologética, IX, 8 (hacia 197 d. C.)^[82]

La misma condena se encuentra en san Basilio —que decreta ya en el siglo IV, en su primera carta canónica a Anfiloquio (Carta 188, canon 2), que «la mujer que destruye voluntariamente un feto sufre el castigo del asesinato» y añade, contra la casuística embriológica corriente de su tiempo: «nosotros no distinguimos entre el niño formado y el que aún no lo está»^[83]—, en san Agustín, que denuncia en De nuptiis et concupiscentia a los esposos que recurren a «venenos esterilizantes» o practican «el parricidio que cometen en el niño ya concebido»^[84], y en santo Tomás de Aquino, que trata, a propósito del homicidio cometido por azar (Suma teológica, II-II, q. 64, a. 8, respuesta a la objeción 2), el caso de quien golpea a una mujer embarazada: si resulta la muerte de la mujer o del niño animado, no queda excusado de homicidio^[85]. Varios concilios regionales lo condenan, como los de Elvira (hacia 305, canon 63) y Ancira (314, canon 21). El concilio Vaticano II retoma la tradición en 1965 en la constitución pastoral Gaudium et Spes: «El aborto es, al mismo tiempo que el infanticidio, un crimen abominable.»^[86]

El Catecismo

El Catecismo de la Iglesia Católica, promulgado por san Juan Pablo II en 1992, dedica cuatro parágrafos al aborto (§§ 2270-2275). Los dos centrales:

«La vida humana debe ser respetada y protegida de manera absoluta desde el momento de la concepción. Desde el primer momento de su existencia, el ser humano debe ver reconocidos sus derechos de persona, entre los que está el derecho inviolable de todo ser inocente a la vida.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2270^[87]

«Desde el siglo primero, la Iglesia ha afirmado la malicia moral de todo aborto provocado. Esta enseñanza no ha cambiado. Permanece invariable. El aborto directamente querido, es decir, querido como fin o como medio, es gravemente contrario a la ley moral.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2271^[88]

Evangelium vitae — la declaración de 1995

El documento de referencia es la encíclica Evangelium vitae, firmada por san Juan Pablo II el 25 de marzo de 1995. El papa ejerce en ella explícitamente su carisma de enseñanza definitiva, en unión con todos los obispos de la Iglesia:

«Con la autoridad conferida por Cristo a Pedro y a sus Sucesores, en comunión con todos los obispos de la Iglesia católica, confirmo que el aborto directo, es decir, querido como fin o como medio, constituye siempre un grave desorden moral, en cuanto muerte deliberada de un ser humano inocente. Esta doctrina está fundada en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal. Ninguna circunstancia, ninguna finalidad, ninguna ley del mundo podrá jamás hacer lícito un acto que es intrínsecamente ilícito, porque es contrario a la Ley de Dios, escrita en el corazón de todo hombre, discernible por la propia razón y proclamada por la Iglesia.» — San Juan Pablo II, Evangelium vitae, 25 de marzo de 1995, § 62^[89]

Numerosos teólogos estiman que esta formulación reúne los criterios del Magisterio ordinario y universal infalible (cf. Lumen Gentium, § 25). Este estatuto, ampliamente tenido por adquirido en la teología católica, sigue discutido entre especialistas.

La encíclica subraya por lo demás la responsabilidad compartida: la mujer no es la única encausada.

«La responsabilidad concierne también a los médicos y al personal sanitario, cuando ponen al servicio de la muerte la competencia adquirida para promover la vida. La responsabilidad recae también sobre quienes, legisladores y gobernantes, han favorecido las leyes abortivas y, en la medida en que de ellos depende, sobre los administradores de los centros sanitarios utilizados para practicar abortos. […] Una responsabilidad particular incumbe al padre del niño, no solo cuando empuja expresamente a la mujer al aborto, sino también cuando favorece indirectamente tal decisión dejándola sola ante los problemas del embarazo.» — San Juan Pablo II, Evangelium vitae, § 59^[90]

El perdón posible

La enseñanza de la Iglesia, severa con el acto, es de una dulzura infinita con las personas. La misma encíclica dirige a las mujeres que abortaron un mensaje que ninguna institución pública ha sabido formular:

«Quisiera dirigir un pensamiento especial a vosotras, mujeres que habéis recurrido al aborto. La Iglesia sabe cuántos condicionamientos han podido pesar sobre vuestra decisión, y no duda de que, en muchos casos, esta decisión fue dolorosa, e incluso dramática. Es probable que la herida de vuestra alma aún no se haya cerrado. En realidad, lo ocurrido fue y sigue siendo profundamente injusto. Pero no os dejéis llevar por el desánimo ni renunciéis a la esperanza. Sabed más bien comprender lo ocurrido e interpretarlo en verdad. Si aún no lo habéis hecho, abrid con humildad y confianza al arrepentimiento: el Padre de toda misericordia os espera para ofreceros su perdón y su paz en el sacramento de la reconciliación. A ese mismo Padre y a su misericordia podéis confiar con esperanza a vuestro hijo.» — San Juan Pablo II, Evangelium vitae, § 99^[91]

El papa Francisco concedió primero a todos los sacerdotes, por la sola duración del Año jubilar de la Misericordia, la facultad de absolver del pecado de aborto —antes reservada a los obispos o a confesores especialmente delegados— (Misericordiae vultus, 2015), y luego la hizo permanente con la carta apostólica Misericordia et misera (20 de noviembre de 2016).^[92] El gesto es importante: significa que nadie debe desesperar jamás.

La Biblia no calla

Aunque a veces se lea lo contrario, la Biblia no es muda sobre la vida prenatal. Sin nombrar explícitamente «el aborto» —atestiguado en el mundo grecorromano antiguo, donde los tratados médicos (cf. Sorano de Éfeso, Ginecología, I) describen procedimientos abortivos, y condenado por los autores judíos antiguos (cf. Flavio Josefo, Contra Apión, II, 202)—, afirma con fuerza que el niño por nacer es conocido y amado por Dios:

«Antes de formarte en el vientre de tu madre, te conocía, y antes de que salieras de su seno, te había consagrado.» — Libro de Jeremías, 1, 5^[93]

«Porque tú formaste mis entrañas, me tejiste en el seno de mi madre. Te doy gracias porque soy una criatura tan maravillosa. Admirables son tus obras, y mi alma bien lo reconoce. No estaba oculto mi cuerpo ante ti cuando fui hecho en un lugar secreto, tejido en las profundidades de la tierra.» — Salmo 139, 13-15^[94]

«En cuanto Isabel oyó el saludo de María, el niño saltó de alegría en su seno.» — Evangelio según san Lucas, 1, 41^[95]

La palabra griega usada para designar a Juan Bautista in utero, βρέφος (brephos), es exactamente la misma que designará a Jesús en el pesebre tras su nacimiento (Lc 2, 12). Para el Nuevo Testamento, el bebé antes del nacimiento y el bebé después del nacimiento son designados con la misma palabra, porque son el mismo ser.

Lo que dicen los estudios científicos

El Estado francés afirma, por voz del Dr. Philippe Faucher en su sitio oficial ivg.gouv.fr: «La mayoría de los estudios científicos serios publicados sobre el tema muestran que no hay secuelas psicológicas a largo plazo del aborto.»^[96]

Esta afirmación es discutida. El metaanálisis de Priscilla Coleman publicado en 2011 en el British Journal of Psychiatry revisó 22 estudios, 36 criterios y 877 181 mujeres (de ellas 163 831 con una IVE). Conclusión:

«Las mujeres que habían abortado tenían un riesgo 81 % mayor de problemas de salud mental que las mujeres que no habían recurrido a la IVE. Casi el 10 % de los problemas de salud mental en las mujeres que abortaron podrían atribuirse a ese acto.» — Priscilla K. Coleman, «Abortion and mental health: quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009», British Journal of Psychiatry, vol. 199, 2011, p. 180-186^[97]

Pero este metaanálisis está impugnado en el plano metodológico: dieciséis investigadores pidieron su retractación en 2022 por fallos graves, y el comité de expertos designado por la revista recomendó su retirada, que la revista rechazó (cf. BMJ, julio de 2023).^[98] A la inversa, otras revisiones sistemáticas —en particular la encargada en 2011 por la Academy of Medical Royal Colleges— concluyen que es el propio embarazo no deseado, termine en IVE o en nacimiento, lo asociado al riesgo para la salud mental.^[99] La cuestión sigue, pues, debatida en la literatura científica: una asociación estadística, en un sentido como en otro, no basta para establecer una causalidad.

Los síntomas reportados por estos clínicos —asociación reportada, sin causalidad establecida, como en los estudios citados más arriba— incluyen, según el Dr. Vincent Rue en Estados Unidos y el profesor René Ecochard en el hospital universitario de Lyon: depresión, ideas suicidas, rupturas de pareja, consumo de drogas, abuso de alcohol, trastornos sexuales, fobias, esterilidad psicógena, trastornos alimentarios.^{[100] [101]} El estudio de registro finlandés dirigido por Mika Gissler y publicado en 1996 en el British Medical Journal —sobre el conjunto de fallecimientos de mujeres finlandesas entre 1987 y 1994— observó una asociación estadística (que no basta para establecer una causalidad): una tasa de suicidio unas tres veces superior en las mujeres con una IVE respecto a la tasa general, y unas seis veces superior a la tasa observada tras nacimiento vivo.^[102]

Testimonios: esas voces que no se escuchan

Y luego están las voces mismas: mujeres que, tras haber estado del lado del aborto, cambiaron públicamente de campo —y a las que casi nunca se oye. Dos recorridos nominales, publicados con su nombre y verificables: el de Norma McCorvey (1947-2017), la «Jane Roe» de la sentencia Roe v. Wade (1973), convertida en militante provida y autora de memorias publicadas^[103]; el de Abby Johnson, directora de un centro Planned Parenthood durante ocho años, dimitida en 2009, que cuenta su recorrido en sus memorias publicadas^[104]. Estos relatos individuales no tienen el valor de una prueba estadística: solo muestran que existen giros, incluso en antiguas figuras del campo adverso.

El papel de la planificación familiar

El caso mejor documentado es nominal, publicado y verificable: Abby Johnson, directora del centro Planned Parenthood de Bryan (Texas) durante ocho años, afirma haber sufrido fuertes presiones institucionales para aumentar el número de abortos de su centro a fin de incrementar sus ingresos. Dimitió en octubre de 2009 tras asistir a un aborto bajo ecografía, y contó su recorrido en sus memorias publicadas.^[105]

Los supervivientes del aborto

Existen supervivientes del aborto: niños que sobrevivieron al procedimiento. El caso nominal mejor atestiguado es el de Melissa Ohden: nacida en 1977 tras el fracaso de un aborto por inyección salina en un hospital de Sioux City, atendida por dos enfermeras, fundó la Abortion Survivors Network y testificó bajo juramento ante el Congreso estadounidense (comisión judicial de la Cámara, septiembre de 2015).^[106]

Más allá de este caso documentado, el expediente mejor documentado es el de la enfermera estadounidense Jill Stanek, que testificó ante el Congreso estadounidense ya en 2000: cuenta haber encontrado en el cuarto de desechos de un hospital de Chicago a recién nacidos vivos —abandonados a morir tras un aborto fallido.^[107] Su testimonio contribuyó a la promulgación de la Born-Alive Infants Protection Act (2002) bajo George W. Bush. La lógica del aborto, llevada a su término, conduce a situaciones que incluso los legisladores proelección apenas pueden defender.

La enseñanza católica no se resume en una negativa. Abre una cultura de la vida que exige tanto de los hombres, de la sociedad y de las estructuras de acogida como de las propias mujeres. La doctrina se niega a elegir entre el niño y la madre: pide que se proteja a uno sin abandonar a la otra.

La responsabilidad del padre

San Juan Pablo II lo escribe con una claridad que pocas instituciones civiles han retomado: «Una responsabilidad particular incumbe al padre del niño, no solo cuando empuja expresamente a la mujer al aborto, sino también cuando favorece indirectamente tal decisión dejándola sola ante los problemas del embarazo.»^[108] Muchos abortos no son la «elección» de una mujer libre, sino la consecuencia de un hombre que se escabulló.

La responsabilidad social

Una sociedad que se limita a proclamar la «elección» sin ofrecer vivienda, apoyo financiero, ayuda para el cuidado, acompañamiento adaptado a las madres solas, organiza las condiciones del aborto más que aliviarlas. La defensa de la vida supone redes concretas de acogida: asociaciones como Mère de Miséricorde, La Vie est un Don, Tom Pousse, fundaciones especializadas en ayuda a mujeres embarazadas en dificultad, estructuras de adopción rápida para quienes no pueden criar a su hijo.

La escucha tras la herida

Para las mujeres que abortaron, la Iglesia propone caminos de curación estructurados: retiros Rachel's Vineyard, acompañamiento Mère de Miséricorde, confesión sacramental. La Madre Teresa, al recibir en Calcuta a mujeres rotas por esta herida, les decía:

«Si oyen hablar de una mujer que no quiere quedarse con su hijo, que quiere abortar, intenten convencerla de que me lo traiga. Lo amaré, viendo en él el signo del amor de Dios.» — Santa Madre Teresa de Calcuta, discurso de recepción del premio Nobel de la paz, Oslo, 11 de diciembre de 1979^[109]

El aborto es uno de los lugares donde la doctrina católica contradice más frontalmente la cultura contemporánea. Pero esta contradicción reposa en una sola convicción, defendible incluso fuera de toda fe: el más débil no pierde su dignidad porque sea pequeño, dependiente, no deseado o invisible.

Rechazar el aborto no es despreciar a las mujeres. Es, al contrario, negarse a que la sociedad les imponga como única respuesta a sus angustias la muerte de su propio hijo. Es exigir a los hombres que asuman, a las familias que acompañen, a los Estados que protejan. La defensa de la vida no es un discurso reaccionario: es la aplicación coherente, hasta el más pequeño, del principio sobre el que se construyó nuestra civilización —«todo individuo tiene derecho a la vida».

Un mundo verdaderamente humano no pide a una madre suprimir a su hijo para sobrevivir. La ayuda a no estar sola.

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Para profundizar, lectura recomendada: Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, publicado en 2024 (obra a partir de la cual este artículo retoma la estructura argumentativa no religiosa, remitiendo a sus fuentes primarias).