¿Hay que ser de derechas o de izquierdas?

Respuesta católica a la fractura política: la doctrina social de la Iglesia supera derechas e izquierdas en torno a la dignidad de la persona, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad.

Ignispedia

La pregunta «¿hay que ser de derechas o de izquierdas?» es sin duda una de las peor planteadas del debate católico francófono. Supone que la fractura política francesa —nacida en 1789 en una sala de la Asamblea Nacional[1]— sea la clave última de lectura del compromiso cristiano. Pero Cristo no votó en la Asamblea constituyente, y la Iglesia cuenta con dos mil años de historia social, económica y política anteriores a la Revolución francesa.

La doctrina social de la Iglesia, heredera del Evangelio, de los Padres, de santo Tomás y de las grandes encíclicas sociales desde Rerum novarum (1891)[2], no se alinea ni con la derecha ni con la izquierda. Juzga a ambos bandos. Reconoce en cada uno intuiciones justas, denuncia en cada uno tentaciones graves, y propone una clave propiamente cristiana: la dignidad de la persona (cada hombre vale infinitamente más que su utilidad), el bien común (las condiciones que permiten a todos vivir bien juntos), la subsidiariedad (dejar decidir al nivel más cercano a la gente —familia, municipio, asociaciones— antes de subir al Estado) y la solidaridad (somos verdaderamente responsables unos de otros)[3].

Esto no significa que un católico esté condenado a un apoliticismo tibio. Vota, se compromete, defiende posiciones precisas sobre la vida, la familia, los pobres, los migrantes, la escuela, la economía, la libertad religiosa. Pero su fidelidad primera no es tribal. Un «católico de izquierdas» que diluye los principios no negociables en nombre del progreso, o un «católico de derechas» que desprecia a los pobres en nombre del orden, han dejado ambos que un bando político filtre su fe en lugar de dejar que su fe juzgue a su bando.

El objeto de este artículo es presentar esta gramática cristiana con la mayor claridad posible: de dónde viene la fractura, qué dice el Evangelio al respecto, qué añade la doctrina social, qué suele ver justo la derecha, qué suele ver justo la izquierda, dónde están las líneas rojas no negociables, y cómo votar sin dejarse devorar por el propio bando.

Por qué la pregunta es una trampa

La fractura izquierda-derecha es reciente y localizada

La apertura de los Estados Generales en Versalles, el 5 de mayo de 1789. La fractura izquierda-derecha nace primero de una geografía parlamentaria francesa, antes de convertirse en identidad política. Wikimedia Commons.

La fractura «izquierda» y «derecha» nace en la Asamblea Nacional francesa durante las votaciones del 10 de septiembre de 1789 (elección de una cámara única, contra el bicameralismo) y del 11 de septiembre de 1789 (veto real convertido en suspensivo): los partidarios de un veto absoluto se sitúan a la derecha del presidente de la Asamblea, los que se oponen a la izquierda[4]. La geografía de una sala se convierte en pocas décadas en ideología, luego en identidad, y en algunos casos en casi-religión.

El historiador René Rémond lo mostró para la derecha francesa: bajo una misma etiqueta coexisten tres tradiciones distintas —legitimista, orleanista y bonapartista—, prueba de que la fractura no es un dato eterno de la política sino una construcción nacida en un lugar preciso, al hilo de debates precisos[5].

Este origen reciente —menos de 250 años— debería bastar para prohibir toda identificación del Evangelio con un bando. Cristo, los Apóstoles, los mártires de los tres primeros siglos, los Padres de la Iglesia, los concilios ecuménicos, san Agustín, santo Tomás de Aquino, santa Catalina de Siena o san Vicente de Paúl jamás oyeron hablar de «derecha» ni de «izquierda» en el sentido político moderno. Y sin embargo abordaron casi todas las cuestiones sociales —propiedad, justicia, autoridad, pobres, esclavitud, guerra, familia, educación— sin esa clave.

El contenido de «izquierda» y «derecha» varía según el país y la época

En la Francia del siglo XIX, «la derecha» defiende la monarquía y la Iglesia, mientras «la izquierda» defiende la República y a menudo el anticlericalismo[6]. En los Estados Unidos de hoy, «la derecha» es ampliamente liberal en lo económico y más bien favorable a la religión; en la Francia contemporánea, algunas derechas son sociales y estatistas, algunas izquierdas son libertarias en las costumbres y estatistas en la economía. El contenido real de los bandos ha cambiado varias veces.

Período / lugar«Izquierda»«Derecha»
Francia 1789Prorrevolución, anti-veto realPromonarquía, pro-veto absoluto
Francia siglo XIXRepública, laicidad, anticlericalismoMonarquía o bonapartismo, alianza con la Iglesia
Europa 1917-1989Marxismo, dirigismo, internacionalismoLiberalismo, capitalismo, nacionalismo

Como las etiquetas contemporáneas varían en cada elección, esta tabla se detiene voluntariamente en las configuraciones históricas estabilizadas: fijar el contenido actual de los bandos quedaría anticuado mañana mismo.

Un católico que se definiera por «soy de derechas» o «soy de izquierdas» prestaría pues lealtad a una etiqueta cuyo contenido cambia cada veinte años. La fe no puede apoyarse en una etiqueta cuyo sentido cambia cada veinte años.

La trampa identitaria: dejar que un bando filtre la fe

El peligro central es la inversión del orden. En lugar de que la fe juzgue a la política, es el bando político el que filtra la fe. El católico de derechas ya solo lee el Evangelio contra la izquierda; el católico de izquierdas ya solo lee el Evangelio contra la derecha. En ambos casos, Cristo se convierte en un argumento de tribu.

Esta inversión tiene un nombre en la tradición: es una idolatría práctica. San Pablo ya había sentado el principio —aplicado aquí por analogía, en otro orden— en su carta a los Gálatas:

«Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay hombre ni mujer; porque todos vosotros sois uno solo en Cristo Jesús.» — San Pablo, Carta a los Gálatas, capítulo 3, versículo 28[7]

Esto no niega las legítimas diferencias políticas; recuerda que la unidad cristiana es anterior a toda identidad partidista. Un católico que ya no logra fraternizar con otro católico porque no vota como él ha perdido esa prioridad.

Cristo y la política: tres principios evangélicos

Dad al César: la no confusión de los órdenes

El Evangelio de Mateo relata una escena fundacional. Los fariseos, aliados con los herodianos, vienen a tender una trampa a Jesús sobre la cuestión del impuesto al César. La respuesta es célebre:

«Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios.» — Evangelio según san Mateo, capítulo 22, versículo 21[8]

Esta frase funda, desde el Evangelio, una distinción de los órdenes que retomará toda la tradición católica: la política tiene su ámbito propio, legítimo, pero ese ámbito no es total. Hay un «a Dios» que escapa al César y que lo juzga. El Vaticano II retomará esta distinción en Gaudium et spes: «La Iglesia y la comunidad política, cada una en su ámbito, son independientes entre sí y autónomas»[9].

Esto excluye dos extremos. Primero, la teocracia: la Iglesia no dirige el Estado, no dicta las leyes, no reparte las papeletas de voto. Segundo, el totalitarismo: el Estado no puede arrogarse lo que pertenece a Dios —la conciencia, la libertad religiosa, la definición última del hombre. Toda la historia de los mártires, desde san Pedro ante el Sanedrín («Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres», Hch 5, 29[10]) hasta santo Tomás Moro ante Enrique VIII, es una defensa de esta no confusión.

El Juicio final: la primacía de los pobres

El Juicio Final de Miguel Ángel, Capilla Sixtina. Mt 25 hace del servicio real a los más pequeños el criterio de la salvación eterna. Wikimedia Commons.

Unos capítulos más adelante en Mateo, Cristo describe el Juicio final. Es probablemente el pasaje evangélico más políticamente subversivo de toda la Biblia.

«Venid, benditos de mi Padre, recibid en herencia el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a verme. [...] Cuantas veces lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis.» — Evangelio según san Mateo, capítulo 25, versículos 34-40[11]

Ninguna «izquierda» ni «derecha» moderna posee este texto. Pero un católico que no sintiera nada al escucharlo, que considerase el hambre, al forastero, al enfermo y al preso como problemas puramente técnicos o como cargas injustas para el contribuyente, tiene un serio problema evangélico. El criterio de la salvación eterna, en este pasaje, no es una ortodoxia doctrinal que se quedara en palabras: es el encuentro real, carnal, con Cristo escondido en el pobre. La fe no desaparece tras las obras —en ellas se consuma: una fe viva da fruto en la caridad, y la caridad sin la fe perdería su fuente.

Es lo que resume san Juan Crisóstomo en una homilía célebre:

«¿Quieres honrar el cuerpo de Cristo? No lo desprecies cuando está desnudo. No le rindas honor aquí en la iglesia, con telas de seda, mientras fuera lo dejas aterido de frío y desnudo. El que dijo: “Esto es mi cuerpo”, dijo también: “Me visteis tener hambre y no me disteis de comer”.» — San Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de san Mateo, homilía 50[12]

Este gran testimonio patrístico no tiene la autoridad de una encíclica, pero pesa mucho. Prohíbe a todo «católico conservador» olvidar a los pobres en nombre del orden, y prohíbe a todo «católico progresista» despreciar la liturgia en nombre de los pobres: los dos cuerpos de Cristo —eucarístico y social— son indisociables.

El buen samaritano: la amistad social universal

El Buen Samaritano, por Vincent van Gogh, 1890, según Delacroix. Es el viajero extranjero, religiosamente «impuro», quien se hace prójimo del herido. Wikimedia Commons.

La parábola del buen samaritano, en Lc 10, 25-37, se ha convertido en el corazón de la enseñanza social del papa Francisco en Fratelli tutti (2020). Un hombre queda medio muerto en el camino. Un sacerdote y un levita —dos figuras del «bando» religioso— pasan de largo sin detenerse. Es un samaritano, es decir un «extranjero», un «enemigo» religioso para los judíos de la época, quien se detiene y cura.

«¿Quién de los tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los bandidos?» — «El que practicó la misericordia con él.» — «Ve, y haz tú lo mismo.» — Evangelio según san Lucas, capítulo 10, versículos 36-37[13]

La Visitación, de Philippe de Champaigne (1643–1648): María visita a Isabel y canta el Magníficat. Fuente: Wikimedia Commons, dominio público.

Cristo invierte la pregunta del «prójimo»: no es el otro quien debe probar que es mi prójimo para merecer mi ayuda; soy yo quien debe hacerse prójimo de cualquiera que esté herido en mi camino. Esta inversión destruye toda política fundada primero en la identidad tribal. Fratelli tutti comenta: «Esta parábola es un icono iluminador, capaz de poner de manifiesto la opción de fondo que debemos hacer para reconstruir este mundo que nos duele»[14].

El Magníficat: la revolución católica de los corazones

Antes incluso de que Cristo empiece a predicar, su madre canta un cántico políticamente explosivo:

«Despliega la fuerza de su brazo, dispersa a los soberbios. Derriba a los poderosos de sus tronos, ensalza a los humildes. Colma de bienes a los hambrientos, despide a los ricos con las manos vacías.» — Evangelio según san Lucas, capítulo 1, versículos 51-53 (Magníficat)[15]

El Magníficat no es un programa de la izquierda moderna. Es más radical y más preciso: anuncia un vuelco obrado por Dios mismo en la historia, a través de la conversión de los corazones y la Encarnación. Pero hace imposible un catolicismo que solo fuera la «religión de los instalados». Cuando un católico empieza a temer que el Evangelio sea «demasiado social», debería releer a la Virgen.

La doctrina social de la Iglesia: la verdadera brújula

Santo Tomás de Aquino, por Carlo Crivelli (1476, National Gallery de Londres): la doctrina social reivindica su herencia. Fuente: Wikimedia Commons, dominio público.

El Evangelio sienta los principios. La doctrina social de la Iglesia (DSI) los pone en práctica en lo concreto de las cuestiones modernas. Nació explícitamente con Rerum novarum de León XIII (1891), frente a la cuestión obrera[16], y no ha dejado de desarrollarse hasta Fratelli tutti del papa Francisco (2020). Para un panorama completo, véase el artículo dedicado Doctrina social de la Iglesia.

Los cuatro principios permanentes

El Compendio de la doctrina social de la Iglesia, publicado en 2004 por el Consejo Pontificio Justicia y Paz bajo san Juan Pablo II, identifica cuatro principios permanentes (n.º 160-196):

  1. La dignidad de la persona humana (§§ 160-163) —cada hombre es creado a imagen de Dios y posee una dignidad inalienable, independiente de su utilidad económica, de su origen, de su salud o de su edad.
  2. El bien común (§§ 164-170) —«el conjunto de aquellas condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección»[17].
  3. La subsidiariedad (§§ 185-188) —lo que los cuerpos inferiores (familia, asociación, municipio) pueden hacer no debe ser absorbido por los cuerpos superiores (Estado, instancia internacional)[18].
  4. La solidaridad (§§ 192-196) —«determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común, es decir, por el bien de todos y de cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos», según la fórmula de san Juan Pablo II retomada por el Compendio[19].

A estos cuatro principios, el Compendio añade el destino universal de los bienes (§§ 171-184) y la participación (§§ 189-191). El conjunto forma un bloque coherente: ninguno es negociable contra los otros. Una política que sacrificara la dignidad en nombre de la solidaridad, o la solidaridad en nombre de la subsidiariedad, no sería católica.

Una doctrina más allá de los partidos

PrincipioEncíclica fundadoraLo que prohíbeLo que manda
Dignidad de la personaPacem in terris (1963)[20]Reducir al hombre a un medioRespetarlo en todas las etapas de la vida
Bien comúnGaudium et spes §§ 26, 74 (1965)[21]Sacrificar el todo a un interés particularOrganizar la sociedad para el bien de todos
Destino universal de los bienesPopulorum progressio (1967)[22]Hacer de la propiedad un absolutoPoner los bienes al servicio del desarrollo de todos
SubsidiariedadQuadragesimo anno §§ 79-80 (1931)[23]El Estado que absorbe los cuerpos intermediosLa ayuda «supletoria» que respeta las comunidades
SolidaridadSollicitudo rei socialis §§ 38-40 (1987)[24]El egoísmo individual o nacionalLa responsabilidad mutua efectiva
Caridad políticaFratelli tutti §§ 180-187 (2020)[25]Reducir la política al interés o al odioAmar en la organización misma de la ciudad

Ninguna línea de esta tabla es «de izquierdas» o «de derechas» en el sentido partidista moderno. Las seis líneas, juntas, forman la brújula católica. Un programa político solo puede juzgarse católico confrontándolo con el conjunto de la tabla, no con una sola línea elegida para servir a una etiqueta.

Lo que la derecha suele ver justo

León XIII, autor de Rerum novarum (1891). Defiende a la vez la propiedad privada como derecho natural y la justicia salarial hacia los obreros. Wikimedia Commons.

Si aceptamos poner entre paréntesis las variaciones de etiquetas, pueden identificarse intuiciones persistentes del conservadurismo católico que enlazan en profundidad con la doctrina social. Mencionarlas no es hacer política partidista: es reconocer lo que el propio Evangelio pide sostener.

La defensa de la vida, desde la concepción hasta la muerte natural

El respeto incondicional de la vida humana desde su concepción hasta su muerte natural es un punto de fidelidad cristiana, no una opción ideológica. Evangelium vitae de san Juan Pablo II (1995) lo resume con una nitidez que no deja ningún margen:

«Ninguna circunstancia, ninguna finalidad, ninguna ley del mundo podrá jamás hacer lícito un acto que es intrínsecamente ilícito, por ser contrario a la Ley de Dios, escrita en el corazón de todo hombre.» — San Juan Pablo II, Evangelium vitae, § 62[26]

Esta posición es constitutiva de la tradición católica desde la Didaché (hacia el año 100), que prohíbe explícitamente el aborto y el infanticidio[27]. Atraviesa intacta los Padres, los concilios, el Catecismo. Véase ¿Qué pensar del aborto? y ¿Qué pensar de la eutanasia?.

La familia fundada en el matrimonio hombre-mujer

El Vaticano II recuerda que «el bien de la persona y de la sociedad humana y cristiana está estrechamente ligado a una próspera situación de la comunidad conyugal y familiar»[28]. La familia no es una construcción cultural entre otras: es, según el Catecismo, «la célula original de la vida social» (CIC § 2207).

El derecho natural del niño a un padre y una madre, el matrimonio como alianza estable y fecunda, y la responsabilidad educativa de los padres: todo ello enlaza con intuiciones a menudo mejor preservadas en ciertos conservadurismos, y constituye el segundo pilar de los «principios no negociables» de Benedicto XVI[29].

El principio de subsidiariedad

El Estado absorbente, omnipresente, que lo dirige todo desde la cumbre, es un antimodelo católico. Quadragesimo anno de Pío XI (1931) formula la regla que desde entonces no se ha movido:

«Así como es ilícito quitar a los individuos lo que ellos pueden realizar con sus propias fuerzas e industria para confiarlo a la comunidad, así también es injusto y al mismo tiempo de grave perjuicio y perturbación del recto orden social confiar a una sociedad mayor y más elevada lo que pueden hacer y procurar comunidades menores e inferiores.» — Pío XI, Quadragesimo anno, §§ 79-80[30]

Es una crítica frontal al colectivismo estatal bajo todas sus formas. El papel propio del Estado es «supletorio» (subsidium): ayuda a los cuerpos intermedios (familias, asociaciones, municipios, empresas, Iglesias) a cumplir su función propia; no los sustituye.

El respeto a la patria, a la transmisión y al orden

El Catecismo enseña explícitamente el deber patriótico:

«El amor y el servicio a la patria forman parte del deber de gratitud y del orden de la caridad. La sumisión a las autoridades legítimas y el servicio del bien común exigen de los ciudadanos que cumplan su papel en la vida de la comunidad política.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 2239[31]

Amar a su país, transmitir una lengua, una cultura, unas costumbres, defender un orden justo: todo ello pertenece a la virtud de piedad (pietas) en sentido tomista, que se extiende de la familia a la patria. Cierta sensibilidad conservadora suele ver mejor estos bienes frágiles que la modernidad líquida, que los considera supervivencias a disolver.

Las tentaciones posibles de la derecha

Pero una «derecha católica» también puede corromperse. Las tentaciones están bien identificadas por la tradición magisterial:

  • Sacralizar el dinero y la propiedad como valores últimos (cf. Rerum novarum, sección sobre los deberes de los ricos[32]).
  • Despreciar a los pobres o reducirlos a supuestos defraudadores (cf. Santiago 5, 1-6 sobre los ricos que retienen el salario de los obreros).
  • Idolatrar la nación hasta convertirla en religión (nacionalismo integral, condenado desde Pío XI).
  • Defender el orden aun cuando es injusto, olvidando que la justicia es constitutiva del orden.
  • Confundir fe e identidad cultural sin conversión personal real —una etiqueta sin interioridad ni caridad, reducida a una bandera.
  • Reducir el Evangelio a la moral individual, olvidando su dimensión social.

El propio Cristo había nombrado la raíz del peligro de un modo que ningún católico puede diluir:

«Nadie puede servir a dos señores: o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y al Dinero.» — Evangelio según san Mateo, capítulo 6, versículo 24[33]

León XIII, a quien no cabe sospechar de izquierdismo, escribe explícitamente contra la sacralización de las relaciones de fuerza económica:

«El rico y el patrono no deben tratar al obrero como esclavo, sino respetar en él la dignidad del hombre, realzada aún más por la del cristiano. [...] Violar la justicia compromete la propia alma.» — León XIII, Rerum novarum[34]

Lo que la izquierda suele ver justo

San Juan Pablo II asumió plenamente en el magisterio universal la opción preferencial por los pobres, «forma especial de prioridad en la práctica de la caridad cristiana» (Sollicitudo rei socialis, § 42). Wikimedia Commons.

Simétricamente, ciertas intuiciones tradicionalmente clasificadas «a la izquierda» enlazan profundamente con la doctrina social católica. Negar esta constatación equivaldría a abandonar lo que la tradición social católica enseña desde León XIII.

La opción preferencial por los pobres

La expresión «opción preferencial por los pobres», popularizada en América Latina y luego plenamente asumida por el magisterio universal, no es una innovación marxista: es, como recuerda san Juan Pablo II, «una opción, o bien una forma especial de prioridad en la práctica de la caridad cristiana»[35].

«Hoy, además, dada la dimensión mundial que ha adquirido la cuestión social, este amor preferencial, así como las decisiones que nos inspira, no pueden dejar de abarcar a las inmensas multitudes de hambrientos, mendigos, sin techo, personas sin asistencia médica y, sobre todo, sin esperanza de un futuro mejor.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis, § 42[36]

El papa Francisco lo recordó sin ambigüedad: «Para la Iglesia, la opción por los pobres es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica»[37].

La justicia del salario y la lucha contra la explotación

León XIII, en Rerum novarum, defiende el derecho a un salario suficiente:

«El salario no debe ser insuficiente para la subsistencia del obrero sobrio y honrado.» — León XIII, Rerum novarum[38]

Y en una fórmula que se hizo célebre, recuerda:

«Defraudar a alguien de su salario es un gran crimen que clama venganzas celestiales. He aquí, pues, en pocas palabras, los principales deberes impuestos a patronos y obreros.» — León XIII, Rerum novarum[39]

La tradición profética de Israel ya decía: «Mirad que el salario de los obreros que segaron vuestros campos, defraudado por vosotros, clama. Y los gritos de los segadores han llegado a los oídos del Señor de los ejércitos» (Sant 5, 4)[40]. Una «derecha católica» que considerase el salario mínimo, la seguridad en el trabajo o el derecho sindical como invenciones socialistas ajenas al Evangelio habría simplemente olvidado Rerum novarum.

La solicitud por el migrante y el extranjero

El Antiguo Testamento recuerda al pueblo de Dios, más de una treintena de veces, su deber hacia el extranjero:

«El forastero que resida con vosotros será para vosotros como un compatriota, y lo amarás como a ti mismo, porque forasteros fuisteis en el país de Egipto.» — Libro del Levítico, capítulo 19, versículo 34[41]

El Catecismo enseña explícitamente:

«Las naciones más dotadas están obligadas a acoger, en cuanto sea posible, al extranjero que busca la seguridad y los recursos vitales que no puede encontrar en su país de origen.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 2241[42]

Esto no suprime, en el mismo § 2241, el derecho de las autoridades políticas a subordinar el ejercicio de este derecho a diversas condiciones jurídicas. Pero prohíbe a un «católico conservador» despreciar, deshumanizar o demonizar al migrante como tal. El papa Francisco hizo de ello un tema mayor de Fratelli tutti, y el criterio evangélico sigue siendo el de Mt 25, 35: «era forastero, y me acogisteis».

El destino universal de los bienes

La propiedad privada es defendida por la doctrina social (desde Rerum novarum[43]), pero está subordinada al destino universal de los bienes. San Juan Pablo II lo formula sin ambigüedad:

«La tradición cristiana nunca ha sostenido este derecho [de propiedad] como absoluto e intocable. Al contrario, siempre lo ha entendido en el contexto más amplio del derecho común de todos a usar los bienes de la entera creación: el derecho a la propiedad privada está subordinado al derecho al uso común, al destino universal de los bienes.» — San Juan Pablo II, Laborem exercens, § 14[44]

Esta doctrina no es una invención moderna. Atraviesa toda la patrística. San Ambrosio, obispo de Milán en el siglo IV, formulaba ya la misma intuición en su tratado contra los acaparadores:

«No haces una donación al pobre de lo que es tuyo: le devuelves lo que es suyo. Porque lo que te has arrogado es el bien común dado para uso de todos. La tierra es de todos, no de los ricos.» — San Ambrosio de Milán, De Nabuthae, cap. 12, 53[45]

El Catecismo enseña en el mismo sentido: «Los bienes de la creación están destinados a todo el género humano. El derecho a la propiedad privada [...] no suprime el destino originario de los bienes a todos» (CIC §§ 2402-2403)[46].

Las tentaciones posibles de la izquierda

Una «izquierda católica», como una derecha católica, también puede corromperse. Las tentaciones principales:

  • Negar la ley natural en provecho de un constructivismo integral donde cada generación reinventa lo humano (cf. Veritatis splendor §§ 28-83 de san Juan Pablo II).
  • Relativizar la familia en nombre de la autonomía individual o de la igualdad abstracta (cf. Familiaris consortio).
  • Defender el aborto, la eutanasia o las manipulaciones genéticas en nombre de la autodeterminación —lo que Evangelium vitae califica de «cultura de muerte»[47].
  • Creer que el Estado puede «rehacer al hombre» —lo que Centesimus annus identifica como el error antropológico fundamental del socialismo:

«El error fundamental del socialismo es de carácter antropológico. En efecto, considera al individuo como un simple elemento, una molécula del organismo social, de modo que el bien del individuo queda enteramente subordinado al funcionamiento del mecanismo socioeconómico.» — San Juan Pablo II, Centesimus annus, § 13[48]

  • Sustituir la caridad por la ideología, transformando el amor a los pobres en teoría de la lucha permanente y en desprecio del adversario.
  • Diluir la trascendencia en la horizontalidad de un humanitarismo sin Dios, donde Cristo se convierte en una mascota moral.

Como la derecha católica debe releer Rerum novarum, la izquierda católica debe releer Centesimus annus. La fidelidad católica exige ambos movimientos.

Los principios no negociables

Benedicto XVI en 2006. El 30 de marzo de aquel año, formula explícitamente los tres «principios no negociables» a partir de los cuales juzgar un programa político. Wikimedia Commons.

No todas las cuestiones políticas tienen el mismo peso moral. Es un punto decisivo que Benedicto XVI popularizó en un célebre discurso.

La enseñanza de Benedicto XVI al PPE (30 de marzo de 2006)

Al recibir a los parlamentarios europeos del Partido Popular Europeo el 30 de marzo de 2006, Benedicto XVI declara:

«La Iglesia católica [...] presta pues voluntariamente una atención particular a ciertos principios que no son negociables [...] : la protección de la vida en todas sus etapas, desde el primer momento de su concepción hasta su muerte natural; el reconocimiento y la promoción de la estructura natural de la familia —como unión entre un hombre y una mujer fundada en el matrimonio— y su defensa frente a intentos de hacerla jurídicamente equivalente a formas de unión radicalmente diferentes que, en realidad, la perjudican y contribuyen a su desestabilización, oscureciendo su carácter específico y su papel social insustituible; la protección del derecho de los padres a educar a sus hijos.» — Benedicto XVI, Discurso a los parlamentarios europeos del PPE, 30 de marzo de 2006[49]

Y precisa: «Estos principios no son verdades de fe, aun cuando reciban una iluminación y una confirmación adicional de la fe; están inscritos en la naturaleza humana misma y son por tanto comunes a toda la humanidad.»[50] Dicho de otro modo, un musulmán, un judío, un agnóstico pueden reconocerlos por la sola razón.

Por qué estos principios son primeros

Estos tres principios no son primeros por capricho papal; son primeros porque protegen las condiciones mismas de cualquier otra consideración política. Sin vida protegida, no hay persona a la que socorrer. Sin familia protegida, no hay transmisión educativa. Sin derecho educativo de los padres, no hay sociedad que no sea captada por la ideología de Estado.

Es lo que expresa Caritas in veritate en 2009:

«La sociedad cada vez más globalizada nos acerca pero no nos hace hermanos. La razón, por sí sola, es capaz de captar la igualdad entre los hombres y de fundar una convivencia cívica, pero no logra construir la fraternidad.» — Benedicto XVI, Caritas in veritate, § 19[51]

Prudencial frente a no negociable

CategoríaTipo de cuestiónEjemplosTipo de desacuerdo posible
No negociables (Benedicto XVI, 30 de marzo de 2006)Ley moral objetivaAborto, eutanasia, matrimonio hombre-mujer, derecho educativo de los padresNingún desacuerdo católico posible sobre el principio
Prudencial graveAplicación de los principiosCuotas migratorias, intervención militar, nivel de Estado de bienestarDesacuerdos legítimos entre católicos serios
Prudencial ordinarioElecciones técnicasTipo impositivo, organización administrativa, estrategia industrial, elección energéticaDesacuerdos políticos normales

Esta gradación retoma los tres principios formulados por Benedicto XVI el 30 de marzo de 2006[52]. Confundir una elección prudencial con un principio no negociable es tan grave como confundir un principio no negociable con una elección prudencial. Lo primero rigidiza la doctrina y somete la política a los clérigos; lo segundo la diluye y la traiciona. Distinto de este acto de 2006, el rescripto del 2 de agosto de 2018 revisó el n.º 2267 del Catecismo: la pena de muerte se declara en él inadmisible[53]. El católico sostiene pues esta inadmisibilidad: como los principios de 2006, pertenece a la ley moral y no es materia de desacuerdo legítimo.

El criterio de Evangelium vitae § 73: votar el mal menor

San Juan Pablo II contempla explícitamente el caso del parlamentario católico confrontado a una ley imperfecta:

«Cuando no sea posible evitar o abrogar completamente una ley favorable al aborto, un parlamentario, cuya oposición personal absoluta al aborto fuera clara y conocida de todos, podría lícitamente apoyar propuestas destinadas a limitar los daños de tal ley y a disminuir así sus efectos negativos en el plano de la cultura y de la moralidad pública.» — San Juan Pablo II, Evangelium vitae, § 73[54]

Este criterio, aplicable más allá del solo caso del aborto, autoriza una política del mal menor. El católico no tiene que esperar al partido perfecto para comprometerse; puede votar por un programa imperfecto si limita un mal mayor. Pero esta lógica tiene su límite: nunca se puede votar positivamente por el mal mismo; solo se puede limitar el mal de una ley que no se tiene el poder de abrogar.

La caridad política según Francisco

Pío XI: la política, campo de la mayor caridad

El papa Francisco retoma en Fratelli tutti la fórmula de Pío XI: la política pertenece al «campo de la mayor caridad», cuando organiza la justicia y la fraternidad. Wikimedia Commons.

La expresión «caridad política» no es una invención del papa Francisco. Pío XI, ya en 1927, hablaba de la política como del «campo de la mayor caridad, la caridad política»[55]. El papa Francisco retoma explícitamente esta tradición en Fratelli tutti:

El papa Pío XI en febrero de 1922 (Bain News Service): en 1927 llamó a la política el campo de la mayor caridad. Fuente: Wikimedia Commons, Biblioteca del Congreso, dominio público.

«Una persona puede ayudar a otra necesitada, pero cuando se une a otros para crear procesos sociales de fraternidad y de justicia para todos, entra en el campo de la mayor caridad, la caridad política.» — Francisco, Fratelli tutti, § 180[56]

Amar en la ciudad

Fratelli tutti desarrolla una verdadera espiritualidad de la caridad política:

«Reconocer a cada ser humano como un hermano o una hermana y buscar una amistad social que integre a todos, no son meras utopías. Exige la decisión y la capacidad de encontrar los caminos eficaces que las hagan realmente posibles.» — Francisco, Fratelli tutti, § 180[57]

El amor político no se reduce a los afectos privados. Se encarna en las estructuras, las instituciones, las leyes, las políticas públicas. Amar al prójimo en la práctica es también preguntarse si el sistema de salud atiende a los pobres, si el código laboral protege a los vulnerables, si el derecho penal respeta la dignidad, si la escuela transmite la verdad, si el urbanismo evita fabricar guetos.

Rechazar el desprecio del adversario

La caridad política excluye radicalmente el desprecio del adversario. Fratelli tutti está casi obsesionada con esta idea:

«La política no debe someterse a la economía, y esta no debe someterse a los dictados ni al paradigma eficientista de la tecnocracia. [...] Qué importante es que el amor sea reconocido como apto para inspirar lo que podría considerarse como las cosas más duras del comercio, de la economía y de la política.» — Francisco, Fratelli tutti, §§ 177-180[58]

Un católico que odia personalmente a quienes votan distinto que él, o que los considera moralmente inferiores, ya ha dejado que el bando político vampirice la caridad. La firmeza doctrinal no solo es compatible con la dulzura evangélica: la exige.

Las deformaciones que hay que huir

La historia reciente del catolicismo francófono e internacional muestra varias deformaciones recurrentes que un católico atento debe saber detectar.

El catolicismo zombi identitario

Un «católico» que ya no tiene fe, ya no practica, ya no reza, pero utiliza la etiqueta católica como identidad cultural y política contra otro grupo (musulmanes, izquierda, inmigrantes, élites). Es lo que los sociólogos Emmanuel Todd y Hervé Le Bras describieron en Francia como «catolicismo zombi»[59]: la estructura cultural de un catolicismo difunto, sin su contenido sobrenatural. Ninguna fidelidad doctrinal, ninguna caridad, ninguna conversión —solo una bandera.

El catoprogresismo dilutivo

Simétricamente, un «católico» que diluye los principios no negociables para no chocar con su bando progresista. Acepta o minimiza el aborto, la eutanasia, la deconstrucción de la familia, porque su entorno ideológico se lo pide. El catecismo se convierte en «una opinión entre otras». Es exactamente lo que Veritatis splendor (1993) rechaza: no hay libertad «ni fuera de la verdad ni contra ella» —cortar la libertad de la verdad es destruir la libertad misma—, y es la defensa sin compromiso de las exigencias de la dignidad humana la que es «la condición y el medio para que exista la libertad»[60].

El clericalismo partidista

Un clero (o un laico militante) que pretendiera dictar el voto en nombre de la Iglesia. El Vaticano II lo prohíbe explícitamente:

«Los laicos deben asumir como tarea propia la renovación del orden temporal [...]. A menudo, es la misma visión cristiana de las cosas la que los inclinará a tal o cual solución, según las circunstancias. Pero ocurrirá a menudo también, y es normal, que otros cristianos, movidos por una preocupación no menos sincera por el bien común, tengan una opinión diferente.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 43[61]

La Iglesia forma las conciencias; no reparte las papeletas de voto.

El mesianismo político

Creer que un partido, una elección, un hombre providencial traerá la salvación, es una deformación idolátrica de la espera mesiánica. Ningún partido es la Iglesia. Ningún candidato es Cristo. Gaudium et spes es muy clara:

«La Iglesia, en razón de su misión y de su naturaleza, no está ligada a ninguna forma particular de cultura, ni a ningún sistema político, económico o social.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 42[62]

Tabla de las deformaciones

El hemiciclo de la Asamblea Nacional francesa en París: la fractura izquierda-derecha nació de los escaños en 1789, y votar sigue siendo un acto cívico. Fuente: Wikimedia Commons, fotografía de Sunala, CC BY-SA 3.0.
DeformaciónSíntoma principalAntídoto magisterial
Catolicismo zombi identitarioBandera sin contenido, desprecio de los demásEvangelii gaudium §§ 95-97 sobre la mundanidad espiritual
Catoprogresismo dilutivoRelativización de los no negociablesEvangelium vitae, Veritatis splendor
Clericalismo partidistaLa Iglesia dicta el votoGaudium et spes §§ 42-43, 76
Mesianismo políticoEl salvador es mi partidoGaudium et spes § 42, CIC § 676

Votar en católico: siete criterios prácticos

¿Cómo votar, concretamente, en una democracia donde ningún partido es enteramente católico y donde los programas mezclan a menudo intuiciones justas y tentaciones graves?

1. La jerarquía moral de las cuestiones

No todos los temas valen lo mismo. Los principios no negociables priman sobre las elecciones prudenciales. Un partido excelente en poder adquisitivo pero favorable a la extensión del aborto no puede preferirse a un partido mediocre en economía pero respetuoso de la vida, en igualdad de condiciones.

2. El examen cruzado por los cuatro principios permanentes

Un programa puede juzgarse en cuatro pasadas: ¿protege la dignidad de cada persona? ¿Sirve al bien común? ¿Respeta la subsidiariedad? ¿Promueve la solidaridad? Un programa que violara fuertemente uno de los cuatro no es católicamente defendible, aunque brille en los otros tres.

3. La coherencia interna entre vida pública y vida privada

Un candidato que defiende públicamente el derecho a la vida pero vive en adulterio, o que defiende a los pobres en público pero defrauda al fisco en privado, no es un testigo evangélico fiable.

4. El criterio del mal menor (Evangelium vitae § 73)

Cuando ninguna opción es perfecta, se puede votar para limitar un mal mayor, sin aprobar el mal mismo. Es la política del mal menor, que enseña explícitamente san Juan Pablo II.

5. La prudencia en las cuestiones técnicas

En las elecciones técnicas (impuestos, energía, organización administrativa), católicos serios pueden discrepar sin que la fe esté en juego. La prudencia política no es una ciencia exacta.

6. El rechazo del desprecio del adversario

Votar contra un programa no es odiar a quienes lo defienden. La caridad política de Fratelli tutti exige la firmeza doctrinal sin el odio personal.

7. El compromiso positivo

San Vicente de Paúl, pintado por Simon François de Tours (siglo XVII), apóstol de la caridad con los pobres. Fuente: Wikimedia Commons, dominio público.

Votar no basta. El Catecismo enseña en el § 2240: «La sumisión a la autoridad y la corresponsabilidad en el bien común exigen moralmente el pago de los impuestos, el ejercicio del derecho de voto, la defensa del país»[63]. El bien común se construye también mediante el compromiso asociativo, eclesial, profesional, familiar.

Conclusión: ser católico antes que militante

La pregunta inicial, «¿hay que ser de derechas o de izquierdas?», reclama pues una respuesta precisa. Un católico puede, según las circunstancias, votar en un bando o en otro —y lo ha hecho en toda la historia moderna, desde los democristianos alemanes hasta los movimientos obreros católicos, desde los monárquicos franceses hasta los teólogos latinoamericanos de la teología de la liberación, sobre la cual el magisterio ejerció su discernimiento[64]. Ningún bando político moderno agota la doctrina social de la Iglesia, porque ninguno es la Iglesia.

Pero el católico no puede pertenecer interiormente a un bando más que a Cristo. En cuanto una ideología exige callar el Evangelio, justificar la injusticia o bautizar lo que destruye al hombre, debe ser rechazada. Esto vale cuando la ideología está a la derecha (desprecio de los pobres, idolatría nacional, sacralización del dinero). Esto vale cuando está a la izquierda (relativización de la vida, deconstrucción de la familia, estatismo devorador).

La buena pregunta nunca es pues primero «¿gana mi bando?». La buena pregunta es: «¿está servida la dignidad de la persona humana? ¿se persigue el bien común? ¿se respeta la subsidiariedad? ¿es efectiva la solidaridad? ¿están protegidos los principios no negociables?» Solo a partir de estas cuestiones, examinadas sin complacencia hacia el propio bando, puede un católico votar en conciencia.

«El deber de los ciudadanos es contribuir con los poderes civiles al bien de la sociedad con espíritu de verdad, de justicia, de solidaridad y de libertad.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 2239[65]

Ni voto-tribu, ni voto-desesperación. Voto en conciencia, formada por el Evangelio y la doctrina social, en la libertad soberana que Dios ha dado a cada bautizado para servir a Su justicia en el siglo.

Para ir más lejos

Notas y referencias

  1. La distinción «derecha» / «izquierda» en la Asamblea Nacional francesa nace durante el debate sobre el veto real, de finales de agosto a principios de septiembre de 1789, por la disposición espacial de los diputados en torno al presidente de sesión (votaciones del 10 y 11 de septiembre de 1789, sobre el monocameralismo y luego sobre el veto real suspensivo). Cf. Marcel Gauchet, La droite et la gauche, en Les Lieux de mémoire (dir. Pierre Nora), Gallimard, t. III (Les France, 1. Conflits et partages), 1992, pp. 394-467.

    1 4
  2. León XIII, encíclica Rerum novarum, 15 de mayo de 1891. Texto íntegro en el sitio oficial de la Santa Sede (vatican.va).

    2
  3. Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la Iglesia, Libreria Editrice Vaticana, 2004, §§ 160-196. Los cuatro principios permanentes identificados son: la dignidad de la persona humana (§§ 160-163), el bien común (§§ 164-170), la subsidiariedad (§§ 185-188), la solidaridad (§§ 192-196). El Compendio añade el destino universal de los bienes (§§ 171-184) y la participación (§§ 189-191).

    3
  4. René Rémond, Les Droites en France (Aubier, 1982, refundición de La Droite en France de 1815 à nos jours, 1954): su tesis central distingue tres tradiciones —legitimista, orleanista y bonapartista— bajo la misma etiqueta «derecha», lo que muestra que la etiqueta no designa ni un contenido doctrinal estable ni una esencia intemporal.

    5
  5. René Rémond, Les Droites en France, Aubier, 1982 —distingue las tres familias históricas de la derecha francesa (legitimista, orleanista, bonapartista). La diversidad interna del bando «de derechas» basta para mostrar que la etiqueta no designa un contenido doctrinal estable.

    6
  6. San Pablo, Carta a los Gálatas, capítulo 3, versículo 28; traducción litúrgica francófona AELF, La Bible de la liturgie, AELF, París, 2013.

    7
  7. Evangelio según san Mateo, capítulo 22, versículos 15-22, traducción AELF (La Bible de la liturgie, AELF, París, 2013).

    8
  8. Concilio Vaticano II, constitución pastoral Gaudium et spes, 7 de diciembre de 1965, § 76, sobre la autonomía de los dos órdenes (vatican.va).

    9
  9. Libro de los Hechos de los Apóstoles, capítulo 5, versículo 29, traducción AELF —respuesta de san Pedro ante el Sanedrín.

    10
  10. Evangelio según san Mateo, capítulo 25, versículos 31-46 (Juicio final), traducción AELF.

    11
  11. San Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de san Mateo, homilía 50 (sobre Mt 14, 23-36), traducción francesa en las Œuvres complètes trad. M. Jeannin, Bar-le-Duc, L. Guérin, 1863-1867 (las homilías sobre S. Mateo forman en ellas dos volúmenes); cf. Patrologia Graeca (Migne), t. 58, col. 508-509. Texto célebre de la patrística sobre el vínculo indisoluble entre culto eucarístico y servicio a los pobres.

    12
  12. Evangelio según san Lucas, capítulo 10, versículos 25-37 (parábola del buen samaritano), traducción AELF.

    13
  13. Papa Francisco, encíclica Fratelli tutti, 3 de octubre de 2020, § 67 (comentario de la parábola del buen samaritano), texto oficial en vatican.va.

    14
  14. Evangelio según san Lucas, capítulo 1, versículos 46-55 (Magníficat), traducción AELF.

    15
  15. Sobre el nacimiento explícito de la «doctrina social» como disciplina magisterial constituida, véase Jean-Yves Calvez y Jacques Perrin, Église et société économique. L'enseignement social des papes de Léon XIII à Pie XII, Aubier, 1959; y el Compendio de la doctrina social de la Iglesia (2004), §§ 87-104.

    16
  16. Catecismo de la Iglesia Católica, § 1906: «Por bien común ha de entenderse el conjunto de aquellas condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección.» Véanse también §§ 1907-1912 sobre los elementos constitutivos del bien común.

    17
  17. Compendio de la doctrina social de la Iglesia, §§ 185-188 sobre la subsidiariedad; el texto cita expresamente Quadragesimo anno §§ 79-80 y Mater et magistra §§ 53 ss.

    18
  18. San Juan Pablo II, encíclica Sollicitudo rei socialis, 30 de diciembre de 1987, §§ 38-40, sobre la solidaridad como virtud cristiana y no simple sentimiento.

    19 24
  19. San Juan XXIII, encíclica Pacem in terris, 11 de abril de 1963, §§ 8-27 sobre los derechos y deberes de la persona humana fundados en Dios.

    20
  20. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 7 de diciembre de 1965, §§ 26 y 74 sobre la definición y la extensión del bien común.

    21
  21. San Pablo VI, encíclica Populorum progressio, 26 de marzo de 1967, §§ 22-23 sobre el destino universal de los bienes.

    22
  22. Pío XI, encíclica Quadragesimo anno, 15 de mayo de 1931, §§ 79-80 sobre el principio de subsidiariedad. Texto original italiano: «siccome è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l'industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere a una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare». Texto en vatican.va.

    23 30
  23. Papa Francisco, encíclica Fratelli tutti, 3 de octubre de 2020, §§ 180-187 sobre la «caridad política». El § 180 retoma explícitamente la fórmula de Pío XI: «la política pertenece al campo de la mayor caridad».

    25 56 57
  24. San Juan Pablo II, encíclica Evangelium vitae, 25 de marzo de 1995, § 62.

    26
  25. Didaché o Doctrina de los doce Apóstoles, II, 2: «No matarás al niño por aborto, no lo harás perecer después de su nacimiento.» Texto crítico: Willy Rordorf y André Tuilier, La Doctrine des douze Apôtres (Didachè), Sources Chrétiennes n.º 248, Cerf, París, 1978, reed. 1998.

    27
  26. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 47 sobre la familia como bien fundamental de la persona y de la sociedad.

    28
  27. Benedicto XVI, Discurso a los participantes en el congreso promovido por el Partido Popular Europeo, 30 de marzo de 2006. Texto oficial en vatican.va. Es en este discurso donde Benedicto XVI formula explícitamente los «principios no negociables»: protección de la vida, matrimonio hombre-mujer, derecho educativo de los padres.

    29 49 52
  28. Catecismo de la Iglesia Católica, § 2239: «El deber de los ciudadanos es contribuir con los poderes civiles al bien de la sociedad con espíritu de verdad, de justicia, de solidaridad y de libertad. El amor y el servicio a la patria forman parte del deber de gratitud y del orden de la caridad.»

    31 65
  29. León XIII, Rerum novarum, 15 de mayo de 1891, sección sobre los deberes recíprocos de patronos y obreros, incluida la retribución justa (con cita de Sant 5, 4). Texto oficial, no numerado por párrafos, en vatican.va —la numeración en §§ varía según las ediciones impresas.

    32 34
  30. Evangelio según san Mateo, capítulo 6, versículo 24 (Sermón de la montaña), traducción AELF (La Bible de la liturgie, AELF, París, 2013). Paralelo en Lc 16, 13. El término griego μαμωνᾷ (Mamón) se conserva en arameo en el texto original, subrayando el carácter idolátrico de la riqueza erigida en absoluto —texto central de la crítica evangélica de toda sacralización económica.

    33
  31. San Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis, 30 de diciembre de 1987, § 42 sobre la opción o amor preferencial por los pobres.

    35 36
  32. Papa Francisco, exhortación apostólica Evangelii gaudium, 24 de noviembre de 2013, § 198: «Para la Iglesia, la opción por los pobres es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica. Dios les otorga “su primera misericordia”.»

    37
  33. León XIII, Rerum novarum, 15 de mayo de 1891, sección sobre la fijación del salario: «El salario no debe ser insuficiente para la subsistencia del obrero sobrio y honrado.» Fórmula retomada por el Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n.º 302. Texto oficial en vatican.va.

    38
  34. León XIII, Rerum novarum, 15 de mayo de 1891, sección sobre los deberes de los patronos: la retención fraudulenta del salario, «un crimen que clama venganza al cielo», que cita explícitamente Santiago 5, 4. Texto oficial en vatican.va.

    39
  35. Carta de Santiago, capítulo 5, versículos 1-6, traducción AELF —invectiva profética contra los ricos que explotan a los obreros.

    40
  36. Libro del Levítico, capítulo 19, versículos 33-34, traducción AELF. Véanse también Éx 22, 20; Dt 10, 19; Dt 24, 17-22 —toda la legislación deuteronómica sobre el extranjero.

    41
  37. Catecismo de la Iglesia Católica, § 2241 sobre la acogida del extranjero y la regulación política legítima de la inmigración. El texto conjuga ambas cosas: deber de acogida y legitimidad de la regulación.

    42
  38. León XIII, Rerum novarum, 15 de mayo de 1891, sección sobre el fundamento de la propiedad privada como derecho natural, en refutación del socialismo. Texto oficial en vatican.va.

    43
  39. San Juan Pablo II, encíclica Laborem exercens, 14 de septiembre de 1981, § 14 sobre la subordinación de la propiedad privada al destino universal de los bienes.

    44
  40. San Ambrosio de Milán, De Nabuthae (sobre Nabot de Yizreel), compuesto a finales del siglo IV (hacia 389-395 según los patrólogos), cap. 12, n.º 53. Edición crítica: S. Ambrosii Opera, vol. II, CSEL 32/2, ed. C. Schenkl, Viena, 1897, pp. 469-516; traducción francesa por las benedictinas de La Rochette: Richesse et Pauvreté ou Naboth le pauvre, Desclée, París, 1978. Texto latino (Schenkl): «Non de tuo largiris pauperi, sed de suo reddis. Quod enim commune est in omnium usum datum, solus usurpas. Omnium est terra, non divitum.»

    45
  41. Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 2402-2403 sobre el destino universal de los bienes y la legitimidad de la propiedad privada.

    46
  42. San Juan Pablo II, Evangelium vitae, § 12 sobre la «cultura de muerte».

    47
  43. San Juan Pablo II, encíclica Centesimus annus, 1.º de mayo de 1991, § 13 sobre el error antropológico fundamental del socialismo.

    48
  44. Benedicto XVI, Discurso del 30 de marzo de 2006, sobre el carácter natural y no estrictamente confesional de los principios no negociables: «Estos principios no son verdades de fe, aun cuando reciban una iluminación y una confirmación adicional de la fe; están inscritos en la naturaleza humana misma y son por tanto comunes a toda la humanidad.» (texto oficial vatican.va).

    50
  45. Benedicto XVI, encíclica Caritas in veritate, 29 de junio de 2009, § 19.

    51
  46. Catecismo de la Iglesia Católica, § 2267, nueva redacción aprobada por el papa Francisco (rescripto publicado el 2 de agosto de 2018, con la carta del card. Luis Ladaria, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, a los obispos): «la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que “la pena de muerte es inadmisible porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona”, y se compromete con determinación, con vistas a su abolición en todo el mundo» (texto oficial vatican.va).

    53
  47. San Juan Pablo II, Evangelium vitae, § 73 sobre la cooperación legítima del parlamentario católico a una ley menos permisiva en materia de aborto, sin aprobación positiva del mal mismo.

    54
  48. Pío XI, discurso a la Federación Universitaria Católica Italiana (FUCI), 18 de diciembre de 1927: la política es «el campo de la mayor caridad, la caridad política». Discurso recogido por L'Osservatore Romano, ed. italiana, 23 de diciembre de 1927, p. 3 (referencia dada por Francisco, Fratelli tutti § 180, n. 165). Fórmula retomada por Francisco en Fratelli tutti § 180.

    55
  49. Papa Francisco, Fratelli tutti, §§ 177-180 sobre el amor político y social.

    58
  50. Emmanuel Todd y Hervé Le Bras, Le mystère français, Seuil, 2013, popularizan la expresión «catolicismo zombi» para describir la persistencia cultural de un catolicismo cuya práctica religiosa ha desaparecido. Este análisis sociológico, independiente de toda apologética, concuerda con lo que el magisterio reciente llama la «identidad religiosa» sin interioridad (cf. Evangelii gaudium §§ 95-97 contra la mundanidad espiritual).

    59
  51. San Juan Pablo II, encíclica Veritatis splendor, 6 de agosto de 1993, § 96.

    60
  52. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 43 sobre la legítima diversidad de las opciones políticas entre católicos.

    61
  53. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 42 sobre el hecho de que la Iglesia no está ligada a ningún sistema político, económico o social particular.

    62
  54. Catecismo de la Iglesia Católica, § 2240: «La sumisión a la autoridad y la corresponsabilidad en el bien común exigen moralmente el pago de los impuestos, el ejercicio del derecho de voto, la defensa del país.»

    63
  55. Congregación para la Doctrina de la Fe, instrucción Libertatis nuntius sobre algunos aspectos de la «teología de la liberación», 6 de agosto de 1984 (aprobada por san Juan Pablo II; prefecto: card. Joseph Ratzinger). Texto oficial en vatican.va.

    64