¿Qué pensar de la ecología?

La ecología cristiana no empezó con el papa Francisco en 2015. La conciencia de que la creación es un don, y el hombre un custodio responsable, atraviesa toda la tradición católica. El Cántico de las criaturas, compuesto por san Francisco de Asís a finales de 1224 – principios de 1225 en la capilla de San Damián de Asís, es una alabanza exaltada al Creador a través de sus obras: hermano Sol, hermana Luna, hermano Viento, hermana Agua, hermano Fuego, hermana Tierra^[6]. Es uno de los textos más antiguos en italiano vernáculo y sigue siendo, ocho siglos después, la matriz espiritual de toda ecología católica auténtica.

«Altísimo, omnipotente, buen Señor, tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición. A ti solo, Altísimo, convienen y ningún hombre es digno de nombrarte. Alabado seas, mi Señor, con todas tus criaturas, especialmente el señor hermano Sol, por quien nos das el día, la luz: él es bello, radiante de gran esplendor, y de ti, Altísimo, nos ofrece el símbolo.» — San Francisco de Asís, Cántico de las criaturas, San Damián, finales de 1224 – principios de 1225^[7]

La ecología no es, pues, para el católico una causa reciente importada del exterior. Es una recepción de esta tradición, a la que Juan Pablo II dio un estatuto magisterial oficial al proclamar a san Francisco de Asís patrono celestial de los ecologistas mediante la carta apostólica Inter sanctos del 29 de noviembre de 1979^[8]. Antes de esta proclamación, había intuiciones y santos; desde entonces, existe una verdadera doctrina católica de la ecología, construida por etapas en cuatro décadas.

Antes de examinar lo que la Iglesia enseña sobre la crisis ecológica contemporánea, hay que volver al cimiento que hace posible esta enseñanza: la visión bíblica de la creación. Es este cimiento lo que distingue la posición católica tanto del paganismo que sacraliza la naturaleza como del materialismo que la reduce a un stock de recursos.

Una creación que «era buena»

El relato del Génesis repite siete veces, a medida que Dios despliega su obra, que «esto era bueno» (Gn 1,4.10.12.18.21.25), y culmina en «esto era muy bueno» (Gn 1,31) tras la creación del hombre y de la mujer^[9]. Esta letanía no es un detalle literario. Afirma que el mundo material es intrínsecamente bueno, querido por sí mismo por Dios antes de todo uso humano. Es ya una crítica radical del materialismo utilitarista (la materia no es un simple stock) y del dualismo espiritualista (la materia no es un mal que huir). El Compendio de la doctrina social lo resume así:

«La fe de Israel vive en el tiempo y en el espacio de este mundo, percibido no como un medio hostil o como un mal del que hay que liberarse, sino como el don mismo de Dios, el lugar y el proyecto que él confía a la conducta responsable y al trabajo del hombre. La naturaleza, obra de la acción creadora divina, no es una competidora peligrosa.» — Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la Iglesia, 2004, § 451^[10]

«Cultivar y custodiar» el jardín (Gn 2,15)

El texto central para la ecología cristiana es el versículo de la segunda página de la Biblia: «El Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín de Edén para que lo cultivara y lo custodiara» (Gn 2,15). Los dos verbos hebreos son decisivos e insustituibles. El verbo traducido por cultivar (en hebreo ʿabad) significa trabajar, transformar, hacer fecundo, sacar de la tierra lo que puede dar. El verbo traducido por custodiar (en hebreo shamar) significa proteger, vigilar, no destruir, transmitir^[11]. El hombre bíblico no es ni el dueño absoluto, ni un simple visitante: es a la vez trabajador y centinela. Laudato si' insiste explícitamente en esta doble dimensión:

«Mientras "cultivar" significa labrar, desbrozar o trabajar, "custodiar" significa proteger, salvaguardar, preservar, cuidar, vigilar. Esto implica una relación de reciprocidad responsable entre el ser humano y la naturaleza. Cada comunidad puede tomar de la bondad de la tierra lo necesario para sobrevivir, pero también tiene el deber de preservarla.» — Papa Francisco, Laudato si', 24 de mayo de 2015, § 67^[12]

Un «dominio» medido, nunca absoluto

El versículo Gn 1,28 — «llenad la tierra y sometedla, dominad sobre los peces del mar, las aves del cielo y todos los animales» — ha sido acusado, desde Lynn White Jr. en 1967, de haber fundado la arrogancia ecológica de la civilización occidental^[13]. Es una acusación a la que la Iglesia ha respondido explícitamente. Laudato si' lo afirma con claridad:

«No somos Dios. La tierra nos precede y nos ha sido dada. [...] No es una interpretación correcta de la Biblia, tal como la entiende la Iglesia. Si es verdad que, a veces, nosotros los cristianos hemos interpretado mal las Escrituras, debemos rechazar hoy con fuerza que, por haber sido creados a imagen de Dios y por la misión de dominar la tierra, se derive para nosotros un dominio absoluto sobre las demás criaturas.» — Papa Francisco, Laudato si', § 67^[14]

El Catecismo decide en el mismo sentido: el dominio otorgado por el Creador al hombre «no es absoluto; está medido por la preocupación por la calidad de vida del prójimo, incluidas las generaciones futuras; exige un respeto religioso de la integridad de la creación»^[15]. Juan Pablo II decía ya en 1991 que el hombre no debe «disponer arbitrariamente de la tierra, sometiéndola sin medida a su voluntad, como si no tuviera una forma y un destino anteriores que Dios le ha dado, que el hombre puede desarrollar pero que no debe traicionar»^[16]. El dominio bíblico es, pues, una administración, en latín ministerium — el hombre es administrador, no propietario.

Cristo, Señor y servidor de la creación

La ecología cristiana no se detiene en el Génesis. El Nuevo Testamento prolonga y consuma la visión creacional. Jesús habla de la naturaleza a través de sus parábolas, mira a los pájaros del cielo y a los lirios del campo (Mt 6,26-30), calma la tempestad (Mc 4,39), alimenta a las multitudes a partir de lo poco (Mt 14,13-21). La Pascua misma es cósmica: las tinieblas cubren la tierra, el velo del Templo se rasga, la tierra tiembla (Mt 27,45.51) — la creación participa en el drama del Hijo de Dios rechazado^[17]. San Pablo lo enseña en términos decisivos:

«La creación entera gime todavía ahora con dolores de parto. [...] También ella será liberada de la esclavitud de la corrupción para entrar en la libertad de la gloria de los hijos de Dios.» — San Pablo, Carta a los Romanos, 8, 22^[18]

Y el Apocalipsis culmina la revelación con la promesa de un «cielo nuevo y una tierra nueva» (Ap 21,1) — no la destrucción del mundo, sino su transfiguración^[19]. Esta escatología cristiana es central para distinguir la esperanza católica del catastrofismo ecologista. El cristiano no piensa que salva la tierra solo con sus políticas públicas; tampoco piensa que está condenada. Sabe que será transfigurada, y que esta esperanza no dispensa de cultivarla, custodiarla y transmitirla.

La enseñanza de la Iglesia sobre la ecología no es una improvisación contemporánea. Se ha construido en capas sucesivas, en una estricta continuidad doctrinal, desde Pablo VI hasta Francisco. El cuadro siguiente recoge los grandes momentos de esta construcción.

Sollicitudo rei socialis (1987): tres principios decisivos

El primer texto magisterial en formular una doctrina ecológica articulada es la encíclica social Sollicitudo rei socialis de Juan Pablo II, firmada el 30 de diciembre de 1987. Su párrafo 34 plantea tres principios que estructurarán todos los textos siguientes. Primer principio: no se puede usar a los seres, vivos o inanimados, «como se quiera, en función de las propias necesidades económicas» — hay que tener en cuenta la naturaleza de cada ser y sus vínculos mutuos en un sistema ordenado, el cosmos. Segundo principio: los recursos naturales son limitados, algunos no son renovables, y usarlos como si fueran inagotables compromete su disponibilidad para las generaciones futuras. Tercer principio: la industrialización incontrolada produce una contaminación con graves consecuencias sanitarias^[30]. Estos tres principios, formulados hace cuatro décadas, siguen siendo la clave católica de lectura de la crisis ecológica.

El mensaje de paz de 1990: la creación como problema moral

Para la Jornada Mundial de la Paz del 1 de enero de 1990, Juan Pablo II dedica un mensaje entero a la ecología, titulado «La paz con Dios Creador, la paz con toda la creación». Es la primera vez que un papa otorga a la cuestión ecológica el estatuto de un desafío para la paz mundial. Su § 6 se titula «La crisis ecológica: un problema moral»: ninguna respuesta puramente técnica basta^[31]. Juan Pablo II denuncia en él el hedonismo y el consumo sin freno (§ 13) — antes de que Francisco nombre la «cultura del descarte» —, y llama a una conversión auténtica en la manera de pensar y en el comportamiento. El mensaje también es notable porque no aísla la ecología de la defensa de la vida humana: la misma lógica de irresponsabilidad amenaza a los ecosistemas y a los embriones.

Centesimus annus (1991): la ecología humana

Cuatro años más tarde, en la encíclica social Centesimus annus (1 de mayo de 1991), Juan Pablo II forja un concepto que retomarán Benedicto XVI y luego Francisco: la ecología humana. El párrafo 37 denuncia la «destrucción irracional del medio ambiente natural» y el párrafo 38 abre un campo nuevo:

«Se dedica poco esfuerzo a salvaguardar las condiciones morales de una auténtica "ecología humana". No solo la tierra ha sido dada por Dios al hombre, que debe usarla respetando la intención primitiva, buena, con la que le fue dada, sino que el hombre, también él, es dado por Dios a sí mismo, y debe por tanto respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado.» — San Juan Pablo II, encíclica Centesimus annus, 1 de mayo de 1991, § 38^[32]

La idea es fundacional: la defensa de la naturaleza y la defensa de la naturaleza humana no pueden separarse. Una civilización que destruye su medio ambiente destruye también, por la misma lógica de dominio irresponsable, la familia, el cuerpo, la dignidad de la persona.

El Catecismo (1992-1997): §§ 2415-2418

El Catecismo de la Iglesia Católica, publicado en 1992 y luego en su edición definitiva en 1997, codifica la cuestión en cuatro párrafos muy densos inscritos bajo el séptimo mandamiento («No robarás»). El § 2415 pide «el respeto de la integridad de la creación», recuerda que los animales, las plantas y los seres inanimados están «destinados naturalmente al bien común de la humanidad pasada, presente y futura», y precisa que el dominio dado al hombre no es absoluto^[33]. El § 2416 recuerda la benevolencia debida a los animales, y cita el ejemplo de san Francisco de Asís y de san Felipe Neri. El § 2417 legitima el uso de los animales para la alimentación, el vestido, los trabajos, y los experimentos médicos «dentro de límites razonables». El § 2418 cierra rigurosamente la puerta a las derivas sentimentalistas: «Es contrario a la dignidad humana hacer sufrir inútilmente a los animales y malgastar sus vidas. También es indigno gastar en ellos sumas que deberían aliviar con prioridad la miseria de los hombres. Se puede amar a los animales; no se debe desviar hacia ellos el afecto debido solo a las personas.»^[34]

Benedicto XVI: Caritas in veritate y el Bundestag

Benedicto XVI prolonga la enseñanza en dos etapas. Primero en la encíclica social Caritas in veritate (29 de junio de 2009), donde los párrafos 48 a 51 desarrollan la idea de una ecología integral antes de que reciba ese nombre. El papa afirma en ella que «el libro de la naturaleza es único e indivisible, ya se trate del medio ambiente como de la vida, de la sexualidad, del matrimonio, de la familia, de las relaciones sociales, en una palabra del desarrollo humano integral. Los deberes que tenemos respecto del medio ambiente están ligados a los deberes que tenemos hacia la persona considerada en sí misma y en su relación con los demás.»^[35]

Luego, en un resonante discurso ante el Bundestag alemán el 22 de septiembre de 2011, Benedicto XVI reconoce la legitimidad del movimiento ecológico de los años setenta — «un grito que aspiraba al aire fresco» — pero amplía inmediatamente su alcance:

«La importancia de la ecología es hoy indiscutida. Debemos escuchar el lenguaje de la naturaleza y responderle con coherencia. Sin embargo, quisiera abordar con fuerza un punto que, hoy como ayer, me parece ampliamente descuidado: también existe una ecología del hombre. El hombre también posee una naturaleza que debe respetar y que no puede manipular a voluntad.» — Benedicto XVI, discurso ante el Bundestag, Reichstag, Berlín, 22 de septiembre de 2011^[36]

Esta frase se ha vuelto central en el debate católico sobre la ecología. Plantea el límite ontológico que toda ecología cristiana debe reconocer: no se puede defender la selva amazónica negando la naturaleza sexuada del cuerpo humano, ni la biodiversidad avalando el aborto.

Laudato si' (2015): la encíclica social del siglo XXI

Firmada el 24 de mayo de 2015 (solemnidad de Pentecostés) y publicada el 18 de junio de 2015, Laudato si' es la primera encíclica social del papa Francisco enteramente consagrada a la ecología — «Alabado seas», en referencia al Cántico de las criaturas de san Francisco de Asís. El texto tiene 246 párrafos, seis capítulos^[37].

Tres ideas-fuerza estructuran la encíclica. Primera idea: la ecología integral. La crisis medioambiental no puede aislarse de una crisis social, cultural, antropológica y espiritual — «no hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socioambiental»^[38]. Segunda idea: el clamor de la tierra y el clamor de los pobres son indisociables. Tercera idea: el paradigma tecnocrático es la raíz espiritual de la crisis — una manera de entender la realidad que reduce el mundo a un objeto de manipulación y que contamina la economía, la política e incluso las relaciones humanas^[39].

Laudate Deum (2023): ocho años después, el agravamiento

El 4 de octubre de 2023 — día de la fiesta de san Francisco de Asís — Francisco publica una exhortación apostólica breve (73 párrafos) titulada Laudate Deum, «Alabad a Dios». El texto es inhabitual: constata, ocho años después de Laudato si', que las reacciones de los Estados y de las conciencias son insuficientes, e interviene explícitamente en el debate científico para refutar el negacionismo climático^[40].

«Me doy cuenta con el tiempo de que nuestras reacciones son insuficientes, mientras el mundo que nos acoge se desmorona y quizás se acerca a un punto de ruptura.» — Papa Francisco, Laudate Deum, 4 de octubre de 2023, § 2^[41]

Laudate Deum cierra también explícitamente la puerta al mal antropocentrismo al tiempo que rechaza el biocentrismo igualitarista: «La visión judeocristiana del cosmos defiende el valor particular y central del ser humano en medio del maravilloso concierto de todos los seres, pero hoy estamos obligados a reconocer que solo es posible un "antropocentrismo situado"» — la vida humana, precisa el papa, es «incomprensible e insostenible sin las demás criaturas»^[42]. La frase final del documento se ha hecho célebre: «Un ser humano que pretende ocupar el lugar de Dios se convierte en el peor peligro para sí mismo.»^[43]

El Compendio de la doctrina social (2004)

Para el redactor católico, el texto de referencia más completo sigue siendo el capítulo X del Compendio de la doctrina social de la Iglesia, publicado por el Consejo Pontificio Justicia y Paz en 2004. Abarca, en treinta y siete párrafos muy densos (§§ 451-487), los aspectos bíblicos, la relación hombre-universo, la crisis, la responsabilidad común, las biotecnologías y el reparto de los bienes^[44]. Es el cimiento doctrinal sobre el que se apoyará Laudato si' once años más tarde.

El concepto central que Francisco propone en 2015 es el de ecología integral. No se trata de un eslogan, sino de una tesis precisa: la crisis ecológica, la crisis social, la crisis familiar, la crisis cultural y la crisis espiritual no son problemas paralelos que tratar por separado — son las facetas de una misma crisis de la relación con Dios, consigo mismo, con los demás y con el mundo.

Todo está conectado

La expresión todo está conectado vuelve como un estribillo en Laudato si'. No significa un panteísmo cósmico donde todo sería equivalente a todo, sino una interdependencia real que la ciencia contemporánea, la economía, la sociología y la antropología confirman cada una a su manera.

«Dado que todo está íntimamente relacionado, y que los problemas actuales requieren una mirada que tenga en cuenta todos los aspectos de la crisis mundial, propongo que nos detengamos ahora a pensar en los distintos componentes de una ecología integral, que tiene claramente dimensiones humanas y sociales.» — Papa Francisco, Laudato si', § 137^[45]

La ecología integral tiene una consecuencia moral concreta y exigente: no se puede ser coherente defendiendo la naturaleza contra los contaminadores si al mismo tiempo se desprecia a los pobres, a los niños por nacer, a los ancianos o a las personas con discapacidad. E, inversamente, no se puede reivindicar la defensa de la vida humana si se trata al planeta como un stock que explotar sin medida. Es una tesis exigente para los dos lados del debate político habitual.

El clamor de la tierra y el clamor de los pobres

La idea más retomada de Laudato si' — hasta el punto de haber dado su nombre a un programa de acción permanente del Vaticano, la Laudato Si' Action Platform lanzada en 2021 — es este doble clamor. No son dos causas separadas: son dos vertientes de una misma realidad, porque los daños medioambientales golpean siempre primero a los más débiles.

«Hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteamiento ecológico se convierte siempre en un planteamiento social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el medio ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres.» — Papa Francisco, Laudato si', § 49^[46]

El papa va más lejos en el mismo párrafo: denuncia explícitamente los análisis «sesgados» de cierto discurso «verde» que ignora a los pobres reales porque está pensado «en zonas urbanas aisladas, sin contacto directo con los problemas de los excluidos». Es una crítica frontal a la ecología de salón, firmada por el propio papa.

La ecología humana: respetar la propia naturaleza

La ecología integral no se detiene en la defensa de los ecosistemas; incluye la ecología humana, es decir, el respeto de la naturaleza del hombre. El párrafo 155 de Laudato si' retoma explícitamente a Benedicto XVI:

«La ecología humana implica también algo muy profundo: la relación de la vida del ser humano con la ley moral inscrita en su propia naturaleza [...]. La aceptación del propio cuerpo como don de Dios es necesaria para acoger y aceptar el mundo entero como don del Padre y casa común; mientras que una lógica de dominio sobre el propio cuerpo se convierte en una lógica, a veces sutil, de dominio sobre la creación.» — Papa Francisco, Laudato si', § 155^[47]

Esta frase tiende el puente entre la ecología medioambiental y la antropología católica. Rechazar el cuerpo recibido — la propia feminidad o masculinidad — responde a una misma lógica que rechazar los ritmos de la creación. E, inversamente, recibir el propio cuerpo como un don es abrirse a recibir el mundo como un don.

Las generaciones futuras

La ecología integral tiene una dimensión intergeneracional. El Compendio insistía ya en la «responsabilidad que las generaciones presentes tienen hacia las generaciones futuras»^[48]. Laudato si' radicaliza la formulación:

«Ya no se puede hablar de desarrollo sostenible sin una solidaridad intergeneracional. [...] Si la tierra nos es dada, ya no podemos pensar solo según un criterio utilitarista de eficiencia y productividad para el beneficio individual.» — Papa Francisco, Laudato si', § 159^[49]

Es una crítica moral frontal al cortoplacismo financiero y político: agotar hoy recursos no renovables en nombre del beneficio inmediato es, para la doctrina social católica, una injusticia hacia quienes aún no han nacido.

Un antropocentrismo bien ordenado

La ecología integral católica mantiene la primacía de la persona humana sobre las demás criaturas, pero la sitúa en un orden. Rechaza a la vez el biocentrismo igualitarista (que pondría al hombre en el mismo plano que los demás vivientes) y el antropocentrismo desviado (que haría del hombre un dominador absoluto, sin deberes). El Compendio es muy explícito:

«Una concepción correcta del medio ambiente no puede, por una parte, reducir de manera utilitarista la naturaleza a un simple objeto de manipulación y explotación, y no debe, por otra parte, absolutizarla ni hacerla prevalecer sobre la persona humana en el plano de la dignidad. En este último caso, se llega a divinizar la naturaleza o la tierra, como puede comprobarse fácilmente en ciertos movimientos ecológicos.» — Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio, 2004, § 463^[50]

Es la clave católica de lectura de la ecología: rechazar los dos excesos simétricos y sostener un antropocentrismo situado, donde el hombre conserva su dignidad única pero acepta sus límites de criatura.

Antes de examinar las posibles derivas, hay que reconocer honestamente lo que el movimiento ecológico contemporáneo ha aportado a la conciencia común y que la Iglesia confirma.

Los recursos no son infinitos

El primer acierto de la sensibilidad ecológica es recordar una evidencia olvidada durante mucho tiempo por el optimismo industrial: el planeta es finito. Algunos recursos — agua dulce, suelos cultivables, minerales, hidrocarburos, biodiversidad — no se renuevan, o se renuevan a un ritmo incompatible con el de su explotación contemporánea. Juan Pablo II lo había formulado ya en 1987 en Sollicitudo rei socialis § 34, al hablar explícitamente del «carácter limitado» de los recursos y del peligro de usarlos «como si fueran inagotables»^[51]. Esta intuición se ha convertido en el sentido común de la ecología, y no hay ninguna razón para que un católico la rechace.

Los pobres pagan el precio los primeros

El segundo acierto es el de la justicia intergeneracional y geográfica. Los desórdenes medioambientales golpean primero a los más débiles: poblaciones que viven en tierras sometidas a la erosión y a la desertificación, comunidades indígenas dependientes de los ecosistemas locales, habitantes de los suburbios contaminados de las grandes ciudades del Sur, poblaciones expuestas a los conflictos armados por los recursos^[52]. Esta observación está documentada por las grandes evaluaciones internacionales: el IPCC constata que las incidencias negativas del cambio climático golpean de manera desproporcionada a las poblaciones más pobres y más vulnerables^[53], y el Banco Mundial estima que la alteración climática podría obligar hasta a 216 millones de personas a migrar dentro de su propio país de aquí a 2050^[54]. La Iglesia católica ha hecho de ello una convicción doctrinal oficial — el Compendio afirma que la crisis medioambiental actual «golpea particularmente a los más pobres» (§ 482)^[55].

El consumismo hace al hombre menos libre

El tercer acierto es antropológico. El consumo compulsivo, lejos de ser un signo de libertad, es a menudo una servidumbre disfrazada. Romano Guardini, citado por Laudato si', observaba ya en la primera mitad del siglo XX lo que el papa Francisco retoma palabra por palabra en la encíclica:

«El hombre acepta las cosas usuales y las formas de vida tal como le son impuestas por los planes racionales y los productos normalizados de la máquina, y, en conjunto, lo hace con la impresión de que todo esto es razonable y justo.» — Romano Guardini, El ocaso de la Edad Moderna, citado por Laudato si' § 203^[56]

El mercado contemporáneo empuja a un consumismo obsesivo que ocupa el corazón y cierra la mirada. La sobriedad cristiana, lejos de ser un decrecimiento triste, es una liberación interior frente a esta servidumbre — un tema que toda la tradición espiritual católica, desde san Benito hasta santa Teresa de Lisieux, no ha dejado de proponer como un camino de alegría.

La naturaleza no se reduce a un objeto de uso

El cuarto acierto es metafísico. La sensibilidad ecológica contemporánea, incluso entre quienes no creen en Dios, redescubre la intuición de que la naturaleza no es un simple stock, de que tiene una belleza, un orden, una grandeza que desbordan toda evaluación puramente mercantil. Es exactamente lo que la tradición cristiana enseña desde siempre: la creación es una epifanía de Dios, que contemplar antes que explotar.

«El universo entero, con sus múltiples relaciones, revela mejor la riqueza inagotable de Dios.» — Papa Francisco, Laudato si', 24 de mayo de 2015, § 86^[57]

Un clima que ya no es el trasfondo neutro del mundo

Por último, el quinto acierto es científico. El clima, considerado durante mucho tiempo como un trasfondo estable de los asuntos humanos, ha resultado ser un sistema modificado por la actividad humana. El Compendio de la doctrina social afirma ya en 2004 que «el clima es un bien que hay que proteger»^[58]. Laudate Deum (2023) va más lejos al intervenir directamente en el debate científico para refutar el negacionismo:

«Ya no se puede dudar del origen humano — antrópico — del cambio climático. Veamos por qué. La concentración de gases de efecto invernadero en la atmósfera, que provoca el calentamiento global, se mantuvo estable hasta el siglo XIX [...]. En los últimos cincuenta años, este aumento se ha acelerado notablemente.» — Papa Francisco, Laudate Deum, § 11^[59]

Un católico no tiene la obligación de adherirse a toda previsión climática precisa (la Iglesia no tiene competencia científica), pero tampoco tiene ningún motivo religioso para alinearse con el negacionismo. La posición magisterial oficial, desde 2015 y confirmada en 2023, toma nota del consenso científico mayoritario sobre el origen humano del calentamiento.

Reconocer lo que la ecología acierta a ver no lo impide — al contrario, lo exige — discernir sus derivas. La ecología no es un absoluto. Cuando pretende convertirse en una visión total de lo real, se convierte en una ideología, y a veces incluso en una idolatría. Es lo que la Iglesia, en la estela del Compendio y de Laudato si', denuncia con una firmeza insuficientemente conocida.

El paganismo verde: divinizar la tierra

La primera deriva es la divinización de la naturaleza, lo que el Compendio de la doctrina social llama explícitamente «divinizar la naturaleza o la tierra»^[60]. Esta tentación adopta formas diversas: romanticismo cósmico, neodruidismo, celebración de una Pachamama o Madre Tierra como entidad sagrada, neopaganismo asumido. El Magisterio se opone a ello sin ambigüedad. Laudato si' precisa:

«Esto tampoco supone una divinización de la tierra que nos privaría del llamamiento a colaborar con ella y a proteger su fragilidad. Estas concepciones acabarían creando nuevos desequilibrios para escapar de la realidad que nos interpela.» — Papa Francisco, Laudato si', § 90^[61]

El Compendio añade que el Magisterio se opone al ecocentrismo y al biocentrismo, cuya lógica «se propone eliminar la diferencia ontológica y axiológica entre el hombre y los demás seres vivos, considerando la biosfera como una unidad biótica de valor indiferenciado»^[62]. La creación merece respeto, contemplación y cuidado; no merece la adoración, que solo se debe a Dios. Cuando se deifica la naturaleza, se pierde a la vez a Dios y a la naturaleza: a Dios, porque se le confunde con su obra; a la naturaleza, porque se espera de ella lo que no puede dar.

El maltusianismo: hacer del niño un problema

La segunda deriva — históricamente la más estructurada — es el maltusianismo: la tesis de que el crecimiento demográfico es responsable de los desórdenes ecológicos y de que hay que reducir por tanto la natalidad, a veces por la coacción. Esta tesis, formulada en su origen por Thomas Malthus en 1798, se convirtió en la segunda mitad del siglo XX en un marco dominante de las políticas internacionales de «salud reproductiva». Juan Pablo II ya respondía a ella en Centesimus annus. Laudato si' zanja frontalmente:

«En lugar de resolver los problemas de los pobres y de pensar en un mundo diferente, algunos se limitan solo a proponer una reducción de la natalidad. [...] El crecimiento demográfico es plenamente compatible con un desarrollo integral y solidario. Culpar al aumento de la población y no al consumismo extremo y selectivo de algunos es una manera de no afrontar los problemas.» — Papa Francisco, Laudato si', § 50^[63]

La lógica católica es rigurosa: si el problema es el consumismo de una minoría rica, no se resuelve suprimiendo a los hijos de una mayoría pobre. Una sociedad que tira un tercio de su comida^[64] no se vuelve virtuosa acusando a las cunas. Y el Compendio precisa que la tesis maltusiana no debe «servir de pretexto para opciones políticas y económicas poco conformes con la dignidad de la persona humana»^[65]. Esta posición es una de las líneas rojas innegociables de una ecología católica auténtica.

La tecnocracia verde: pretender controlarlo todo

La tercera deriva es más sutil y más contemporánea. Es la tecnocracia verde: con el pretexto de salvar el planeta, pretender controlarlo todo, los comportamientos, los cuerpos, las familias, los nacimientos, mediante un poder burocrático centralizado. Laudato si' dedica a ello un desarrollo entero (párrafos 101-114) bajo el nombre de paradigma tecnocrático. Es, para el papa Francisco, la raíz espiritual de la crisis ecológica, y no su solución.

«El paradigma tecnocrático tiende también a ejercer su dominio sobre la economía y la política. La economía asume todo el desarrollo tecnológico en función del beneficio, sin prestar atención a posibles consecuencias negativas para el ser humano. [...] Ha llegado el momento de prestar de nuevo atención a la realidad con los límites que ella impone.» — Papa Francisco, Laudato si', §§ 109 y 116^[66]

La idea es sutil: la misma mentalidad que pretende transformar la naturaleza sin límite mediante la técnica es la que, con otros ropajes, pretende luego salvarla con más técnica todavía — Laudato si' § 111 denuncia las soluciones «puramente técnicas» a los problemas ecológicos. De paso, el papa señala los riesgos de un proyecto geoingenieril mundial donde una élite decidiría por todos, sin democracia, sin subsidiariedad y con desprecio de las culturas locales.

La ecología como religión de sustitución

La cuarta deriva es la de una ecología que se convierte en una religión de sustitución: cuando el discurso verde adopta las formas de lo religioso — culpabilización permanente, escatología sin redención, dogmas indiscutibles, devotos y herejes — sin el Dios del Evangelio, produce una ansiedad sin esperanza en aquellos a quienes pretende movilizar. El respeto a la criatura se deriva de la fe en un Creador bueno; no necesita ni una visión catastrófica del mundo, ni un clero verde. Es también el análisis del filósofo Pascal Bruckner, no católico, en El fanatismo del Apocalipsis (2011)^[67]. La Iglesia no juzga la sinceridad de las personas; observa que esta dinámica imita estructuras religiosas sin portar su esperanza.

La instrumentalización de la causa ecológica

La quinta deriva es sociológica: la causa ecológica puede ser instrumentalizada — usada como un instrumento de poder, de beneficio o de imagen, sin la sobriedad que predica. El propio papa Francisco advierte contra cierto discurso «verde» pensado «en zonas urbanas aisladas, sin contacto directo con los problemas de los excluidos»^[68]. Y los hechos dan a esta advertencia una materia concreta: las propias cumbres climáticas ofrecen regularmente el contraste entre los llamamientos a la sobriedad y los medios desplegados para asistir a ellas — en la COP28 de Dubái, en diciembre de 2023, la prensa británica señaló que varios dirigentes, entre ellos el primer ministro Rishi Sunak, el ministro de Asuntos Exteriores David Cameron y el rey Carlos III, acudieron cada uno en un avión distinto^[69], mientras que un estudio del University College de Londres señalaba que cientos de delegados llegaban a la cumbre en jet privado, con emisiones por pasajero unas diez veces superiores a las de un vuelo comercial^[70].

Esta observación no es un argumento contra la ecología; es un argumento contra la instrumentalización de la ecología. La posición católica pide a los ecologistas lo mismo que a cualquier otro actor público: la coherencia entre el discurso y la vida. El cardenal australiano George Pell, en una entrevista al Financial Times en 2015, había formulado otro límite: la Iglesia «no tiene especial pericia en materia científica» y «no ha recibido del Señor ningún mandato para pronunciarse sobre cuestiones científicas»^[71]. Es un recordatorio útil: una encíclica social no zanja una cuestión física; plantea un marco moral y orienta un discernimiento.

El rechazo del cuerpo recibido

La sexta deriva, más rara pero grave, es la que pretende defender la naturaleza negando al mismo tiempo la naturaleza humana: rechazar el cuerpo sexuado recibido, presentar la maternidad como una carga ecológica, hacer de la propia humanidad un problema para el planeta. Benedicto XVI ante el Bundestag y Francisco en Laudato si' § 155 responden a esta tentación con el mismo argumento: no se puede aceptar el mundo como don si se rechaza el propio cuerpo como don^[72]. La ecología cristiana es, por construcción, una ecología que respeta la naturaleza hasta en la propia naturaleza humana.

Una tesis precisa merece ser aislada, porque es uno de los puntos más distintivos de la ecología católica y uno de los más controvertidos en la opinión contemporánea: la defensa de la creación es inseparable de la defensa de la vida humana, desde la concepción. Laudato si' lo formula sin rodeos en el párrafo 120:

«Puesto que todo está relacionado, la defensa de la naturaleza tampoco es compatible con la justificación del aborto. Un camino educativo para acoger a las personas débiles de nuestro entorno, que a veces molestan y son inoportunas, no parece practicable si no se protege al embrión humano, aunque su llegada cause molestias y dificultades.» — Papa Francisco, Laudato si', § 120^[73]

Es uno de los pasajes menos comentados por los ecologistas seculares, y de los más resonantes para la coherencia católica. La lógica es clara: si se acepta que algunas vidas son «inoportunas» y pueden suprimirse, se ha aceptado el principio que justifica luego toda cultura del descarte. El párrafo 117 de la misma encíclica continúa: «Cuando no se reconoce, en la realidad misma, el valor de un pobre, de un embrión humano, de una persona que vive una situación de discapacidad — por tomar solo algunos ejemplos — difícilmente se escucharán los gritos de la propia naturaleza»^[74].

Es también por eso por lo que, en el cuadro del magisterio, la ecología nunca se trata al margen de la defensa de la vida. El cuadro siguiente explicita algunas coherencias éticas que la ecología integral impone y que a menudo están ausentes de los discursos políticos.

Esta clave no es una opinión personal del redactor: es la traducción concreta de los párrafos 117 a 122 de Laudato si', del § 155, y de los §§ 463 a 484 del Compendio de la doctrina social.

La ecología católica no se limita a una postura crítica. Propone un camino positivo, a la vez personal, comunitario y político, que Laudato si' llama la «conversión ecológica».

Una sobriedad libre, no un decrecimiento triste

El primer elemento de esta conversión es la sobriedad. Pero es muy precisamente distinta de la austeridad culpabilizada. El papa Francisco la llama una «sobriedad libre» o «sobriedad alegre»:

«La sobriedad, que se vive con libertad y de manera consciente, es liberadora. No es menos vida, no es una baja intensidad de vida, sino todo lo contrario; porque, en realidad, quienes más disfrutan y viven mejor cada momento son quienes dejan de picotear aquí y allá buscando siempre lo que no tienen, y hacen la experiencia de lo que es valorar a cada persona y cada cosa.» — Papa Francisco, Laudato si', § 223^[75]

La sobriedad cristiana es una liberación, porque libera del deseo compulsivo de comprar, acumular, reemplazar. Abre a la verdadera calidad de vida: presencia, gratitud, contemplación, relaciones verdaderas. Se enraíza en una larga tradición espiritual católica — san Benito, san Francisco, santa Teresa de Lisieux — que ve en la sencillez no una privación, sino una plenitud.

Contemplar, agradecer, transmitir

El segundo elemento es la contemplación: aprender a ver la creación de otra manera que como un stock. Es lo que enseña el Cántico de las criaturas de san Francisco, y lo que Laudato si' retoma en toda su última parte. El cristiano, ante una puesta de sol, un río, un bosque, un rostro, no calcula un coste ni un uso — alaba a Dios, como indica el título mismo de Laudate Deum.

«La espiritualidad cristiana propone un crecimiento por la sobriedad, y una capacidad de gozar con poco. Es un retorno a la sencillez que nos permite detenernos para apreciar lo pequeño, para agradecer las posibilidades que ofrece la vida, sin apegarnos a lo que tenemos ni entristecernos por lo que no poseemos.» — Papa Francisco, Laudato si', § 222^[76]

A la contemplación se añade la gratitud — recibir el mundo como un don, y no como un derecho — y la transmisión — pensar en las generaciones que vendrán, como una obligación de justicia y no de sentimentalismo.

Una esperanza que no es catastrofista

El tercer elemento es la esperanza. Es lo que distingue radicalmente la conversión ecológica cristiana del catastrofismo apocalíptico secular. El cristiano sabe que el mundo será transfigurado, que la creación «será liberada de la esclavitud de la corrupción» (Rm 8,21), que Dios hará «todas las cosas nuevas» (Ap 21,5). No espera el fin del mundo por el planeta mismo; lo espera por Cristo, y su acción presente está iluminada por esta escatología de transfiguración.

Esta esperanza tiene también una vertiente intrahistórica: antes de la consumación definitiva, lo que los cristianos esperan no es ante todo el fin del mundo, sino el fin de una edad — la transición hacia una era de paz en la propia historia, el séptimo milenio como un día de descanso a imagen de la semana de la Creación, el Reino de la Divina Voluntad vivido en la tierra como en el Cielo, según la petición del Padrenuestro^[77]. Un reino ante todo interior — en los corazones — y sin ninguna fecha fijada: es lo que lo distingue del milenarismo, que la Iglesia ha rechazado «incluso en su forma atenuada».

«El universo se despliega en Dios, que lo llena por entero. Hay, pues, una mística en una hoja, en un camino, en el rocío, en el rostro del pobre. El ideal no es solo pasar de lo exterior a lo interior para descubrir la acción de Dios en el alma, sino también llegar a encontrarlo en todas las cosas.» — Papa Francisco, Laudato si', § 233^[78]

La esperanza cristiana no es ni ilusión ni pasividad. Es lo que impide a la vez el hundimiento interior (el «duelo ecológico» que diagnostican hoy los psicólogos) y la huida cínica (el negacionismo protector). Es lo que permite actuar sin pánico y sin desesperación.

Acción concreta y silencio interior

El cuarto elemento, quizás el más descuidado, es el vínculo entre acción concreta y silencio interior. Laudato si' concluye con una larga meditación espiritual (párrafos 216-246) donde el papa Francisco muestra que sin conversión interior, ninguna reforma estructural se sostiene. Pero añade enseguida que sin conversión estructural — política, económica, jurídica — la conversión interior queda aislada. Ambas son indisociables.

Concretamente, una conversión ecológica católica incluye: la simplificación del consumo, la elección de productos locales y justos, la reducción de los residuos, el cuidado de la vivienda y del barrio, el compromiso político y asociativo por la justicia medioambiental, la defensa de los más vulnerables (niños por nacer, pobres, ancianos, trabajadores migrantes), una oración diaria que alabe a Dios por la creación, un ritmo semanal ordenado por el domingo, y la transmisión a los hijos de una relación no consumista con el mundo. Laudato si' detalla estos aspectos en sus párrafos 211 a 215, insistiendo en el valor de los gestos «que pueden parecer insignificantes»^[79].

La ecología católica tiene un patrono oficial: san Francisco de Asís, proclamado tal por Juan Pablo II en 1979. Es una elección significativa. Francisco no es un teórico, ni un militante: es un místico que descubrió la creación como alabanza. Su vida radicalmente pobre — renunció a la herencia paterna para desposar a «Dama Pobreza» — ilustra concretamente la sobriedad alegre. Su Cántico de las criaturas muestra que la naturaleza, lejos de ser una amenaza o un objeto, puede ser un camino hacia Dios cuando se recibe en la alabanza.

Laudato si' lo presenta sin rodeos como la figura-fuente de toda ecología cristiana auténtica:

«Creo que Francisco es el ejemplo por excelencia de la protección de lo débil y de una ecología integral, vivida con alegría y autenticidad. [...] En él se ve hasta qué punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior.» — Papa Francisco, Laudato si', § 10^[80]

Francisco hablaba a los animales, pero no los divinizaba; veneraba la creación, pero adoraba al Creador; vivía en la pobreza voluntaria, pero sin odio al mundo ni amargura contra sí mismo. Es precisamente este equilibrio vivo lo que la espiritualidad católica propone como modelo, contra los dos extremos del paganismo verde y del materialismo desencantado.

La ecología es una cuestión auténticamente cristiana. La posición católica no es una postura de prudencia temerosa, sino una doctrina articulada, construida en cuatro décadas de magisterio, documentada en el Génesis, el Catecismo, el Compendio y dos grandes encíclicas sociales. Sostiene unido lo que las ideologías separan.

Toma la creación en serio porque es un don. Toma a los pobres en serio porque son imagen de Dios. Toma a las generaciones futuras en serio porque existirán. Toma al niño por nacer en serio porque ya existe. Toma al cuerpo sexuado en serio porque es dado. Toma al clima en serio porque es el trasfondo compartido de la vida humana.

Pero rechaza, con la misma firmeza, lo que desfigura esta intuición. Rechaza la divinización de la tierra, porque solo Dios es Dios. Rechaza el maltusianismo, porque el niño nunca es un problema. Rechaza la tecnocracia verde, porque la libertad humana no es un obstáculo que suprimir. Rechaza la ecología como religión de sustitución, porque la verdadera religión da la paz y no la angustia. Rechaza la instrumentalización de la causa ecológica, porque la doctrina social exige la coherencia de las vidas. Rechaza el rechazo del cuerpo recibido, porque la ecología empieza aceptando lo dado.

La buena ecología no dice: «el hombre es el problema». Dice: el hombre pecador puede dañar el mundo, pero el hombre convertido puede cultivarlo, custodiarlo, transmitirlo, y servirse de él para alabar a Dios. Es exactamente el programa del Cántico de las criaturas, escrito hace ochocientos años, y es exactamente el programa de Laudato si', firmado hace diez años. La continuidad entre ambos es la firma católica de la cuestión ecológica.

«Alabado seas, mi Señor.» — San Francisco de Asís, Cántico de las criaturas, finales de 1224 – principios de 1225^[81]

• ¿Hay que ser de derechas o de izquierdas? — discernir las cuestiones políticas sin encerrarse en un bando.
• ¿Qué pensar del aborto? — por qué la defensa de la creación no puede excluir al niño por nacer.
• ¿Qué pensar de la eutanasia? — la dignidad de la vida humana hasta su término natural.
• El mal y el sufrimiento — marco cristiano sobre los desórdenes del mundo.
• El amor infinito de Dios en la creación — la dimensión contemplativa de la creación como don.