El Amor infinito de Dios en la Creación

La enseñanza espiritual católica sobre el Amor de Dios comienza con un acto de lucidez antropológica — mirar al hombre en verdad, pequeño y finito ante un Dios infinito: reconocer que nuestra concepción finita está necesariamente por debajo de una realidad infinita. Es el presupuesto de toda la doctrina. Mientras se crea comprender suficientemente el Amor de Dios, se lo evalúa a escala de lo que los hombres llaman ordinariamente « amor » — un sentimiento, un afecto, un apego condicional. Pero el Amor del que habla la revelación cristiana es de otro orden.

La afirmación bíblica central

El Nuevo Testamento no dice solamente que Dios ama: dice que Dios es Amor. Dice lo que Dios es en sí mismo — y no lo que sentiría, a la manera de nuestros sentimientos humanos. San Juan lo escribe dos veces en la misma epístola:

« Y nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él. Dios es amor: quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él. » — Primera carta de san Juan, 4, 16^[3]

La fórmula griega (ho Theos agapē estin) sitúa el agapē no como un atributo entre otros, sino como la esencia misma de Dios. El Catecismo de la Iglesia Católica extrae las consecuencias: « Él mismo es eternamente intercambio de amor: Padre, Hijo y Espíritu Santo, y nos ha destinado a participar de él »^[4]. La creación, la redención y la santificación son entonces el desbordamiento libre de esta vida trinitaria de amor: obra común de las tres Personas^[5], manifiestan a Dios sin confundirse con su vida íntima — la Iglesia distingue el misterio de la vida íntima de Dios (Theologia) y el conjunto de sus obras (Oikonomia)^[6] — y sin hacer del mundo una parte de Dios, que sigue siendo infinitamente más grande que todas sus obras^[7].

La desproporción radical con nuestra concepción

Siendo infinito el Amor de Dios, y finita toda concepción humana, nuestra representación está necesariamente por debajo de la realidad. La tradición espiritual lo afirma sin descanso: cualquiera que sea nuestra idea del Amor de Dios, sigue estando necesariamente por debajo de la realidad.

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doctora de la Iglesia, formula esta idea en una carta dirigida a su hermana Leonia, el 12 de julio de 1896:

« Te aseguro que el buen Dios es mucho mejor de lo que crees. » — Santa Teresa del Niño Jesús, Carta 191 (del 12 de julio de 1896)^[8]

La aparente sencillez de la frase esconde una tesis teológica precisa: se piense lo que se piense de Dios, la verdad es aún mejor. El mecanismo es universal: mientras no se ha visto a Dios cara a cara, se lo imagina a partir de analogías humanas (un padre que ama, un protector benévolo) que siguen siendo estructuralmente insuficientes.

Santa Ángela de Foligno: « un grano de mijo ante el universo »

Santa Ángela de Foligno (1248-1309), terciaria franciscana y mística italiana, dejó una de las descripciones más impactantes de esta desproporción. En su Libro de las visiones e instrucciones, escribe:

« Siento y afirmo que todas las palabras salidas de la boca de los hombres desde el comienzo de los siglos, y que las palabras de la Sagrada Escritura no han tocado la médula de la bondad divina, y no son, ante esta bondad, lo que es un grano de mijo ante el tamaño del universo. » — Santa Ángela de Foligno, El Libro de las visiones e instrucciones, cap. 53^[9]

El alcance de la imagen es decisivo: no solo nuestras palabras humanas son insuficientes, sino que incluso las de la Escritura misma — que son sin embargo las mejores que hemos recibido — no tocan « la médula de la bondad divina ». La distancia no es pedagógica, es ontológica. Santa Ángela vuelve sobre este punto en otro pasaje:

« Afirmo con perfecto conocimiento que todo lo que se predica sobre el amor de Dios no es absolutamente nada: los predicadores no son capaces de hablar de él, y ni siquiera comprenden lo que dicen. » — Santa Ángela de Foligno, El Libro de las visiones e instrucciones, Decimoséptimo paso^[10]

La franqueza de la afirmación es rara. Para santa Ángela, que vivió experiencias místicas muy elevadas, incluso los mejores predicadores no saben lo que dicen cuando hablan del Amor de Dios, porque ese Amor es de otro orden que todo lo que pueden formular.

Santo Tomás de Aquino: « una brizna de paja al lado de lo que he visto »

El testimonio más famoso en esta línea es el de santo Tomás de Aquino (1225-1274), Doctor común de la Iglesia, autor de la Suma Teológica que contiene miles de páginas de doctrina sobre Dios. El 6 de diciembre de 1273, mientras celebraba la misa de san Nicolás en Nápoles, Tomás recibió una visión que lo sumió en el silencio. Cuando su secretario Reginaldo de Piperno le instó a retomar su trabajo, respondió con esta frase hoy canónica:

« El término de mis trabajos ha llegado; todo lo que he escrito y enseñado me parece una brizna de paja al lado de lo que he visto y de lo que me ha sido revelado. » — Santo Tomás de Aquino a su secretario Reginaldo de Piperno, diciembre de 1273^[11]

El testimonio es referido por los biógrafos antiguos (Guillermo de Tocco, Bernardo Gui) y por las actas del proceso de canonización. Su alcance es inmenso: si el mayor teólogo de la historia de la Iglesia occidental, tras una vida dedicada a hablar de Dios, juzga sus obras como « paja » ante lo que Dios le mostró, toda palabra humana sobre Dios queda definitivamente en su sitio.

La apuesta espiritual de estos testimonios convergentes es práctica: se trata de dejarse dilatar el corazón. San Agustín lo había formulado con una imagen, en un sermón célebre: « Si comprendes, no es Dios » (si comprehendis, non est Deus)^[12]. Dios se deja amar, encontrar, gustar; pero escapa a toda aprehensión racional completa. La consecuencia lógica, para la vida espiritual, es que siempre se hace bien en aumentar la confianza, porque la realidad del Amor divino siempre va por delante de nuestras esperanzas.

Una vez admitida la desproporción entre nuestra concepción y la realidad, la pregunta se invierte: si Dios es Amor infinito, ¿por qué ha creado? La respuesta de la tradición católica es precisa y teológicamente importante. La creación no fue para Dios un acto de necesidad, ni un acto de justicia, ni un acto de utilidad. Fue un acto de puro Amor, sobreabundante y gratuito.

Ni necesidad ni justicia: la formulación clásica del Padre Jean d'Elbée

El Padre Jean del Corazón de Jesús d'Elbée (1892-1982), sacerdote francés y predicador de retiros para jóvenes, dejó un clásico de la espiritualidad contemporánea, Creer en el Amor. Allí formula la doctrina en términos lapidarios:

« La Creación es el Amor infinito que se ha desbordado de sí mismo, por así decir. Dios nos ha creado por amor a sí mismo y por amor a las criaturas, para tener a quién colmar de su amor y de su misericordia. [...] No nos ha creado por necesidad: no tenía necesidad de nosotros. No nos ha creado por justicia: no nos debía nada. No, es a su puro amor a lo que debemos la existencia. » — Padre Jean del Corazón de Jesús d'Elbée, Creer en el Amor (Croire à l'Amour), Téqui, 2007, p. 18-19^[13]

La frase distingue tres rechazos, cada uno importante.

Primer rechazo: la creación no es un acto de necesidad. Dios, plenamente bienaventurado en la comunión trinitaria, no necesitaba nada. No hay carencia alguna en Dios que la creación viniera a colmar. Es la doctrina constante de la Iglesia, definida en el IV Concilio de Letrán (1215): Dios es « un solo Dios verdadero, eterno, inmenso e inmutable, incomprensible, todopoderoso e inefable, Padre, Hijo y Espíritu Santo », « creador de todas las cosas, visibles e invisibles », que « con su virtud omnipotente creó de la nada, desde el comienzo del tiempo, una y otra criatura, la espiritual y la corporal »^[14]. La formulación explícita de la libertad de este acto — Dios creando no para aumentar su bienaventuranza sino para manifestar su perfección, « por un designio absolutamente libre » — es la del concilio Vaticano I^[15].

Segundo rechazo: la creación no es un acto de justicia. Dios no nos debía nada. No había, antes de la creación, seres en espera de existencia a los que Dios fuera deudor. La creación viene de un exceso, no de una deuda.

Tercer rechazo, implícito y decisivo: la creación no es un acto de utilidad. Dios no nos crea para servirse de nosotros, ni para cumplir una función. Al contrario, crea « para tener a quién colmar ». El hombre no es instrumento, es destinatario. Es exactamente lo que dirá Gaudium et Spes en 1965: el hombre es « la única criatura en la tierra a la que Dios ha querido por sí misma »^[16].

La creación como desbordamiento del Amor intratrinitario

La creación se explica pues, en la doctrina católica, por el desbordamiento libre del Amor que circula eternamente entre las tres Personas divinas. Es la enseñanza de san Buenaventura (1221-1274), en una fórmula que se ha hecho clásica: « El Bien es difusivo de sí » (bonum est diffusivum sui)^[17]. Un bien perfecto no se encierra en sí mismo: irradia. Santo Tomás de Aquino, en la Suma Teológica, retoma esta doctrina aplicándola a la decisión creadora: Dios quiere a los demás seres no porque los necesite — su propia bondad le basta — sino porque conviene a su bondad comunicar su bien y hacer participar de él a las criaturas^[18].

Es esta misma intuición la que reformula el relato místico de Luisa Piccarreta (1865-1947), sierva de Dios y terciaria dominica, que refiere las palabras interiores que recibió el 24 de enero de 1920:

« Hija mía, ¡si supieras cuánto amo la compañía de las criaturas! [...] Antes de crear al hombre, Me dije a Mí mismo palabras como estas: « No quiero estar solo. Quiero criaturas que Me hagan compañía, para poder alegrarme con ellas, para que puedan compartir mi Felicidad. Con ellas, daré libre curso a mi Amor. » » — Palabras interiores referidas por Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 24 de enero de 1920^[19]

La fórmula mística retoma en lenguaje de intimidad lo que la teología escolástica decía en su lenguaje técnico: Dios crea para dar libre curso a su Amor.

« Todo viene de ti »: la anterioridad absoluta del don

Esta doctrina tiene un corolario esencial: todo lo que somos y todo lo que tenemos procede íntegramente del don de Dios, sin ningún mérito previo por nuestra parte. El rey David lo expresaba ya en el Antiguo Testamento, al ofrecer los materiales para el Templo:

« Todo nos viene de ti, y de tu mano hemos recibido lo que te damos. » — Primer libro de las Crónicas, 29, 14^[20]

El versículo es teológicamente vertiginoso: incluso « lo que damos » a Dios viene inicialmente de Dios. Ageo, profeta postexílico, lo confirmaba en su época: « Mía es la plata, mío es el oro — oráculo del Señor del universo »^[21]. El único verdadero propietario de todas las cosas es Dios mismo. Todo lo que existe, desde la luz de las estrellas hasta nuestra propia respiración, es gratuito, dado, prestado. No nos pertenece por derecho propio.

Esta anterioridad absoluta del don es lo que hace que la creación sea infinitamente preciosa como testimonio de amor. Si Dios no tenía que crear, y sin embargo lo hizo por nosotros, entonces nuestra misma existencia es un acto de amor.

La enseñanza bíblica y magisterial insiste en un punto preciso: entre todas las criaturas visibles, el hombre ocupa un lugar único. No es el animal más evolucionado: es, según el Catecismo, la cumbre de la obra creadora, dotado de una dignidad intrínseca que no se encuentra en ninguna otra criatura del universo visible.

El relato bíblico: « a imagen y semejanza »

El relato de la creación humana, en Génesis 1, marca una ruptura solemne con lo que precede. Para las demás criaturas, Dios simplemente « dice » (« Que exista la luz », « Que se reúnan las aguas »). Para el hombre, el texto introduce una deliberación interior de Dios:

« Dijo Dios: « Hagamos al hombre a nuestra imagen, como semejanza nuestra. » [...] Creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y mujer los creó. » — Génesis, 1, 26-27^[22]

El verbo hebreo bara' (« crear »), reservado en el Génesis a los actos propiamente divinos, se emplea tres veces en un solo versículo a propósito del hombre — una triple insistencia única en todo el relato. Y la fórmula « a imagen y semejanza » (betsalmenu kidmutenu) sitúa al hombre en una relación ontológica de proximidad con Dios mismo, que no posee ninguna otra criatura visible.

El Catecismo: « el hombre es la cumbre de la obra de la creación »

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma la enseñanza del Génesis y la precisa:

« El hombre es la cumbre de la obra de la Creación. El relato inspirado lo expresa distinguiendo netamente la creación del hombre de la de las demás criaturas. » — Catecismo de la Iglesia Católica, §343^[23]

Y en otro lugar:

« De todas las criaturas visibles solo el hombre es « capaz de conocer y amar a su Creador »; es « la única criatura en la tierra a la que Dios ha querido por sí misma »; solo él está llamado a participar, por el conocimiento y el amor, en la vida misma de Dios. » — Catecismo de la Iglesia Católica, §356^[24]

« Dios creó todo para el hombre. » — Catecismo de la Iglesia Católica, §358^[25]

La enseñanza es precisa. El hombre no es ni un accidente ni un producto derivado del proceso cósmico. Es la razón misma de la creación visible, y todas las demás realidades creadas están ordenadas a él. El Concilio Vaticano II, en la constitución pastoral Gaudium et Spes, sella esta afirmación de la manera más solemne:

« El hombre, única criatura en la tierra a la que Dios ha querido por sí misma, no puede hallarse plenamente a sí mismo más que en la entrega sincera de sí mismo. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

La doctrina católica no hace pues del hombre un feliz accidente en una naturaleza ciega; hace de él el destinatario querido de toda la creación.

El lugar del alma: « un pequeño Dios y un pequeño universo »

Lo que la teología escolástica formuló con rigor, la mística lo despliega en imágenes. Luisa Piccarreta, en un pasaje fechado el 24 de febrero de 1919, refiere estas palabras interiores:

« Hija mía, aún no has dicho nada sobre la creación del hombre, él que es la obra maestra de la Creación en quien el Eterno derramó todo su Amor, Belleza y Maestría, no gota a gota, sino a ríos. En el exceso de su Amor, se colocó Él mismo en el centro del hombre. [...] Con su Soplo todopoderoso, lo creó « a su imagen y semejanza », dotándolo de todas sus Cualidades, adaptadas a las criaturas, haciendo de él un pequeño Dios. Todo lo que ves en la Creación no es absolutamente nada comparado con el hombre. » — Palabras interiores referidas por Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 24 de febrero de 1919^[27]

El mismo pasaje continúa, evocando la belleza propia del alma:

« Si la criatura supiera cuán hermosa es su alma, cuántas cualidades divinas posee y cuánto supera en Belleza, Potencia y Luz a todas las cosas creadas! ¡Se podría decir que su alma es un pequeño Dios y un pequeño universo. ¡Oh! ¡Si comprendiera esto, cuánto más se estimaría y no se mancharía con el pecado, ella que es tan rara Belleza, tan representativo Prodigio del Poder creador! » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 24 de febrero de 1919^[28]

La imagen — el alma como « pequeño Dios y pequeño universo » — recoge un motivo patrístico conocido. San Gregorio de Nisa, en el siglo IV, ya conocía la idea del hombre-microcosmos que recapitula en sí la creación — aun juzgando, en el cap. 16 del De hominis opificio, que esta alabanza sigue estando por debajo de la verdadera grandeza del hombre, que es ser imagen del Creador^[29]. La doctrina es antropológicamente fuerte: el alma humana no es un fragmento del mundo material sino un mundo en sí, capaz de conocer y amar a su Creador, y por tanto de entrar en un diálogo personal y eterno con Él.

La diferencia radical entre « obra » y « vida » de Amor

Un segundo pasaje místico aclara lo que hace único al hombre entre las criaturas:

« Hija mía, en las cosas creadas, la Divinidad no creó Amor, sino el florecimiento de su Luz, Potencia, Belleza, etc. Así se puede decir que al crear los cielos, las estrellas, el sol, el viento, el mar y la tierra, fueron Nuestras Obras las que produjimos, y los florecimientos de Nuestras cualidades maravillosas. Solo para el hombre hubo este grandísimo Prodigio de crear la Vida y la Vida misma de Nuestro Amor. Por eso se dice que fue creado a Nuestra Imagen y Semejanza. Y por eso lo amamos tanto: porque es una Vida y no una Obra la que salió de Nosotros, y la Vida vale más que todo. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 25, 25 de diciembre de 1928^[30]

La distinción es preciosa. Para las cosas inanimadas (el cielo estrellado, el mar, la luz), Dios creó obras: florecimientos de su potencia y de su belleza, que irradian una parte de sus cualidades. Para el hombre, creó otra cosa: no una obra, sino una vida — la Vida de su Amor mismo, comunicada a la criatura. Este pasaje evoca a Adán tal como Dios lo creó, revestido de la Divina Voluntad (tomo 25, 25 de diciembre de 1928): esta Vida recibida, perdida por el pecado, es precisamente lo que el don de la Divina Voluntad viene a restaurar. Es esta Vida comunicada — y no una simple capacidad natural de amar — la que constituye toda la dignidad de la persona humana. En palabras sencillas: hacer la voluntad de Dios es obedecerle de todo corazón — esa es ya la santidad de los santos; vivir en su Voluntad es recibir su Voluntad misma para que viva y actúe en nosotros, como vivía en Adán antes de la caída.

El Amor de Dios por la humanidad tomada en su conjunto ya es vertiginoso. Pero la tradición católica insiste: este Amor es personal. No se dirige a la especie, sino a cada alma individualmente, y con una intensidad que no se divide.

« Antes de formarte, te conocía »

El profeta Jeremías recibe, en su vocación, una palabra que define toda la doctrina bíblica de la elección:

« Antes de formarte en el vientre de tu madre te conocí; antes que vinieras al mundo te consagré; te constituyo profeta de las naciones. » — Libro del profeta Jeremías, 1, 5^[31]

La fórmula, dirigida primero al profeta, es extendida por la tradición a cada alma: Dios conoce a cada persona incluso antes de su concepción biológica. Este conocimiento no es una simple previsión: es un amor previo. San Pablo escribirá en la Carta a los Efesios:

« Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido y colmado de bendiciones del Espíritu, en el cielo, en Cristo. Nos eligió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos e inmaculados ante él en el amor. » — Carta a los Efesios, 1, 3-4^[32]

La expresión « antes de la fundación del mundo » (pro katabolēs kosmou) es decisiva. Nuestra elección no es una decisión divina tomada en el momento de nuestro nacimiento; está anclada en la eternidad misma de Dios, anterior a la creación del tiempo.

« Con amor eterno te he amado »

Dios mismo formula esta continuidad eterna, por la voz del profeta Jeremías:

« Desde lejos se me apareció el Señor: Con amor eterno te he amado, por eso te guardo mi fidelidad. » — Libro del profeta Jeremías, 31, 3^[33]

El amor eterno no comienza: siempre ha sido. Es lo que san Alfonso María de Ligorio (1696-1787), Doctor de la Iglesia, pone en labios de Cristo dirigiéndose a los hombres:

« Hijos de los hombres, reconoced que soy Yo quien os ha amado primero. Aún no estabais en el mundo, el mundo mismo no existía, y ya os amaba. Desde que soy Dios, os amo; y os he amado desde que me he amado a Mí mismo. » — San Alfonso María de Ligorio (palabras puestas en labios de Cristo), Práctica del amor a Jesucristo, Artège, 2020, cap. 1^[34]

La fórmula es teológicamente precisa: si Dios es eterno, y si su amor por nosotros es sin principio ni fin, entonces cada alma es amada con la misma eternidad que Dios mismo. El poeta no inventa; traduce una verdad metafísica en imagen.

Santa Catalina de Génova: « si supieras cuánto amo a las almas »

Santa Catalina de Génova (1447-1510), mística italiana y autora del célebre Tratado del Purgatorio: según Auguste Saudreau, que dice tomarlo de su Diálogo (IIª parte, cap. V), refiere esta palabra interior:

« Si supieras cuánto amo a las almas no podrías conocer nunca nada más en esta vida; pues este conocimiento te haría morir; y si vivieras, sería por milagro. Mi amor es infinito y solo puedo amar lo que he creado. La causa de mi amor no es otra que él mismo. » — Palabras referidas por santa Catalina de Génova, citadas en Auguste Saudreau, Las Palabras Divinas (Les Divines Paroles), ed. Saint-Jean, 2007, p. 33^[35]

Dos afirmaciones se siguen la una de la otra. Primero, el conocimiento pleno del amor de Dios sería, en el estado presente, insoportable para el alma humana — la haría « morir » de amor. El redactor acerca este pasaje a dos experiencias místicas precisas: la transverberación de santa Teresa de Ávila — el ángel del dardo de oro que le traspasa el corazón, narrada por ella misma en el capítulo 29 de su Vida — y la del Padre Pío, herido en el costado el 5 de agosto de 1918, hecho que relata a su director, el P. Benedetto, en una carta del 22 de agosto de 1918 (Epistolario, t. I). En ambos casos se trata de una herida de amor recibida en éxtasis, distinta de la hipótesis de Catalina (« conocer plenamente »): el vínculo entre estas experiencias y su conclusión sigue siendo una lectura del redactor, no el contenido mismo de estos relatos. Segundo, y más importante para nuestro propósito, « la causa de mi amor no es otra que él mismo »: Dios no ama porque seamos amables, sino porque es Amor. Su motivo para amar no está fuera de Sí; es su propia naturaleza.

Lucie Christine y Luisa Piccarreta: « No hay más que tú y Yo »

Varias místicas modernas han recibido, en formas muy convergentes, la expresión de un amor por cada alma tan intenso como por todas las almas juntas.

Lucie Christine (1844-1908), mística francesa cuyo Diario Espiritual, presentado por el P. Auguste Poulain, no ha sido objeto de ningún reconocimiento oficial conocido por parte de la Iglesia, refiere en sus notas esta palabra interior escuchada en septiembre de 1875:

« No hay más que tú y Yo. [...] Para cada alma en este mundo no hay más que Yo y ella, ¡todas las demás almas y todas las cosas no son nada para ella sino a través de Mí y para Mí! » — Lucie Christine, Diario Espiritual (Journal Spirituel), ed. Téqui, 1999, p. 40^[36]

La frase aplasta la lógica matemática: para Dios, cada alma es el objeto único de su amor, sin disminuir su amor por los demás. La misma experiencia se encuentra en Luisa Piccarreta, que refiere:

« ¡Amo a cada alma, al igual que amo a todas las almas juntas! » — Luisa Piccarreta, Las 24 Horas de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo, 7ª hora^[37]

Esta manera de amar es estrictamente imposible para una criatura finita, pero es posible para el Amor infinito: lo infinito no se divide por el número de sus destinatarios.

« Yo soy tu Dios, tu Creador, tu Padre celestial »

Una palabra referida por Luisa Piccarreta, fechada el 26 de marzo de 1937, despliega el motivo de la imposibilidad divina de no amar lo que es suyo:

« Es casi imposible no amar lo que Nos pertenece. Por eso amo tanto a las criaturas. Las conservo, les doy la Vida porque son Mis Obras. Las he creado, las he traído al mundo, son Mías. Soy el latido de su corazón, su respiración, la Vida de su vida. No puedo sino amarlas. [...] Y para ser amado por las criaturas, les digo: Yo soy su Dios, su Creador, su Padre celestial. Soy todo suyo. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 34, 26 de marzo de 1937^[38]

La lógica es implacable. Dios no puede no amarnos: su amor por nosotros es la expresión directa de su ser, y cualquier fallo sería una contradicción interna para Él.

El argumento precedente conduce naturalmente a la pregunta práctica más importante: « Todo esto es verdad para la humanidad en general, ¿pero es verdad para mí, a pesar de todo lo que he hecho? » Es la objeción más frecuente en la vida espiritual, y la tradición católica la responde con firmeza constante.

La tentación diabólica de la duda

La duda sobre el amor de Dios no es neutra. Es, en la doctrina espiritual clásica, el arma principal del Tentador. Con esta duda se acerca a Eva al principio (Gn 3, 1-5); con esta duda tienta a Cristo en el desierto (Mt 4, 3: « Si eres Hijo de Dios... »); con esta duda asedia a cada alma que busca a Dios.

La respuesta bíblica es inequívoca:

« Amas a todos los seres y no aborreces nada de lo que has hecho; porque si hubieras odiado algo, no lo habrías creado. » — Libro de la Sabiduría, 11, 24^[39]

El razonamiento es sencillo. Si Dios te « odiara », o incluso si fuera indiferente, no se habría tomado la molestia de crearte. La existencia misma es prueba de un amor previo. Mientras existas, y mientras Dios te mantenga en la existencia, es por amor activo — no por inercia cósmica.

Dios mira lo que eres, no lo que haces

La doctrina de la dignidad humana corrige radicalmente la autoevaluación moral. El pecador que se juzga indigno del amor de Dios razona correctamente — según la justicia — pero olvida otro principio: Dios mira primero el ser antes que el acto. Por creación, toda persona humana posee una dignidad inviolable de imagen de Dios, que el pecado no suprime. La filiación divina en sentido propio — ser hijo e hija de Dios por adopción — es un don de la gracia, recibido en la fe y el bautismo (Jn 1, 12; Rm 8, 14-17; Ga 4, 6-7). El bautismo imprime además un sello espiritual indeleble, el carácter bautismal, que ni siquiera el pecado puede borrar, mientras que la gracia santificante sí puede perderse por el pecado grave y recuperarse por la penitencia. Así, aun herida y velada por el pecado, la dignidad del alma permanece — y Dios sigue amando al pecador.

La imagen clásica del billete manchado, popularizada por muchos predicadores, ilustra esta sencilla doctrina: un billete, ya esté arrugado, hecho una bola o embarrado, conserva el mismo valor facial. Su valor no depende de su estado aparente ni del uso que se ha hecho de él; depende únicamente de la autoridad que lo emitió. Así ocurre con el alma humana: su valor no depende de sus pecados sino de Dios que la creó.

Una palabra referida por la mística francesa Marie Sevray va en el mismo sentido, sobre la dignidad del alma:

« No hay nada que, a mis Ojos, sea más precioso que el alma humana. » — Palabra referida por Marie Sevray, Llamadas Divinas (Divins Appels), ed. Le Parvis, 2004, p. 11^[40]

Si Dios mismo es « el latido de su corazón, su respiración, la Vida de su vida »^[41], entonces no tiene razón alguna para dejar de amarte, sea cual sea tu pasado. Al contrario, es precisamente porque eres su criatura amada, llamada a la filiación adoptiva por la gracia, por lo que te busca.

Una parábola viva: la estatua rota

Un pasaje de Luisa Piccarreta utiliza una imagen decisiva para captar cómo Dios se relaciona con el pecador. Dios es comparado a un artesano que hizo una estatua excepcional, poniendo en ella « su vida misma »:

« Nos encontramos en la situación de un artesano que hizo esta magnífica estatua que es el asombro del Cielo y de la tierra. El artesano ama tanto a su estatua que puso su vida misma en ella. Así, con cada uno de sus actos y movimientos, el artesano siente en sí mismo la vida, el acto, el movimiento de su hermosa estatue. El artesano la ama hasta el delirio y no puede dejar de contemplarla. Pero en medio de todo este amor, la estatua encuentra algo, choca y queda rota en sus miembros y en la parte vital que la mantenía unida y ligada al artesano. ¿Cuál no será su dolor? ¿Y qué no hará para restaurar su hermosa estatua? Tanto más cuanto que sigue amándola y que a este amor delirante se ha añadido un amor de sufrimiento. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 25, 25 de diciembre de 1928^[42]

La imagen es antropológicamente justa. Cuando el objeto de un gran amor es herido, el amor no disminuye, se intensifica con una nueva dimensión — el sufrimiento. Es lo que dice el pastor de Cristo: « ¿Quién de vosotros, si tiene cien ovejas y pierde una, no deja las noventa y nueve en el desierto y va tras la que se perdió hasta encontrarla? » (Lc 15, 4). Dios no ama menos a los que se han extraviado; los ama « con un amor de sufrimiento », y hace todo para restaurarlos.

Es esta doctrina del amor fiel la que prepara directamente el misterio de la Redención, expuesto en el artículo siguiente.

El Amor de Dios por el hombre se manifiesta no solo en la creación del alma, sino en toda la naturaleza que rodea al hombre. La tradición católica enseña que toda la creación visible es un don hecho al hombre, y más precisamente un mensaje de amor que Dios dirige a cada criatura inteligente.

« Dios creó todo para el hombre »

La enseñanza magisterial es explícita. El Catecismo de la Iglesia Católica lo enseña en dos artículos cercanos:

« El hombre es la única criatura en la tierra a la que Dios ha querido por sí misma. » — Catecismo de la Iglesia Católica, §356^[43]

« Dios creó todo para el hombre. » — Catecismo de la Iglesia Católica, §358^[44]

El encadenamiento es decisivo. Si el hombre es la única criatura querida por sí misma, y si todo lo demás fue creado para el hombre, entonces el conjunto del universo — galaxias, tierras, océanos, atmósfera, plantas, animales, las leyes mismas de la física — es, en la intención divina, un regalo preparado para la persona humana.

Cada criatura, faceta particular del Amor

Esta doctrina conoce su despliegue más contemplativo en los escritos místicos. Luisa Piccarreta refiere una palabra fechada el 25 de mayo de 1923:

« Cada cosa creada expresa una faceta particular de nuestro Amor. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 15, 25 de mayo de 1923^[45]

La frase es concisa y teológicamente rica. El sol no es solo un astro termonuclear: es, en el orden intencional, una faceta del Amor de Dios — su luz, su calor, su estabilidad, su gratuidad. La flor no es solo un mecanismo biológico: es una expresión visual de la belleza gratuita que Dios quiere darnos a ver. El viento, la lluvia, el rocío, el mar, los colores, los sabores son otros tantos palabras particulares en una carta de amor que cubre todo el universo.

Esta clave de lectura transforma radicalmente la relación con la naturaleza. El creyente ya no ve solo un marco exterior: oye en él una voz, la del Creador que dice « Te amo » bajo mil formas.

El sol, el viento, el mar: otros tantos « Te amo »

Varias páginas de Luisa Piccarreta despliegan esta espiritualidad de la naturaleza con una precisión impactante. He aquí tres extractos emblemáticos.

« Es verdad, hija mía, que mi Amor por las criaturas se ha derramado a torrentes en todas las cosas creadas. [...] Cuando mi Amor creó el sol, puso en él océanos de Amor. Con cada uno de sus rayos que inunda los ojos, los pies, las manos, la boca, etc., de la criatura, le ofrezco mi beso eterno desbordante de Amor. Además de su luz, el sol prodiga su calor. Impaciente por recibir el amor de las criaturas, les digo por este calor un intenso « Te amo ». Y cuando, con su luz y su calor, el sol fecunda las plantas, es mi Amor el que va a hacer la compra para alimentar al hombre. El firmamento desplegado sobre vuestras cabezas os recuerda continuamente mi Amor. Cada parpadeo de estrellas que, durante la noche, deleita el ojo del hombre, le dice de mi parte: « Te amo. » Así, cada cosa creada manifiesta mi Amor al hombre. Si no fuera así, la Creación no tendría ningún fin. Lo cual sería un absurdo puesto que nunca hago nada sin fin. Todo fue hecho para el hombre. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 9 de enero de 1920^[46]

« Creé el viento y nuestro amor lo llena de sus efectos para que la frescura, los torbellinos, el silbido, los gemidos, los estruendos del viento sean « Te amo » repetidos que decimos a la criatura. En la frescura y los torbellinos, le soplamos nuestro amor, e incluso en los gemidos y los aullidos del viento repetimos nuestro amor incesante. El mar, la tierra fueron creados por nuestro Fiat, los peces, las plantas que producen son efectos de nuestro amor que repite con fuerza en cada cosa que os amo. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 32, 16 de abril de 1933^[47]

« Además, creé una gran variedad de cosas, unas con tal sabor, otras con tal otro. Pero todas tienen un sonido único: « Te amo. » » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 16, 18 de febrero de 1924^[48]

La palabra Fiat que recorre estas páginas es la palabra por la que Dios crea — « Que eso sea »: cada criatura existe porque Dios la ha dicho. La enseñanza es coherente. Cada dimensión de lo sensible — visual, térmica, gustativa, sonora, olfativa — está estructurada intencionalmente por Dios para decir su Amor. La diversidad de la creación no es un azar naturalista: es la riqueza expresiva de un Amor que no se deja encerrar en un solo registro.

Una última imagen expresa su densidad inagotable:

« Hija mía, mi Amor por las criaturas es grande. Mira la luz del sol. Si pudieras extraer átomos de cada uno, oirías mi Voz melodiosa decirte: « Te amo, Te amo, Te amo. » No podrías contar estos « Te amo ». Quedarías anegada en el Amor. » — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 11, 23 de abril de 1912^[49]

La imagen es luminosa en sentido propio, y su alcance es espiritual: como la luz del sol se difunde en rayos innumerables, el Amor divino se difunde en innumerables « Te amo », cada uno de los cuales alcanza personalmente a la criatura.

La doctrina precedente engendra, en la tradición católica, una espiritualidad concreta de la naturaleza. El creyente es invitado a « leer » la creación como una carta que Dios le dirige, y a responder a ella con la alabanza, la acción de gracias y el amor de retorno.

« Cielo y tierra me dicen que te ame »: san Agustín

San Agustín, en las Confesiones, expresa esta postura espiritual en términos que han permanecido clásicos. En el libro X, en su interrogación de las criaturas (cap. 6), antes de elevarse hacia la memoria, exclama:

« Interrogué a la tierra, y me dijo: « No soy yo. » Interrogué al mar y a los abismos, [...] al cielo, al sol, a la luna y a las estrellas: « ¡No somos el Dios que buscas! » me dijeron. Pero gritaban con voz fuerte: « Es Él quien nos ha hecho. » Mi interrogación era mi atención; su respuesta, su belleza. [...] Cielo y tierra y todo lo que hay en ellos, he aquí que por todas partes me dicen que te ame, y no cesan de decírselo a todos los hombres, para que sean sin excusa. » — San Agustín, Confesiones, libro X, cap. 6 (pasajes de los n. 9 y luego n. 8)^[50]

El argumento se desarrolla en dos tiempos. Primer tiempo: ninguna criatura es Dios; todas lo proclaman Creador. Segundo tiempo: por su sola belleza, me dicen que lo ame. La creación no es solo un signo que apunta hacia su Autor; es una llamada a amar en retorno, y una llamada dirigida personalmente al alma que mira.

Santa María Magdalena de Pazzi y la flor que hiere de amor

La experiencia de Agustín conoce, en la tradición mística, prolongaciones impactantes. Santa María Magdalena de Pazzi (1566-1607), carmelita de Florencia, recibía en la contemplación de una flor una experiencia de amor tan viva que san Alfonso María de Ligorio ha guardado huella:

Cuando santa María Magdalena de Pazzi contemplaba una flor, se inflamaba toda de amor por Dios y exclamaba: « ¡Es pues por amor a mí por lo que Dios pensó desde toda la eternidad en crear esta flor! » Este pensamiento era para ella como un dardo de amor que le penetraba el corazón. — Episodio referido por san Alfonso María de Ligorio (Práctica del amor a Jesucristo, cap. 1, §4)^[51]

El pensamiento es tan sencillo como preciso. Si Dios desde siempre pensó en crear esta flor exacta, en este matiz exacto, en este instante exacto en que la tengo en la mano, entonces ella es, aquí y ahora, un regalo que Dios me hace a mí. La relación con la naturaleza cambia: lo que parecía un decorado universal se convierte en una carta dirigida nominalmente.

San Alfonso: la alabanza de lo creado como ejercicio de caridad

San Alfonso María de Ligorio, en su tratado Manera de conversar con Dios, da a esta espiritualidad una forma práctica. A quienes recorren la naturaleza, enseña explícitamente a transformar cada belleza en ocasión de amar a Dios:

« Cuando contempléis ricas campiñas, agradables riberas, flores y frutos que os encantan por su belleza o su perfume, decid: « ¡Cuántas cosas hermosas ha hecho Dios para mí, ya aquí abajo! ¿No debo amarlo? ¡Y qué otras delicias me reserva en el paraíso! » » — San Alfonso María de Ligorio, Manera de conversar con Dios, ed. Traditions Monastiques, 2018, p. 43-44^[52]

El ejercicio es antropológicamente inteligente. En lugar de dejar pasar la belleza sin nombrarla (la actitud estética pura) o de apegarse a ella por sí misma (la actitud idólatra), el creyente aprende a referirla a su autor mediante un acto explícito de amor. La belleza se convierte entonces en un trampolín hacia Dios, y el simple paseo por un campo florido se convierte en un acto espiritual.

La apuesta práctica: salir de la ingratitud

La espiritualidad de la naturaleza no es un refinamiento contemplativo para algunas almas escogidas: es la rectificación cotidiana de una ingratitud que amenaza a todo hombre. El humano ordinario recibe cada día decenas de pequeños dones (luz, calor, alimento, descanso, belleza), sin dar gracias por ello a su Autor. La doctrina del Amor en la Creación ofrece la clave de lectura exacta: todo esto es Dios que dice « Te amo » a cada criatura, y cada día que pasa sin agradecimiento es un « Te amo » recibido sin acuse de recibo.

San Agustín había percibido la gravedad del problema: « no cesan de decírselo a todos los hombres, para que sean sin excusa ». La creación es suficientemente elocuente para hacernos deudores; toda nuestra vida debería ser una respuesta a este amor.

La doctrina católica del Amor de Dios en la Creación se resume en algunas proposiciones precisas, verificables en la Escritura, el Catecismo y la tradición espiritual:

1. Dios es Amor en el sentido fuerte del verbo ser (1 Jn 4, 16). El Amor no es un atributo de Dios: es su naturaleza.
2. La creación es un acto de amor libre, ni necesario, ni debido, ni útil (CIC §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; Padre Jean d'Elbée).
3. El hombre es la cumbre de la creación visible, creado « a imagen y semejanza » de Dios (Gn 1, 26-27; CIC §343, §356-§358).
4. El Amor de Dios por cada uno es personal y eterno, anterior a la concepción biológica (Jr 1, 5; Ef 1, 4; Jr 31, 3; san Alfonso).
5. Este Amor no se divide: cada alma es amada tanto como todas las almas juntas (santa Catalina de Génova, Luisa Piccarreta; véase también el testimonio privado de Lucie Christine citado más arriba).
6. Cada criatura es un « Te amo » particular que Dios dirige al hombre (doctrina desplegada por Luisa Piccarreta en los pasajes del Libro del Cielo citados más arriba, e ilustrada por santa María Magdalena de Pazzi).
7. La actitud espiritual justa es la alabanza y el amor de retorno, a través de cada belleza y cada don (san Agustín, san Alfonso).

Esta doctrina es la primera gran prueba del Amor de Dios por el hombre. Prepara la segunda: la Redención. Si Dios ya nos amaba tanto al crearnos, entonces la venida del Verbo en la carne, su Pasión, su muerte en la cruz y su Resurrección no son un « plan B » tras la caída, sino la profundización de un Amor que no se deja vencer por el pecado. Es el tema del capítulo siguiente de esta enseñanza espiritual.

Profundizar en Via Divina — Para ir más lejos y entrar concretamente en la espiritualidad de la confianza que brota del Amor infinito de Dios en la creación, descubrir la formación gratuita: abrir la formación Via Divina.

• La necesidad de la humildad y el peligro del orgullo — curso anterior, sobre el primer abismo (el conocimiento de nuestra nada).
• El Amor infinito de Dios en la Redención — continuación inmediata, sobre el misterio de la Encarnación y de la Pasión.
• El Amor infinito de Dios en la Eucaristía — tercera prueba: la presencia real.
• El Amor infinito de Dios en el Sagrado Corazón y la Divina Misericordia — cuarta prueba.
• El conocimiento del Amor de Dios produce la confianza — síntesis del módulo.
• El conocimiento de la nada del hombre — primer abismo, complemento indispensable.
• El doble abismo: introducción — vista de conjunto del módulo.