El conocimiento del Amor de Dios, que produce la confianza

La espiritualidad católica reconoce dos raíces en toda vida interior seria : el conocimiento de sí, que produce la humildad, y el conocimiento de Dios, que produce la esperanza y la confianza. Ambos caminan juntos. San Agustín ya rezaba : «Noverim me, noverim te» — «Que me conozca, que te conozca»^[4]. Santa Catalina de Siena recibe del Padre Eterno esta fórmula más radical : «¿Sabes, hija mía, quién eres tú y quién soy Yo ? Tú eres la que no es. Yo soy Aquel que es»^[5]. El conocimiento se despliega pues en la distancia entre dos abismos : el de nuestra nada creada y el de la plenitud divina.

Por qué la confianza no es espontánea

Todo lo anterior solo se sostiene si «conocer» el Amor de Dios significa creerlo efectivamente, es decir sacar consecuencias prácticas hasta en la conciencia del pecado. Pero la experiencia espiritual universal es inversa : en cuanto un alma toma conciencia de su miseria, su primera reacción es dudar de que Dios pueda amarla todavía. «A menudo, cuando nos hundimos en el abismo de nuestra miseria, empezamos a dudar de la misericordia de Dios» — tal es la dificultad común a todos los itinerarios espirituales, que se convierte en una crisis propia del alma avanzada. El conocimiento intelectual del Amor infinito no basta pues : hace falta además que atraviese el afecto, que se instale en el corazón, que se vuelva reflejo en el instante que sigue a la caída.

Es precisamente lo que busca el padre Jean d'Elbée en Croire à l'Amour, libro de referencia para esta cuestión, cuando analiza la resistencia a creerse amado :

«Tan a menudo nos han hablado de nuestras miserias. Nos han dicho, con razón, que somos miserables ; y después, de Jesús, nos han dicho, sí, que era bueno, pero no bastante que era maravillosamente bueno, infinitamente bueno, caridad infinita. No nos han dicho, insistiendo, que era Salvador antes de ser Juez y que, en el Corazón de Dios, justicia y paz se habían abrazado. […] No os digo : "Creéis demasiado en vuestra miseria." Somos aún mucho más miserables de lo que vemos. Pero os digo : "No creéis bastante en el Amor misericordioso." Hay que tener confianza, no a pesar de nuestras miserias, sino a causa de ellas, puesto que es la miseria la que atrae a la Misericordia.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, pp. 49-50^[6]

El cerrojo de la desconfianza

Este diagnóstico — «no creéis bastante en el Amor misericordioso» — no es una indulgencia ; es lo contrario. Denuncia una pereza espiritual que adopta la forma de una falsa humildad. Creer que se es demasiado miserable para ser amado por Dios es decidir implícitamente que la medida de nuestro pecado es más grande que la medida de su misericordia. Es, sin verlo, sustituir nuestro juicio por el de Dios : Dios nos dice que nos ama infinitamente ; nosotros le respondemos que eso no es razonable.

La tradición católica llama a esto un pecado contra la esperanza, y el Catecismo de la Iglesia Católica lo califica severamente : «El primer mandamiento se refiere también a los pecados contra la esperanza, que son la desesperación y la presunción : por la desesperación, el hombre deja de esperar de Dios su salvación personal, los auxilios para llegar a ella o el perdón de sus pecados. Se opone a la bondad de Dios, a su justicia —porque el Señor es fiel a sus promesas—, y a su misericordia» (CEC § 2091)^[7]. La desconfianza no es pues una variante de la humildad : es, en rigor, lo contrario de la fe, en la medida en que la fe es adhesión a la veracidad de Dios.

La gran intuición de la espiritualidad de la confianza es que estos dos abismos —el de la nada humana y el del Amor divino— no se oponen. Se atraen y se miden el uno al otro. Cuanto más conoce el alma su miseria, más puede conocer el Amor de Dios, porque ese Amor es precisamente un Amor que se abaja, que se da a lo que no es nada. Y cuanto más conoce ese Amor, más luz tiene para ver su propia miseria sin desesperar.

El «doble abismo» en la mística cristiana

La fórmula clásica viene de santa Ángela de Foligno (hacia 1248-1309), terciaria franciscana, gran mística de la Edad Media, canonizada equipollenter por el papa Francisco en 2013^[8]. En su Libro de las visiones e instrucciones, dictado a su hermano franciscano fray Arnaud a finales del siglo XIII, escribe :

«¡He aquí toda la perfección : conocerse ! ¡conocer a Dios ! ¡Necesidad suprema que domina toda necesidad ! ¡Estar eternamente inclinada sobre el doble abismo, he aquí mi secreto !» — Santa Ángela de Foligno, El Libro de las visiones e instrucciones, capítulo 57^[9]

La misma intuición se encuentra bajo otras formas : «Tú eres la que no es, Yo soy Aquel que es» en Catalina de Siena, «conócete a ti mismo, conoce a Dios» en Agustín y toda la tradición socrática retomada por los Padres. No es una novedad del siglo XIX : es la estructura misma del conocimiento espiritual cristiano.

Por qué nuestra miseria atrae al Amor

El movimiento del Amor divino hacia la miseria humana no es una condescendencia penosa : es su razón de actuar. Santo Tomás de Aquino lo establece en la Suma teológica con una precisión decisiva cuando plantea la cuestión utrum misericordia sit maxima virtutum — «¿es la misericordia la mayor de las virtudes ?» : responde que es «lo propio de Dios», y que es en la misericordia donde la omnipotencia divina se manifiesta más alto, porque «hacer misericordia se tiene por lo propio de Dios, y es en esto sobre todo donde su omnipotencia se manifiesta»^[10].

San Agustín había dado la definición que marcó a la patrística latina : «¿qué es la misericordia, sino una compasión de nuestro corazón por la miseria ajena?» (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. La escolástica retomará este análisis. El padre d'Elbée lo conserva como imagen directriz : «esa palabra de misericordia —miseris cor dare— un corazón que se da a los miserables, un corazón que se alimenta de las miserias consumiéndolas»^[12].

La consecuencia es paradójica, pero es estrictamente deductiva : cuanto más miserable es un alma, más es un terreno de aplicación para la misericordia divina. Unas palabras de Jesús a sus confidentes lo enuncian, en grados de autoridad que no hay que confundir : santa Faustina, canonizada en 2000, cuyo Diario alimenta una devoción aprobada por la Iglesia ; la hermana Josefa Menéndez y Elisabeth Kindelmann, cuyos escritos —autorizados para su difusión— pertenecen a revelaciones privadas cuyo carácter sobrenatural no ha sido declarado por la Iglesia :

«Quédate tranquila, hija mía, es justamente por una miseria así por lo que quiero mostrar el poder de Mi Misericordia.» — Jesús a santa Faustina Kowalska, Diario, § 133^[13]

«¿No sabes, Josefa, que cuanto más miserables son las almas, más las amo ? Si, más que a otra, has arrebatado mi Corazón, es a causa de tu pequeñez y de tu miseria.» — Jesús a la hermana Josefa Menéndez, Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

«Conozco tu imperfección y tu miseria, hija mía. Pero eso no debe disminuir tu perseverancia porque es una razón de más para contar con mi amor con un mayor abandono.» — Jesús a Elisabeth Kindelmann, La Llama de Amor del Corazón inmaculado de María^[15]

Miseris cor dare : la glosa piadosa retomada por los santos

La misma convicción está atestiguada en los santos que han tenido más profunda conciencia de su pequeñez. Santa Faustina (1905-1938), apóstol de la Divina Misericordia, reza en términos casi jurídicos :

«Lo que tengo de bueno en mí es todo Vuestro, Señor. Pero porque soy pequeña y miserable, tengo derecho a contar con Vuestra infinita Misericordia.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 237^[16]

Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), religiosa agustina mística del siglo XX, cuya causa de beatificación fue introducida en la diócesis de Vannes después de su muerte^[17], escribe en el mismo sentido :

«Es porque soy débil y nula por lo que me ha elegido, para que su misericordia y su bondad todopoderosa sean proclamadas bien alto.» — Madre Yvonne-Aimée de Malestroit, Écrits spirituels, François-Xavier de Guibert, 2011, p. 60^[18]

Esta lógica de la gracia en proporción inversa a la dignidad no es una invención sentimental. Retoma punto por punto la enseñanza paulina : «Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5, 20) y «Cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Co 12, 10).

La consecuencia directa de esta estructura es que ningún límite razonable puede ponerse a la confianza cristiana. Si el objeto de la confianza fuera nuestra dignidad, nuestra constancia o nuestros méritos, debería variar según nuestro estado. Pero su objeto es Dios mismo, y Dios no varía : «Dios es Amor» (1 Jn 4, 16), en presente eterno.

Tan grande como profunda es la miseria

El padre d'Elbée formula esta equivalencia en términos que se han vuelto clásicos en la espiritualidad francesa del siglo XX :

«…más que una inmensa confianza, más que una loca confianza : una entera confianza, es decir una confianza tan grande como su debilidad, tan grande como su miseria. Evidentemente, cuando uno se ve tan indigno, tan cobarde, cayendo a cada instante, ¿cómo no va a sentirse tentado contra la confianza ? […] Su Amor misericordioso no tiene límites, su misericordia es infinita. He aquí por qué podéis y debéis vivir esta doctrina que abre a los más miserables el Reino de los Cielos y a los más pobres el camino de la santidad.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 54-55^[19]

La misma medida se encuentra, más breve, en la oración de santa Teresa de Lisieux (1873-1897), que ha hecho de ella la matriz de toda su «caminito» :

«Siento que si por imposible encontraras un alma más débil, más pequeña que la mía, te complacerías en colmarla de favores aún mayores, si se abandonara con entera confianza a tu misericordia infinita.» — Santa Teresa de Lisieux, Historia de un alma, Manuscrito B, en Œuvres Complètes, Cerf/DDB, 2004, p. 232^[20]

Para el que duda, los Coloquios de Marcel Van —relato de una revelación privada cuyo carácter sobrenatural no ha sido declarado por la Iglesia— recogen este diálogo atribuido a Teresa después de su muerte. Van (1928-1959), joven religioso redentorista vietnamita cuya causa de beatificación fue introducida en la diócesis de Belley-Ars el 26 de marzo de 1997^[21], recibe en ellos estas palabras :

«¡Oh ! querido hermanito, ¡qué débil eres ! Pero gracias a tu debilidad, serás más mimado, y recibirás mayores muestras de amor.» — Santa Teresa del Niño Jesús a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 121^[22]

La apuesta del padre d'Elbée : «Con tal de que vayáis a él»

La objeción natural es : «esto es demasiado hermoso para ser verdad». El padre d'Elbée la nombra y responde :

«Hay algo extraño : incluso las almas más bellas, que arden por estar en el Corazón de Jesús, no quieren creer que la confianza es la llave que les abrirá la puerta. […] Cuántas veces me han dicho : "Es demasiado hermoso para ser verdad." Y respondo : "Jesús ha comprado bastante caro, al precio de toda su sangre, el derecho a traernos a la tierra algo demasiado hermoso." ¿Entonces qué ? ¿Me llama tal como soy ? ¿Puedo ir a él con todas mis miserias, mis debilidades ? ¿Reparará lo que yo haya hecho mal ? ¿Suplirá todas mis indigencias ? Sí, con tal de que vayáis a él, de que contéis con él, de que lo esperéis todo de él […]» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 85-86^[23]

La condición no es una perfección previa. Es una dirección, un movimiento de ir-hacia, que supone solo el mínimo de confianza necesario para decidir volver.

«Un pecado de desconfianza ofende más que cien pecados de debilidad»

El criterio más llamativo de esta doctrina es el aforismo atribuido por d'Elbée a la experiencia común de los santos :

«Un pecado de desconfianza ofende y apena más a Jesús que cien pecados de debilidad.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 74^[24]

El enunciado no es una provocación retórica. Describe la diferencia de naturaleza entre una falta de fragilidad (que hiere a Dios pero no ataca a su Amor) y una falta de desconfianza (que pretende, en miniatura, que Dios no es verdaderamente misericordioso). La primera pertenece a la carne, la segunda al espíritu. Santo Tomás de Aquino distinguía ya con nitidez este punto : la desesperación no es el más grave de los pecados en sí —la infidelidad y el odio a Dios lo son más—, pero es el más peligroso para nosotros (periculosior) : «es por la esperanza por lo que nos apartamos de los males» (quia per spem revocamur a malis) ; quitada la esperanza, el hombre se precipita sin freno en los vicios^[25].

Es en este sentido como habla Jesús, en los Coloquios de Marcel Van :

«Jamás el pecado ofende a mi Amor ; no hay absolutamente nada que ofenda a mi Amor, salvo la falta de confianza en mi Amor.» — Jesús a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346^[26]

Esta palabra, como se verá más adelante, debe situarse en su contexto preciso : no niega la gravedad objetiva del pecado mortal, pero subraya que es la ruptura de la relación de confianza lo que hace el pecado destructor, y no el acto material solo.

El testimonio doctrinal de Luisa Piccarreta sobre las almas confiadas

Esta misma doctrina está confirmada por los escritos de Luisa Piccarreta (1865-1947), Sierva de Dios cuya causa recibió el Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en junio de 2024^[27]. El 10 de abril de 1912, recibe estas palabras de Jesús :

«Hija mía, las almas que brillarán más como piedras preciosas en la Corona de mi Misericordia, son las almas más confiadas. Porque cuanto más confiadas son, más espacio dan a mi Misericordia para derramar en ellas todas las gracias que Ella quiere. En cambio, las almas que no tienen una verdadera confianza desdeñan mis Gracias, permanecen pobres y mal equipadas mientras mi Amor se queda replegado y sufre grandemente. […] En suma, las almas confiadas son aquellas en las que derramo más mi Amor, las que reciben más Gracias y las que son más ricas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 11, 10 de abril de 1912^[28]

La imagen —dar espacio a la Misericordia— expresa exactamente la lógica teológica de la gracia : no está condicionada por nuestra dignidad sino por nuestra apertura, y la confianza es precisamente lo que abre.

Si la confianza es la condición de acogida del Amor de Dios, su contrario —la desconfianza— es la primera y la más grave de las faltas espirituales. La tradición católica la identifica como la raíz del pecado original y el punto culminante de la oposición a Dios.

Adán : el primer miedo a Dios

El relato fundacional es el de Génesis 3. Después del pecado, Dios llama al hombre : «Adán, ¿dónde estás ?» (Gn 3, 9). En lugar de volver hacia él, Adán responde : «Oí tu voz en el jardín, tuve miedo, y me escondí» (Gn 3, 10). No es solo la vergüenza de la desnudez : es, como subraya el padre d'Elbée, el primer acto de desconfianza hacia el Dios que viene a buscar al pecador.

San Bernardo, comentando el Cantar de los Cantares, enseña el justo lugar del temor : Dios debe ser honrado como Padre, temido como Señor, pero amado como Esposo —y es el amor el que prevalece, porque «el temor es servil hasta que el amor lo ha liberado»^[29].

El movimiento cristiano no consiste pues en suprimir todo temor —el temor filial sigue siendo un don del Espíritu Santo (Is 11, 2 ; CEC § 1831)— sino en pasar del temor servil (miedo al castigo) al temor filial (miedo a herir a un Padre amado). El Catecismo describe este paso en el § 1828 : el cristiano animado por la caridad «ya no está ante Dios como un esclavo, en el temor servil, [...] sino como un hijo que responde al amor»^[30].

Judas : la desesperación como rechazo supremo

El arquetipo neotestamentario de la desconfianza es Judas, no tanto por su traición (Pedro también traicionó) como por su rechazo a creer en el perdón. Santa Catalina de Siena (1347-1380), doctora de la Iglesia, recibe del Padre Eterno esta explicación decisiva :

«Juzgar su miseria más grande que mi misericordia, ese es el pecado que no se perdona ni en este mundo ni en el otro. El alma ha rechazado, despreciado mi misericordia ; y ese pecado es más grande que todos los que ha cometido. La desesperación de Judas me ha ofendido más y ha sido más penosa para mi Hijo que su traición misma. El hombre es condenado sobre todo por haber juzgado falsamente su pecado más grande que mi misericordia.» — El Padre Eterno a santa Catalina de Siena, El Diálogo, cap. 37^[31]

Es exactamente lo que el Catecismo llama el pecado contra el Espíritu Santo : «la misericordia de Dios no conoce límites, pero quien rechaza deliberadamente acoger la misericordia de Dios por el arrepentimiento rechaza el perdón de sus pecados y la salvación ofrecida por el Espíritu Santo. Tal dureza puede conducir a la impenitencia final y a la perdición eterna» (CEC § 1864)^[32]. El pecado irremisible no es pues un pecado que Dios se niegue a perdonar : es un pecado que consiste en negarse a que Dios perdone.

Santa Catalina de Siena sobre el peor de los pecados

El análisis de Catalina está confirmado a través de toda la tradición espiritual. San Alfonso María de Ligorio, doctor de la Iglesia, describe el mismo mecanismo en su Práctica del amor a Jesucristo : el demonio lleva al alma unas veces a la presunción, otras a la desesperación ; después de la caída, le sugiere la desconfianza para arrancarle su confianza, y es esa confianza perdida la que abre la puerta a nuevas caídas^[33].

La desconfianza no es pues solo un pecado entre otros : prepara y precipita todos los demás. Es exactamente la dinámica descrita por santa Catalina de Siena cuando escribe que la primera caída, en sí misma, nunca es lo que pierde al alma —es el rechazo a levantarse lo que la hace perderse.

La causa mayor de la desconfianza, en el análisis de la tradición espiritual, no es una perversidad moral : es un error intelectual sobre el rostro de Dios. Antes de poder confiarse en Dios, hay que saber quién es.

El «trágico malentendido» según el padre d'Elbée

El padre d'Elbée habla de un «trágico malentendido entre Dios y nosotros» : proyectamos sobre Dios nuestros propios mecanismos —cólera ante la ofensa, distancia ante la decepción, rechazo ante el desprecio— mientras que Dios es precisamente Aquel cuyo Amor no funciona según esas lógicas humanas. San Juan María Vianney, el Cura de Ars (1786-1859), patrono de los sacerdotes, formula este error con su sobriedad campesina :

«Hay quienes dan al Padre Eterno un corazón duro. ¡Oh ! ¡Cómo se equivocan ! El Padre Eterno, para desarmar su justicia, ha dado a su Hijo un corazón excesivamente bueno : no se da lo que no se tiene.» — San Juan María Vianney, Pensées, Artège, 2015, p. 10-11^[34]

El argumento es estrictamente teológico : si el Hijo es consustancial al Padre, y si el Corazón del Hijo está manifiestamente desbordante de ternura por los pecadores (la pecadora perdonada, el buen ladrón, el regreso del hijo pródigo, la penitente María Magdalena), entonces el Padre también es así. Dios no tiene dos rostros.

El Cura de Ars y la divina misericordia en la cura parroquial

El ministerio del Cura de Ars (que, en sus últimos años, pasaba hasta dieciséis a dieciocho horas al día en el confesionario) es inseparable de esta convicción. Su palabra más citada resume la experiencia :

«El buen Dios nos espera en la oración como una buena madre espera a su hijo ; nos recibe con amor. […] Nuestro Señor está siempre ahí, en el sagrario ; espera que vayamos a visitarle.» — San Juan María Vianney, Catéchismes, en Pensées, Artège, 2015^[35]

El Cura de Ars fue canonizado en 1925 y proclamado patrono de los párrocos del mundo entero por Pío XI^[36]. Su práctica pastoral es la aplicación directa de la doctrina de la confianza.

El diálogo entre Marcel Van y Jesús sobre el miedo de las almas

El diálogo místico entre Marcel Van y Jesús, fechado en los años 1942-1946, prolonga este análisis de manera particularmente explícita. Van, religioso redentorista vietnamita (muerto en cautividad en el campo de Yên Bình en 1959), pregunta por qué tantas almas tienen miedo de Dios mientras que él mismo siente a Jesús como una dulzura sin reserva :

«¿Cómo es que oigo a ciertos hermanos decir que te tienen gran miedo ? Pequeño Jesús, ¿cuál es pues tu conducta con las demás almas para que así tengan miedo de ti ? Porque si actuaras con ellas como conmigo, me pregunto quién podría tener todavía miedo de ti, puesto que eres tan bueno, tan dulce, sin encontrar placer más que en amar. […] Nunca me has regañado y sin embargo hay almas que tienen miedo de ti. ¿Será porque tratas a cada alma de manera diferente ?» — Marcel Van a Jesús, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 126-127^[37]

Jesús responde largamente, y este pasaje es uno de los más meditados de la espiritualidad contemporánea :

«Sí, Marcel, es bien extraño. Yo mismo lo encuentro extraño, y no comprendo por qué buen número de almas tienen así miedo de mí. Tienen tanto miedo que ni siquiera se atreven a abrir la boca para dirigirme una palabra de amistad. Sin embargo, me comporto con esas almas igual que contigo mismo. […] Se tiene miedo porque se quiere tener miedo, pues no hago nada que sea de naturaleza para asustar a nadie. Y si alguna vez mi amor quisiera sembrar el terror entre los hombres, ya no merecería el nombre de Amor. Si, en presencia del amor, esas almas siguen temiendo, es que, para ellas, mi amor no es el amor.» — Jesús a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 127-128^[38]

El diagnóstico es moral tanto como teológico : el miedo a Dios, cuando no es el temor filial, es en realidad un defecto de amor. Quien ama no teme —es precisamente la doctrina de la primera epístola de san Juan : «No hay temor en el amor ; al contrario, el amor perfecto expulsa el temor» (1 Jn 4, 18).

El siglo XIX y el siglo XX ven la emergencia de una constelación de místicos que transmiten esta doctrina con una intensidad particular. El padre d'Elbée habla de los «pequeños apóstoles del Amor misericordioso». Ninguno de estos nombres está aislado : forman una cadena espiritual donde unos se refieren explícitamente a otros.

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), el caminito

Carmelita de Lisieux muerta a los 24 años, doctora de la Iglesia desde 1997^[39], Teresa Martín formuló en términos de infancia espiritual la doctrina de la confianza como acceso directo a la santidad. Su caminito —término que ella misma utiliza en el Manuscrito C— reposa en la convicción de que las almas más pequeñas pueden alcanzar las gracias más grandes si se abandonan sin reserva.

En su lecho de muerte, en 1897, escribe al padre Bellière :

«El Buen Dios es mucho mejor de lo que pensamos.» — Santa Teresa de Lisieux, Carta al padre Bellière, 21 de junio de 1897 (LT 247)^[40]

Y en una carta del 17 de septiembre de 1896 a su hermana María :

«[...] cuanto más débil se es, sin deseos ni virtudes, más apto se es para las operaciones de ese Amor que consume y transforma. [...] Es la confianza y solo la confianza lo que debe conducirnos al Amor...» — Santa Teresa de Lisieux, Carta a la hermana María del Sagrado Corazón, 17 de septiembre de 1896 (LT 197)^[41]

Su doctrina fue retomada oficialmente por Juan Pablo II en la carta apostólica Divini amoris scientia del 19 de octubre de 1997 al proclamarla doctora : «Teresa de Lisieux ha hecho brillar […] la ciencia del amor divino»^[42].

Hermana Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

Religiosa italiana de la Visitación, muerta a los 31 años en Como, Benigna-Consolata Ferrero es menos conocida pero explícitamente designada por Jesús, en los escritos que se le atribuyen, como «apóstol de mi misericordia». La palabra que recibe sintetiza toda la doctrina :

«Tú eres el apóstol de la misericordia de Dios. […] Escribe pues, Benigna mía, que lo principal que deseo que se sepa, es que soy todo amor, y que la mayor pena que se puede hacer a mi Corazón es dudar de mi bondad.» — Jesús a la hermana Benigna Consolata Ferrero, mensajes del 25 de octubre y del 27 de mayo de 1915^[43]

Según los Coloquios de Marcel Van, Jesús pide a Van hacer «el mismo trabajo que la hermana Benigna»^[44].

Hermana Josefa Menéndez (1890-1923)

Religiosa española del Sagrado Corazón, muerta a los 33 años en Poitiers, Josefa Menéndez recibe durante los cuatro últimos años de su vida una serie de comunicaciones de Jesús que serán editadas bajo el título Un Appel à l'Amour^[45]. El libro, publicado en 1938, tuvo una difusión considerable^[46].

Entre las palabras más citadas :

«Que la vista de tu miseria te afirme en la humildad, pero que nunca alcance a tu confianza.» — Jesús a la hermana Josefa Menéndez, Un Appel à l'Amour, p. 408^[47]

«Que nunca olviden que las he preferido a tantas otras, no por su perfección, sino por su miseria… Soy todo Amor y el fuego que me abrasa consume todas sus debilidades.» — Jesús a la hermana Josefa Menéndez, Un Appel à l'Amour, p. 238^[48]

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), la Divina Misericordia

Religiosa polaca de la congregación de las Hermanas de Nuestra Señora de la Misericordia, canonizada por Juan Pablo II el 30 de abril de 2000^[49], Faustina es la apóstol mayor de la Divina Misericordia del siglo XX. Su Diario (1934-1938), publicado íntegramente en 1981 tras el levantamiento en 1978 de la Notificación del Santo Oficio de 1959^[50], se ha convertido en uno de los escritos espirituales más leídos del mundo católico contemporáneo.

«Oh Jesús, cuando considero el don de Vuestra Sangre, me regocijo de su inestimable valor porque una gota habría bastado para todos los pecadores. […] Por eso cada alma debe tener confianza en la pasión del Señor, confianza en Su misericordia. Dios no niega Su Perdón a nadie. El cielo y la tierra pueden cambiar, pero la Misericordia de Dios nunca se agotará.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 72^[51]

La imagen venerada de Cristo «Jesús, en Ti confío» (Jezu, ufam Tobie), pintada según las visiones de Faustina por Eugeniusz Kazimirowski en 1934, está hoy expuesta en el santuario de Vilna. Resume en una fórmula la totalidad de la espiritualidad : la confianza como acto más simple y más radical del alma.

Marcel Van (1928-1959), el «hermanito»

Religioso redentorista vietnamita, muerto en cautividad en el campo de Yên Bình en 1959, Marcel Van mantiene a partir de los 17 años un diálogo místico con Jesús, la Virgen María, y Teresa de Lisieux. Siervo de Dios, su causa de beatificación fue introducida en la diócesis de Belley-Ars en 1997^[52] ; más allá de este hecho establecido, ni un reconocimiento formal del carácter sobrenatural ni una posición romana sobre sus escritos están acreditados por una fuente verificable.

Su espiritualidad es exactamente la de Teresa de Lisieux, de quien dice recibir la misión espiritual : «caminito», confianza, conciencia intensa de su debilidad, diálogo de infancia con Jesús. Es en los Coloquios donde se encuentran algunas de las palabras más llamativas sobre el Amor de Dios, en particular las que citaremos más adelante sobre el misterio del infierno.

Padre Jean d'Elbée y la transmisión doctrinal

El padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée es quien sintetiza y transmite esta espiritualidad en su libro Croire à l'Amour, publicado en 1969 en Téqui y reeditado numerosas veces (edición de referencia : Téqui, 2007), traducido al inglés bajo el título I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée nunca se presenta como un místico sino como un transmisor. Cita abundantemente a Teresa de Lisieux, Faustina, Josefa Menéndez, Catalina de Siena, el Cura de Ars. Realiza, para el gran público católico francófono del siglo XX, la síntesis doctrinal de la confianza^[53].

La doctrina de la confianza, llevada a su extremo, encuentra la objeción más difícil : ¿cómo conciliar el Amor infinito de Dios y la realidad del infierno ? Si el Amor es sin límites, ¿cómo pueden perderse unas almas ? La espiritualidad de la confianza no niega el infierno —la Iglesia profesa su realidad y su eternidad desde el símbolo Firmiter del concilio de Letrán IV (1215), y el Catecismo las recuerda (§§ 1033-1037)^[54]— sino que propone una lectura particular, que mantiene juntos la libertad humana y la fidelidad del Amor divino.

La confianza de la que el demonio debe desesperar

El pasaje central es un largo diálogo de Jesús con Marcel Van, donde Jesús precisa las condiciones de la condenación :

«Hermanito, tienes razón al pensar así, pero desgraciadamente, los hombres no lo comprenden. Si los hombres pudieran comprender que el Amor los ama infinitamente, no hay un alma que caería en el infierno. Verdaderamente, el demonio no tiene ningún poder para arrancar un alma de mis manos ; todo lo que puede hacer es llevar a los hombres a caer en el pecado. Sin embargo, si un alma ya no tiene confianza en mi amor infinito, entonces naturalmente, es muy fácil para el demonio apoderarse de esa alma.» — Jesús a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 345^[55]

Jesús va más lejos :

«El Amor ama infinitamente, es infinitamente justo. […] Basta una simple mirada de confianza lanzada sobre mí para arrancar las almas pecadoras de las garras del demonio. Incluso si un alma se encontrara ya a la puerta del infierno, esperando su último suspiro para caer en él, si en ese último suspiro hay el menor grado de confianza en mi Amor infinito, eso será aún suficiente para que mi Amor atraiga a esa alma a los brazos de la Trinidad ; por eso digo que puede ser muy fácil para los hombres subir al cielo, mientras que puede serles muy difícil e incluso infinitamente difícil caer en el infierno ; porque jamás el Amor puede sufrir que un alma se pierda tan fácilmente.» — Jesús a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346-347^[56]

En síntesis de este diálogo de los Coloquios : incluso el demonio debería desesperar de un alma en la que subsiste aún la palabra «confianza»^[57]. El mecanismo es estrictamente teológico : la gracia no se impone, se acoge ; la confianza es el acto por el cual el alma se abre a la gracia ; mientras hay confianza, hay apertura, y mientras hay apertura, el Amor infinito puede salvar.

María a Marcel Van : Dios nunca usa palabras duras

En otro pasaje de los Coloquios, fechado en el mismo período, la Virgen María explica a Marcel Van por qué Dios nunca actúa con dureza, ni siquiera con el demonio :

«Dios en tres personas es verdaderamente un Padre infinitamente bueno […]. Debes saber que tu verdadero Padre no odia más que el pecado y no a los pecadores ; por eso se muestra verdaderamente bueno con el demonio. Sin embargo, respecto a su pecado, debe actuar según la justicia. […] Hijo mío, jamás, absolutamente jamás hablo al demonio con dureza. Del mismo modo, la Trinidad nunca emplea palabras duras hablando al demonio. El demonio es verdaderamente digno de lástima, pero puesto que jamás aceptará esa piedad, deberá sufrir así eternamente.» — La Virgen María a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 357-358^[58]

Este pasaje es uno de los más exigentes de recibir. No niega en nada la doctrina católica de la eternidad del infierno : propone una lectura donde la eternidad del tormento es el eco eterno del libre rechazo del alma condenada, no el efecto de un Dios vengador. La teología clásica lo había formulado de otro modo : poena damni (pena de daño, privación de Dios) y poena sensus (pena de sentido) derivan del desvío definitivo de la voluntad contra Dios, no de un castigo sobreañadido. El límite es claro : no hay que rezar por el demonio ni alimentar hacia él una piedad peligrosa —la compasión ante el misterio de ese rechazo eterno no cambia nada de la eternidad de ese rechazo.

El infierno sigue siendo eterno por libre rechazo, no por defecto de Amor

Esta lectura es conforme a la enseñanza magisterial del Catecismo de la Iglesia Católica, que subraya en el § 1033 que «morir en pecado mortal sin haberse arrepentido y sin acoger el amor misericordioso de Dios, significa permanecer separado de él para siempre por nuestra propia libre elección»^[59]. Y en el § 1037 : «Dios no predestina a nadie a ir al infierno ; para eso hace falta una aversión voluntaria de Dios (un pecado mortal), y persistir en ella hasta el final»^[60].

El infierno existe pues —la doctrina es clara y magisterialmente definida— pero su causa última nunca es el defecto de Amor de Dios : está en el rechazo voluntario de creer en el Amor que perdona y de persistir en él hasta el final.

La doctrina de la confianza extiende esta intuición hasta sus últimas consecuencias : si la perdición del alma no depende del pecado material sino del rechazo voluntario de creer en el Amor que perdona, entonces mientras quede un acto de confianza, queda un camino de regreso.

Precaución pastoral : un discurso que debe transmitirse con discernimiento

Jesús mismo, en los Coloquios, previene a Marcel Van de que este discurso no puede dirigirse a todo el mundo indistintamente :

«Sin embargo, hermanito, estas palabras no deben manifestarse a todas las almas indistintamente ; hay que hacerlo con prudencia, por miedo a que ciertas almas, al saber esto, se endurezcan en el mal para después perder la confianza en mí y no tener ya ninguna confianza.» — Jesús a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 347^[61]

La advertencia es doctrinalmente importante. Hace eco a la regla pastoral del Catecismo que recuerda que la predicación sobre la misericordia no debe atenuar la predicación sobre la gravedad del pecado. Si no el discurso de la confianza se convierte en lo que los antiguos teólogos llamaban la presunción (CEC § 2092) : forma invertida de la desesperación, en la que el alma cuenta con la misericordia divina sin conversión ni esfuerzo^[62].

El criterio del discernimiento es pues el siguiente : ¿a quién nos dirigimos ? A un alma escrupulosa, paralizada por el miedo, que ya no se atreve a rezar después de cada caída, hay que repetirle con d'Elbée que «un pecado de desconfianza ofende más que cien pecados de debilidad». A un alma presuntuosa, que se autoriza el pecado porque «Dios lo perdona todo», hay que repetirle con san Pablo que «¿pecaremos para que abunde la gracia ? ¡De ningún modo !» (Rm 6, 1-2). Ambos discursos son verdaderos ; no se dirigen a las mismas almas.

El mantenimiento de la doctrina del purgatorio, en la espiritualidad de la confianza, es lo que impide bascular hacia el laxismo espiritual. Si el infierno sigue siendo difícil de alcanzar cuando la confianza permanece, el purgatorio, en cambio, es rigurosamente cierto para todos los que no hayan terminado en la tierra su purificación.

Santo Tomás : «la pena del purgatorio excede toda pena de esta vida»

Santo Tomás de Aquino establece, en su Comentario de las Sentencias, que la menor pena del purgatorio supera a la mayor pena de esta vida :

«La menor pena del Purgatorio supera a la mayor pena de esta vida.» — Santo Tomás de Aquino, Scriptum super Sententiis, libro IV, distinción 21, cuestión 1, artículo 1, quaestiuncula 3^[63]

El argumento tomista es riguroso : la pena es proporcionada a la gravedad del desorden, y todo pecado venial no purificado constituye un desorden objetivo en el orden divino. San Agustín ya lo había afirmado en Enarrationes in Psalmos : «Ese fuego será más terrible que todo lo que el hombre puede sufrir en esta vida»^[64].

Dionisio el Cartujano y el testimonio del difunto

Dionisio el Cartujano (1402-1471), teólogo renano considerado como uno de los grandes representantes de la mística cartujana tardía, enseña en su tratado De quatuor hominis novissimis («Sobre las cuatro postrimerías», art. 53) que, comparados con la menor pena del purgatorio, todos los tormentos del mundo son como consuelos^[65].

La tradición mística ha multiplicado las visiones y testimonios convergentes : santa Catalina de Génova en su Tratado del Purgatorio (siglo XV), santa Faustina en su Diario (visiones del purgatorio), Maria Simma en el siglo XX (testimonios cuya acogida eclesial local queda por documentar)^[66]. Todos describen una purificación real, intensa, y dolorosa, porque es la imperfección misma la que es consumida.

El equilibrio católico : confianza y conversión

La doctrina católica mantiene pues, sin contradicción, dos afirmaciones aparentemente opuestas :

1. El Amor de Dios es sin límites y todo pecador puede ser perdonado si guarda la menor chispa de confianza hasta su último suspiro.
2. Toda alma debe sin embargo purificarse, y lo que no haya sido purificado en la tierra por la penitencia, la confesión, la oración y la caridad, deberá serlo en el purgatorio, en una pena que supera toda pena terrestre.

Estas dos verdades no entran en conflicto : la primera describe el objeto de nuestra confianza (el Amor de Dios) ; la segunda describe el esfuerzo de conversión que esa misma confianza engendra. Una confianza verdadera nunca desactiva la penitencia ; la hace posible, porque libera al alma de la parálisis del miedo. El padre d'Elbée resume este equilibrio en una consigna dirigida a sus retirantes :

«Pensad en vuestras faltas pasadas para humillaros, para persuadiros aún más de vuestra debilidad, de vuestra indignidad ; para estar felices de expiar, para confirmar vuestro firme propósito de no recaer ; sí, es necesario, pero sobre todo para bendecir a Jesús por haberos perdonado.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 29-30^[67]

La espiritualidad de la confianza encuentra su formulación mística más densa en santa Ángela de Foligno (hacia 1248-1309), terciaria franciscana. Convertida hacia los 40 años después de una vida mundana, recibe durante los veinte años siguientes una serie de visiones e instrucciones que constituyen una de las cumbres de la mística cristiana medieval, cuya traducción francesa de Ernest Hello (1868) llevó el redescubrimiento moderno^[68].

Su formulación del doble abismo sintetiza toda la enseñanza :

«¡Oh perfección del conocimiento ! ¡Oh Dios ! cuando el alma se sumerge en el abismo sin fondo de la altitud divina que blasfemo si la nombro, cuando el alma se sumerge en el abismo de su indignidad, de su vileza, de su pecado, cuando el alma ve al Dios altísimo hecho amigo, hermano, víctima del pecador, derramar por ese miserable, en una muerte infame, la sangre preciosa, cuanto más sumerge profundamente sus miradas en el doble abismo, más profundamente se realiza en lo íntimo de sus entrañas el misterio del amor, la sagrada transformación. […] Sí, sí, una y otra vez, cuanto más profundamente conoce el alma esa altitud divina, esa bondad infinita, probada por hechos, y ese vacío humano, esa ingratitud, esa vileza de la criatura, más profundamente es herida de amor y de dolor, más absolutamente es transformada en Él. ¡He aquí toda la perfección : conocerse ! ¡conocer a Dios ! ¡Necesidad suprema que domina toda necesidad ! ¡Estar eternamente inclinada sobre el doble abismo, he aquí mi secreto !» — Santa Ángela de Foligno, El Libro de las visiones e instrucciones, capítulo 57^[69]

Tres puntos deben señalarse :

1. La «sagrada transformación» —según las palabras de la traducción de Ernest Hello— designa la unión mística, la deificación en el sentido de los Padres griegos y de Cabasilas. Es la finalidad del doble abismo, no solo una etapa.
2. La «bondad infinita, probada por hechos» : Ángela no propone una espiritualidad de idea sino de experiencia histórica. Los hechos son la Encarnación, la Cruz, la Eucaristía. Toda la espiritualidad de la confianza se enraíza en la realidad histórica del don de Dios.
3. El «secreto» de Ángela no es una técnica sino una postura estable : «estar eternamente inclinada». La confianza no es un acto único sino un estado permanente, que hay que retomar a cada instante.

Siete siglos más tarde, el padre d'Elbée resume la misma intuición con una fórmula más concisa : nuestra confianza en el Amor de Dios puede ser infinita, porque se apoya no en nosotros y nuestros méritos, sino en el Amor de Dios, que es infinito^[70].

Profundizar en Via Divina — Esta síntesis condensa la materia de un curso de la formación gratuita Via Divina sobre las raíces de la vida espiritual : el «doble abismo» de nuestra nada y del Amor de Dios. Para entrar en la versión completa, con sus cinco cursos sobre el Amor infinito de Dios y sus dos cursos sobre la humildad y la confianza frente al pecado : abrir el curso Via Divina.

• El conocimiento de la nada del hombre, que produce la humildad — el primer abismo, raíz de toda vida espiritual.
• El Amor infinito de Dios en el Sagrado Corazón y la Divina Misericordia — la predicación mariana y cristológica de la misericordia en los siglos XIX-XX.
• El doble abismo : conocimiento de sí y conocimiento de Dios — la estructura espiritual del «doble abismo» en la tradición mística.
• Usar la humildad y la confianza para cambiar la mirada sobre nuestros pecados — el curso siguiente, que prolonga la aplicación práctica.
• La necesidad de la humildad y el peligro del orgullo — la otra raíz espiritual, sin la cual la confianza degenera en presunción.