El «doble abismo» designa, en la tradición espiritual católica, el doble conocimiento que la tradición espiritual recibida considera la raíz de toda vida interior verdadera: el conocimiento de la propia nada, por un lado, y el conocimiento del amor infinito de Dios, por otro. Del primero nace la humildad verdadera; del segundo, la confianza inmensa.
La expresión misma se remonta a la gran mística italiana santa Ángela de Foligno (hacia 1248-1309), que hacía de ella «su secreto» y la resumía con la fórmula: «Conocer el todo de Dios y la nada del hombre, tal es la perfección»[1]. La misma intuición la recibe santa Catalina de Siena bajo una forma conmovedora, cuando Jesús le dice: «Tú eres la que no es, yo soy Aquel que es»[2].
Lejos de ser una devoción marginal, esta doctrina constituye la raíz sobre la que los grandes maestros de la vida cristiana hacen descansar todo el edificio. San Bernardo de Claraval ve en ella, en su Sermon 37 sur le Cantique, la fuente de la humildad de la que depende la salvación: el conocimiento de sí, inseparable del conocimiento de Dios[3]. San Francisco de Sales da de ella la regla práctica: no «cansarse» ante la vista de las propias imperfecciones[4]. Santa Teresa de Lisieux la traduce en «caminito». Santa Faustina Kowalska y la venerable Marta Robin la vuelven a decir cada una a su manera en el siglo XX. Sobre la oración, el Catecismo de la Iglesia Católica confirma la primera vertiente: «La humildad es el fundamento de la oración»[5].
El artículo describe esta doctrina, muestra sus fundamentos bíblicos y patrísticos, distingue sus dos vertientes —humildad y confianza— y examina las dos caídas espirituales simétricas que el doble abismo impide: el orgullo, por un lado, y la desesperación, por otro.
La lógica del «y» católico: por qué la vida espiritual se sostiene entre dos polos
Una fe que asume las paradojas
Antes de comprender qué es el doble abismo, hay que captar una gramática interior del catolicismo: la conjunción «y». La fe católica rechaza, casi sistemáticamente, la elección exclusiva entre dos afirmaciones que parecen oponerse. María es virgen y madre. Dios es uno y tres. Cristo es hombre y Dios. Dios es justo y misericordioso. La Iglesia es santa y compuesta de pecadores. La Escritura tiene a Dios por autor y a autores humanos[6].
No es una coquetería de teólogo. La palabra misma «herejía» viene del griego αἵρεσις (hairesis), que significa «la elección»[7]: quedarse con uno solo de los dos polos es ya, en sentido etimológico, «elegir» su partido. En sentido doctrinal estricto, la herejía es otra cosa: «la negación pertinaz, después de recibido el bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica, o la duda pertinaz sobre la misma»[8] —una presentación espiritual desequilibrada, que olvida una vertiente sin negar ninguna verdad de fe, no es por tanto una herejía. La regla del pensamiento cristiano, heredada de los concilios, consiste por el contrario en mantener juntos lo que el espíritu moderno, más racionalista, querría disociar.
La vida interior sigue la misma ley
Esta lógica recorre también la vida espiritual. La gracia es don gratuito de Dios, recibido y puesto en obra por un acto libre del hombre[9]; la fe es don recibido y adhesión libre; la voluntad de Dios —que llama a todos los hombres a la salvación sin forzar jamás el consentimiento libre— y sin embargo el hombre, que sigue siendo libre, puede negarse a consentir: Dios permite esa negativa sin dejar de ordenarlo todo al bien. La consecuencia práctica es precisa: la vida cristiana nunca está en paz cuando solo se retiene una de sus vertientes.
Un alma que solo retiene la gracia divina, sin esfuerzo, se desliza hacia el quietismo[10] —la tentación de esperarlo todo de Dios sin poner de su parte el propio esfuerzo. Un alma que solo retiene el esfuerzo humano, sin gracia, se desliza hacia el pelagianismo[11] —la tentación inversa de contar solo con las propias fuerzas, aquel que san Agustín combatió durante casi veinte años (controversia pelagiana, alrededor de 411-430). La vida espiritual auténtica se sostiene pues, según el equilibrio tan querido por san Francisco de Sales, sobre una línea de cresta entre dos precipicios.
San Francisco de Sales enseña, en el capítulo de la elección de las virtudes, una regla que puede parafrasearse así: apuntar a las virtudes «más excelentes y no a las más aparentes», pero ejercitarse en ellas humildemente, a pequeños pasos, según el propio estado presente[12].
El doble abismo en este equilibrio
El doble abismo es la aplicación más radical de esta gramática. Consiste en sostener simultáneamente:
- una conciencia aguda de la propia nada (humildad)
- una certeza inquebrantable del amor de Dios (confianza)
Elegir uno sin el otro es caer en un abismo —en sentido negativo, esta vez—: el orgullo por un lado, la desesperación por otro. Por eso la tradición espiritual recibida no habla de un abismo único, sino siempre de los dos juntos. Para mantenerse en pie, la vida cristiana necesita dos profundidades.
¿Qué es el «doble abismo»?
Dos abismos, dos conocimientos
La imagen no describe un lugar, sino un conocimiento: lo que se llama «abismo» es lo que no tiene fondo, aquello en lo que siempre se puede descender más sin tocar el límite. Pues bien, dos realidades son sin fondo en la vida interior católica:
- Dios —su ser, su santidad, su misericordia, que nunca se acaba de descubrir;
- la nada de la criatura —la distancia entre Dios, que existe por sí mismo, y el ser que todo lo recibe de él, distancia que nunca se acaba de medir.
Conocer a Dios es descender eternamente en el primer abismo; conocerse a sí mismo en verdad es descender eternamente en el segundo. Y la tradición afirma con una constancia asombrosa: los dos movimientos son indisociables.
San Agustín, en sus Soliloques, lo formulaba en cuatro palabras que se han vuelto clásicas de la espiritualidad occidental:
«Que me conozca, que Te conozca.» — San Agustín, Soliloques II, 1[13]
Para Agustín, estos dos conocimientos no se suman, como si se aprendieran dos cosas separadas. Se iluminan mutuamente: en esta breve oración, Agustín no pide otra cosa que este doble conocimiento —todo deseo, todo bien, todo consuelo se ordena a él. El conocimiento de sí sin Dios sigue siendo sombrío; el conocimiento de Dios sin sí mismo sigue siendo abstracto.
«Tú eres la que no es, yo soy Aquel que es» (Catalina de Siena)
En el siglo XIV, santa Catalina de Siena (1347-1380), doctora de la Iglesia, recibe esta misma intuición bajo la forma de una palabra interior de Jesús —palabra consignada en su biografía por el beato Raimundo de Capua, su confesor, en el capítulo X de la primera parte de la Vie[14].
Según este relato, Jesús le dice que este doble conocimiento la haría feliz y la guardaría de todo engaño del enemigo —«Tú eres la que no es, yo soy Aquel que es»[15].
La fórmula retoma, casi palabra por palabra, la respuesta de Dios a Moisés en la zarza ardiente («Yo soy el que soy», Éxodo 3, 14[16]). Catalina recibe el versículo a la luz nueva de la criatura: «yo que no soy». Toda su enseñanza espiritual —cuya síntesis es su Livre des Dialogues— desplegará esta doble afirmación.
«Conocer el todo de Dios y la nada del hombre»
Ya a finales del siglo XIII, santa Ángela de Foligno (hacia 1248-1309), penitente franciscana y mística italiana, recibe la misma doctrina en su Livre des visions et instructions. La formula en términos aún más tajantes:
«Conocer el todo de Dios y la nada del hombre, tal es la perfección.» — Santa Ángela de Foligno, Le Livre des visions et instructions, cap. 62[17]
Y en otro pasaje que se ha hecho célebre, describe el doble abismo como su secreto personal:
«¡He aquí toda la perfección: conocerse! ¡conocer a Dios! ¡Necesidad suprema que domina toda necesidad! ¡Estar eternamente inclinada sobre el doble abismo, he aquí mi secreto!» — Santa Ángela de Foligno, Le Livre des visions et instructions, cap. 57[18]
La expresión «eternamente inclinada sobre el doble abismo» fija la imagen: nunca hay fondo, nunca hay un momento en que el cristiano haya terminado de descender. La vida espiritual es un descenso sin fin en estas dos profundidades gemelas.
La imagen que retiene Ángela —la de un alma «inclinada»— no es la de un descenso solitario: el primer abismo —el conocimiento de sí— solo tiene sentido en su relación con el segundo.
El primer abismo: el conocimiento de sí que produce la humildad
La humildad como verdad, no como autodesprecio
El primer abismo no es un gusto mórbido por uno mismo ni una falsa modestia. Es, según la palabra teresiana, un acto de verdad:
«La humildad es andar en verdad.» — Santa Teresa de Ávila[19]
Es también la definición que retiene santo Tomás de Aquino en la Somme théologique (II-II, q. 161, a. 3): la humildad no consiste en negar los propios dones —santo Tomás recuerda que quienes los reciben los conocen como tales (cf. 1 Co 2, 12)— sino en referirlos a su verdadero autor, Dios, de quien proceden[20]. San Francisco de Sales, siguiendo a san Pablo («¿Qué tienes que no hayas recibido?», 1 Co 4, 7[21]), precisa:
«No hay que temer que el conocimiento de lo que Él ha puesto en nosotros nos envanezca, con tal de que estemos atentos a esta verdad: que lo bueno que hay en nosotros no es de nosotros.» — San Francisco de Sales, Introduction à la vie dévote, III, 5[22]
La humildad está así a mil leguas de un autodesprecio enfermizo. Santa Juana de Chantal, discípula y amiga de Francisco de Sales, lo ilustra con una fórmula sobria: el corazón verdaderamente humilde, humillado, se humilla aún más[23].
La nada del hombre sin la gracia
Pero la humildad católica no se detiene en la gratitud. Reconoce también una nada creatural más radical: si Dios retirara su gracia, el alma no podría hacer nada bueno. Esta convicción atraviesa toda la Escritura. Abrahán, intercediendo por Sodoma, se atreve a decir a Dios: «Soy muy osado al hablar a mi Señor, yo que soy polvo y ceniza» (Gn 18, 27)[24]. Y Jesús, en la parábola del fariseo y el publicano, pone como modelo de oración a aquel que «ni siquiera se atrevía a levantar los ojos al cielo» y que se golpeaba el pecho diciendo: «¡Oh Dios, ten compasión de este pecador!» (Lc 18, 13)[25]. Cristo concluye sin apelación: «Todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido» (Lc 18, 14). Y en el discurso de la Cena, lo repite a los Apóstoles en términos aún más radicales:
«Sin mí no podéis hacer nada.» — Jesús, Evangelio según san Juan 15, 5[26]
Y el Apocalipsis dirige a la Iglesia de Laodicea una palabra demoledora, que la tradición espiritual ha referido a menudo a toda alma tibia:
«Tú dices: Soy rico, me he enriquecido, de nada carezco; y no sabes que eres desgraciado, digno de lástima, pobre, ciego y desnudo.» — Apocalipsis 3, 17[27]
Es precisamente el ángulo muerto que denuncian los grandes maestros: quien no se conoce como pobre, ciego y desnudo no pide la gracia. San Felipe Neri, en la protesta cotidiana a Dios que refiere su biógrafo Bacci (Vita, libro II, cap. 17), pedía al Señor que lo guardara: sin su gracia, decía en sustancia, lo traicionaría ese mismo día[28].
La frase no es hipérbole ni masoquismo: traduce la convicción profunda de todos los santos, a saber, que la gracia de Dios es el único dique entre el alma y su propio pecado.
San Bernardo y el doble conocimiento, fuente de la humildad
En el siglo XII, san Bernardo de Claraval (1090-1153), el gran cisterciense, da a esta doctrina su forma más ceñida. En su Sermon 37 sur le Cantique des Cantiques, presenta el conocimiento de sí —inseparable del conocimiento de Dios— como la fuente de la humildad de la que depende la salvación[29].
Bernardo había consagrado un tratado entero a esta cuestión —De gradibus humilitatis et superbiae (Des degrés de l'humilité et de l'orgueil), compuesto hacia 1124— donde, comentando los doce grados de humildad de la Regla de san Benito (cap. 7) —grados que se suben—, describe en espejo doce grados de orgullo. El Sermón 37 mantiene así juntos los dos conocimientos, ordenados a la salvación y no solo al progreso espiritual.
El segundo abismo: el conocimiento de Dios que produce la confianza
El Dios que ama a pesar de nuestras miserias
Simétricamente, conocer a Dios en la vida espiritual no consiste solo en saber que existe ni en memorizar sus atributos. Es captar, desde dentro, que ama —gratuita, infinita, incondicionalmente. Esta convicción es la que produce la confianza.
El apóstol san Juan da la fórmula central: «Nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él» (1 Jn 4, 16)[30]. El verbo es decisivo: «hemos creído en él». La confianza cristiana no es un sentimiento, es una fe en una realidad que supera la experiencia inmediata.
Y esta realidad se ha manifestado históricamente, en la Cruz: «Mas la prueba de que Dios nos ama es que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores» (Rm 5, 8)[31]. Dicho de otro modo, el amor de Dios precede a nuestro mérito. No lo sigue.
Lo inverso del doble abismo: orgullo y desconfianza
Es aquí donde el hermano Javier Álvarez Ossorio, entonces superior general de la Congregación de los Sagrados Corazones, formula el más penetrante de los análisis contemporáneos, en su prefacio (Roma, septiembre de 2007) a la reedición de Croire à l'Amour del padre Jean d'Elbée, predicador de retiros del siglo XX francés:
«Nuestro drama es creer demasiado en nuestra miseria (y en la de los demás) y no lo bastante en el Amor misericordioso.» — Hermano Javier Álvarez Ossorio, prefacio a Croire à l'Amour, septiembre de 2007[32]
La frase podría parecer que contradice la humildad. En realidad, la ilumina. Creer demasiado en la propia miseria no es humildad: es una falta de confianza en Dios disfrazada de humildad. Es la humildad sin su segunda vertiente, es decir, la humildad caída en la desesperación.
Este diagnóstico vale también a la inversa. Creer demasiado en la propia justicia —que es el orgullo— es «no creer lo bastante» en la gratuidad del amor de Dios: uno imagina que hay que merecerlo, pagarlo, comprarlo con las propias obras. El doble abismo rompe esta doble trampa.
Faustina y el abismo de la Misericordia
En el siglo XX, la mística polaca santa Faustina Kowalska (1905-1938), confidente de Cristo para el mensaje de la Divina Misericordia, formula explícitamente la doctrina del doble abismo en su Petit Journal:
«Al tomar conciencia de mi miseria, tomo al mismo tiempo conciencia de la profundidad infinita de Vuestra Misericordia. En mi vida interior, mantengo constantemente ante los ojos el abismo de miseria y abyección que soy, por un lado, y por otro el abismo de Vuestra Misericordia, oh Dios mío.» — Santa Faustina Kowalska, Petit Journal, § 56[33]
Es la formulación moderna más pura del doble abismo. La frase contiene toda la doctrina en dos movimientos: «mi abismo» y «Vuestro abismo». Faustina no se detiene en el primero, que produciría la desesperación; no salta al segundo, que produciría la presunción; mantiene los dos juntos, y es precisamente eso lo que la hace mística de la Misericordia.
El movimiento único: cómo los dos abismos se llaman y se alimentan
La humildad llama a la confianza (Marta Robin)
La gran ley espiritual del doble abismo es que los dos movimientos no se suman como dos cosas separadas: cada descenso en un abismo llama, casi mecánicamente, al descenso en el otro. Es lo que la venerable Marta Robin (1902-1981), estigmatizada de Châteauneuf-de-Galaure e inspiradora de los Foyers de Charité fundados por el P. Georges Finet, expresa en su diario, en sustancia: la humildad llama en él a la confianza —cuanto más desciende el alma en el conocimiento de su nada, más sube en la confianza y se eleva al amor[34].
Nótese la formulación: «cuanto más sube la confianza». El segundo abismo, paradójicamente, es una subida. Cuanto más se sabe que no se es nada, más cabe abandonarse sin miedo a Aquel que lo es todo —y más puede la gracia, que no encuentra ningún obstáculo de orgullo, elevar el alma.
Es exactamente la dinámica del ascensor que utilizaba santa Teresa de Lisieux: no es ella quien sube, es Jesús quien la toma en sus brazos porque es «demasiado pequeña para subir la dura escalera de la perfección»[35]. La humildad abre la posibilidad misma de la confianza.
El conocimiento de sí y el conocimiento de Dios van a la par (Luisa Piccarreta)
La misma intuición la confirma a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947) en los escritos que recibe de Cristo y que consigna en Le Livre du Ciel. El 2 de junio de 1899, refiere estas palabras de Jesús:
«La mayor gracia que un alma puede recibir es el conocimiento de sí. El conocimiento de sí y el conocimiento de Dios van a la par. Cuanto más te conoces a ti misma, más conoces a Dios. Cuando el alma ha aprendido a conocerse, comprende que, sola, no puede hacer nada bueno. En consecuencia, su sombra (es decir, su ser) se transforma en Dios. Llega a hacerlo todo en Dios.» — Jesús a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 2, 2 de junio de 1899[36]
Precisemos el vocabulario de estos escritos: «vivir en la Divina Voluntad» designa en ellos un don de Dios, que hace obrar al alma en Dios mismo —otra cosa, e infinitamente más, que el simple «hacer la voluntad de Dios», que es la obediencia del cristiano a sus mandamientos.
La frase clave es: «van a la par». El doble conocimiento no es un paso tras otro, sino un solo movimiento interior que se ensancha en dos direcciones al mismo tiempo. Cuando uno crece, el otro también crece.
El «caminito» de santa Teresa de Lisieux
La formulación más accesible de esta doctrina la da santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doctora de la Iglesia, en su carta a su hermana María del Sagrado Corazón del 17 de septiembre de 1896:
«Es la confianza y nada más que la confianza lo que debe conducirnos al Amor... ¿No es el temor lo que conduce a la Justicia?...» — Santa Teresa de Lisieux, carta a sor María del Sagrado Corazón, 17 de septiembre de 1896 (LT 197)[37]
En Teresa puede leerse una heredera espiritual de la tradición del doble abismo, pero con un acento modificado: donde los maestros anteriores partían de la humildad, ella pone la confianza en primer lugar. Cabe leer en ello una inversión fecunda: al volver a poner la confianza primero, Teresa no suprime la humildad —sugiere que la verdadera humildad florece en la confianza recibida, más que precederla.
Por qué el doble abismo es la raíz de toda vida espiritual
Sin humildad, las obras se vuelven vanas
El doble abismo no es una devoción entre otras. Es la raíz sin la cual todo lo demás de la vida cristiana se seca. Pueden acumularse las prácticas —misa diaria, largas oraciones, limosnas generosas, virtudes ejercitadas— y no haber producido ninguna santidad. ¿Por qué? Porque el orgullo, hasta en las más bellas obras, corrompe la intención. Jesús lo repite a Luisa Piccarreta con una nitidez asombrosa:
«Los actos buenos en sí mismos, e incluso grandes, que no están hechos solo para Mí, son como oros oxidados, salpicados, que no brillan. ¡Ni siquiera les concedo una mirada!» — Jesús a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 3, 4 de noviembre de 1899[38]
Es exactamente el sentido del «bronce que resuena» de san Pablo: «Si hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles, pero no tengo caridad, soy como bronce que suena» (1 Co 13, 1)[39]. Y la caridad —el amor verdadero— supone precisamente los dos abismos: la conciencia de ser amado primero (confianza) y la gratitud de serlo indignamente (humildad).
Sin confianza, la humildad degenera en desesperación
Simétricamente, la humildad sin confianza no es humildad. Así lo ilustra la experiencia de sor Josefa Menéndez, religiosa española de la Sociedad del Sagrado Corazón (1890-1923): en las locuciones consignadas en Un appel à l'Amour, Jesús la levanta en cada caída y le pide que no se aflija en exceso, asegurándole que nunca la abandona[40].
El humilde que no tiene confianza se aleja. El confiado que no es humilde se ilusiona. El doble abismo es la estabilidad católica entre las dos trampas.
«He aquí toda la perfección»: Ángela de Foligno
Por eso santa Ángela de Foligno no dice que el doble abismo sea «una» etapa de la perfección. Dice que es la perfección. Toda la vida cristiana es descenso sin fin en el doble conocimiento —y nunca será posible decir: «He terminado de descender.»
Puede resumirse así —como acercamiento propuesto aquí, y no como cita de san Francisco de Sales— la síntesis de su doctrina sobre la humildad y la confianza: es la humildad la que da la paz del corazón, y la confianza la que da la alegría[41].
Las dos caídas que el doble abismo impide
El orgullo: la confianza desmedida en sí mismo
La primera caída es el orgullo: tener confianza en sí mismo en lugar de tener confianza en Dios. Esta caída afecta particularmente a quienes no han cavado el primer abismo. Se creen buenos, talentosos, justos, y se apropian de los dones de Dios como si fueran suyos.
El diagnóstico bíblico es tajante. El Sirácida lo resume en una fórmula que se ha vuelto proverbial: «El comienzo de todo pecado es el orgullo» (Si 10, 15)[42]. Qohélet se hace eco: «Esto solo he hallado: que Dios hizo recto al hombre, pero los humanos han inventado tantas artimañas...» (Qo 7, 29[43]). Y más dramáticamente aún, san Pablo a los Romanos: «No hay un justo, ni siquiera uno solo» (Rm 3, 10[44]).
La tradición patrística ahonda en esta intuición. San Agustín llama al orgullo el «apetito desordenado de una grandeza indebida», por el cual el alma, abandonando a Dios al que debería unirse, se hace a sí misma su propio principio (La Cité de Dieu, XIV, 13)[45]. San Gregorio Magno, en los Moralia in Job, hace de él «la reina de los vicios» que engendra la vanagloria, la envidia, la ira, la tristeza, la avaricia, la gula y la lujuria[46]. La humildad verdadera conoce esta verdad no como un teorema sino como una luz interior: si Dios retirara su gracia, yo sería —sin atenuación— capaz de todos los pecados.
La desesperación: la humildad sin confianza
La segunda caída es más sutil y más contemporánea. Consiste en descender al primer abismo —la conciencia de las propias miserias— sin descender al segundo. El alma se queda sola con su miseria, sin poder apoyarse en el amor de Dios. Cae entonces en el escrúpulo, la angustia, a veces la depresión espiritual. Es lo que Joseph Tissot, en su libro clásico L'art d'utiliser ses fautes d'après saint François de Sales (1.ª ed. París, Oudin frères, 1879), describe en el capítulo III, siguiendo a san Juan Crisóstomo (À Théodore déchu, II):
«Nuestro pérfido adversario no lo ignora. En cuanto nos ve abrumados por el sentimiento de nuestras faltas, se precipita sobre nosotros y arroja en nuestros corazones pensamientos desesperantes, más pesados que el plomo. Si los acogemos, este peso nos arrastra, soltamos la cadena tutelar y rodamos al fondo del abismo.» — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cap. III, según san Juan Crisóstomo[47]
Tissot responde, siguiendo a san Francisco de Sales, con la regla de oro —citada aquí íntegramente—: «No hay que desconfiar en modo alguno, porque por miserables que seamos, no lo somos tanto como Dios es misericordioso con quienes tienen la voluntad de amarlo y han fundado en él sus esperanzas»[48]. Es exactamente la doctrina del doble abismo: la miseria nunca debe ser el horizonte último. La última palabra la tiene la Misericordia.
El escrúpulo: un desequilibrio frecuente del doble abismo
El escrúpulo es el caso típico de un primer abismo cavado sin el segundo. El alma escrupulosa ve sus faltas —a veces hasta inventárselas donde no las hay— sin lograr descansar en la misericordia. San Francisco de Sales, que acompañó a almas escrupulosas, recomendaba:
«Serás imperfecta toda tu vida, y siempre habrá mucho que corregir; por eso hay que aprender a no cansarse en este ejercicio.» — San Francisco de Sales, carta a Mme de La Chapelle[49]
El doble abismo es un remedio poderoso contra el escrúpulo, porque vuelve a situar la miseria en el horizonte más grande de la misericordia, sin negarla jamás.
Entrar concretamente en el doble abismo
Desconfianza de sí, confianza en Dios (Luisa de Marillac)
La doctrina del doble abismo se ha traducido, en la espiritualidad moderna, en dos actitudes prácticas gemelas: la desconfianza de sí y la confianza en Dios. Santa Luisa de Marillac (1591-1660), cofundadora con san Vicente de Paúl de las Hijas de la Caridad, lo expresa en su carta L.105 a sor Turgis (Angers), del 24 de agosto de 1644: en ella exhorta, en sustancia, a humillarse profundamente, en una santa desconfianza de sí misma unida a una gran confianza en la bondad de Dios[50].
La formulación es casi idéntica en el teatino Lorenzo Scupoli (1530-1610), en su célebre Combat spirituel (1589), tratado que san Francisco de Sales llevaba siempre consigo: para vencer en la guerra espiritual se requieren cuatro medios, de los cuales los dos primeros son la desconfianza de sí mismo y la confianza en Dios[51]. Son precisamente los dos abismos en acción.
Aprovecharse de las propias faltas (Joseph Tissot)
Joseph Tissot, en su obra de referencia L'art d'utiliser ses fautes, da al doble abismo su forma pedagógica práctica. Lejos de huir de la conciencia de las propias faltas, el alma debe servirse de ella como de una palanca hacia los dos abismos: la falta cava el primero (nos hace tocar nuestra nada) y llama al segundo (nos obliga a recurrir a la misericordia).
Tissot enseña así, en sustancia, la conducta que debe tenerse después de una falta: lejos de alejarse de Dios, permanecer en este doble movimiento —confianza en Dios, desconfianza de sí y humildad[52].
Es lo inverso exacto del reflejo ordinario después de una falta, que consiste en esconderse (como Adán después del pecado[53]) o en desanimarse. Tissot enseña a transformar cada caída en ocasión de ahondar los dos abismos.
El sacramento del doble abismo: la confesión
Esta doctrina encuentra su expresión sacramental en la confesión. La confesión es, por excelencia, el momento en que el alma mantiene juntos los dos abismos: reconoce su miseria (primer abismo) y recibe la misericordia (segundo abismo), nombra sus pecados y escucha la palabra de absolución. Por eso la confesión es el sacramento del doble abismo.
El Catecismo de la Iglesia Católica lo formula: la confesión de los pecados (la declaración) «nos libera y facilita nuestra reconciliación con los demás»[54]. Y más ampliamente, sobre la oración misma:
«La humildad es el fundamento de la oración. "No sabemos qué pedir para orar como es debido" (Rm 8, 26).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2559[55]
La doctrina en síntesis
El doble abismo puede resumirse en seis proposiciones que estructuran la espiritualidad católica:
| # | Afirmación | Fuente principal |
|---|---|---|
| 1 | La vida espiritual supone un doble conocimiento: de sí y de Dios. | Agustín, Soliloques II, 1 |
| 2 | El conocimiento de sí, unido al de Dios, es la fuente de la humildad. | Bernardo, Sermon 37 sur le Cantique |
| 3 | La humildad verdadera es verdad sobre sí, no autodesprecio. | Teresa de Ávila, Château intérieur, 6M 10, 7 |
| 4 | La confianza verdadera es abandono al amor gratuito de Dios. | Teresa de Lisieux, carta del 17 de septiembre de 1896 (LT 197) |
| 5 | Los dos abismos se llaman mutuamente: cuanto más desciende uno, más sube el otro. | Marta Robin, Journal, 1929-1932 |
| 6 | Son la raíz de toda vida espiritual; sin ellos, las obras se vuelven vanas. | Luisa Piccarreta, Livre du Ciel, t. 3, 4 nov. 1899; 1 Co 13, 1 |
Esta síntesis no agota la doctrina, pero basta para reconocer, en cualquier escuela espiritual católica auténtica, la presencia de los dos abismos. Cistercienses, dominicos, franciscanos, salesianos, carmelitas, escuela francesa: en ellos se reencuentran humildad y confianza mantenidas juntas —bajo acentos diferentes, en una misma arquitectura.
Conclusión: descender eternamente en los dos abismos
La enseñanza del doble abismo tiene una asombrosa coherencia a través de los siglos. En el siglo IV, san Agustín oraba: «Que me conozca, que Te conozca.» En el siglo XII, san Bernardo hacía de ella el camino de la humildad que conduce a la salvación. A finales del siglo XIII, Ángela de Foligno, y luego en el XIV, Catalina de Siena recibían su formulación clásica. En el XVII, Luisa de Marillac la traducía en regla práctica. En el XIX, Teresa de Lisieux daba la formulación del «caminito» y Tissot construía su pedagogía. En el XX, Marta Robin y Faustina Kowalska la volvían a decir —cada una a su manera— como la raíz viva del camino cristiano.
Lo que se pide al lector no es un esfuerzo heroico. Es una mirada justa, mantenida en equilibrio. No creer demasiado en la propia miseria (hasta desesperar). No creer demasiado en la propia justicia (hasta despreciar la gracia). Creer en la verdad de la propia nada y en la verdad del amor infinito —y dejarse elevar por la segunda en la medida en que se desciende en la primera.
«¡He aquí toda la perfección: conocerse! ¡conocer a Dios! ¡Necesidad suprema que domina toda necesidad!» — Santa Ángela de Foligno, Le Livre des visions et instructions, cap. 57[56]
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Para ir más lejos
- El conocimiento de la nada del hombre, que produce la humildad — la exploración en profundidad del primer abismo.
- La necesidad de la humildad y el peligro del orgullo — por qué el doble abismo es indispensable y lo que ocurre sin él.
- Humildad y confianza ante los pecados — el doble abismo aplicado a la mirada sobre las propias faltas.
- Las 8 etapas de la vida espiritual — dónde se sitúa la raíz del doble abismo en el itinerario espiritual.
Notas y referencias
Santa Ángela de Foligno, Le Livre des visions et instructions, final del cap. 62 («L'Oraison»): «Conocer el todo de Dios y la nada del hombre, tal es la perfección. Acabo de decir el camino que lleva a ella.» (trad. Ernest Hello, Le Livre des visions et instructions de la bienheureuse Angèle de Foligno, París, Tralin, 1914; redacción y número de capítulo cotejados el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local de esta traducción). Edición crítica de referencia: Il Libro della beata Angela da Foligno, ed. L. Thier y A. Calufetti, Grottaferrata, Quaracchi, 1985 (Collectio Spicilegii Bonaventuriani XXV).
1La forma en apóstrofe directa («Tú eres la que no es, yo soy Aquel que es») es una palabra de Jesús a Catalina, referida por el beato Raimundo de Capua, su confesor, en la Vie de sainte Catherine de Sienne (Legenda maior), primera parte, cap. X. La misma doctrina se lee en el Dialogue: «yo soy solo Aquel que es», estando el alma separada de Dios «en la nada» (cf. también «yo soy el que es», no teniendo las criaturas «el ser por sí mismas»). Catalina retoma la misma doctrina en primera persona, dirigida al Padre, en sus Oraciones (trad. fr. E. Cartier): «Yo soy la que no es, y vuestra Verdad es la que actúa, habla y hace todas las cosas» (Oración XII, Roma, § 1 —la Oración cuenta tres párrafos); «Yo soy la que no es, y vos sois solo Aquel que es» (Oración XVIII, Roma, 15 de febrero, § 13); «vos sois Aquel que es, y yo soy la que no es» (Oración XXI, Roma, 5 de abril de 1379, § 1) —redacción y signaturas cotejadas el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local de la traducción Cartier (Dialogue et Oraisons, par E. Cartier).
2 14 15San Bernardo de Claraval, Sermons sur le Cantique des Cantiques, sermón 37, sobre el doble conocimiento de sí y de Dios, fuente de la humildad de la que depende la salvación (Sancti Bernardi Opera, vol. II, ed. J. Leclercq, Roma, 1958; contenido corroborado el 4 de octubre de 2026 con la trad. inglesa de Edmonds —sermón 37 «Knowledge and ignorance of God and of self»: «no one is saved without self-knowledge, since it is the source of that humility on which salvation depends»). Véase también su tratado De gradibus humilitatis et superbiae (hacia 1124).
3 29San Francisco de Sales, carta MDCCCLXVI a Mme de La Chapelle, religiosa de la abadía de Sainte-Catherine [1618-1621], ed. de Annecy; citada por Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cap. III. Texto literal cotejado de nuevo el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local (Lettres choisies: «Vous seres toute vostre vie imparfaitte, et y aura tous-jours beaucoup a corriger; c'est pourquoy il faut apprendre a ne se point lasser en cest exercice», ortografía modernizada en el artículo). Solo esta frase es de Sales; la continuación a veces añadida («serás también toda tu vida amada...») no figura en ninguna parte de la carta (verificado en el ejemplar).
4 49Catecismo de la Iglesia Católica, § 2559, citando «La humildad es el fundamento de la oración» y Romanos 8, 26. Texto íntegro en vatican.va.
5 55Catecismo de la Iglesia Católica, § 105-106: «Dios es el Autor de la Sagrada Escritura» (§ 105); «Dios inspiró a los autores humanos de los libros sagrados [...] pusieron por escrito, como verdaderos autores, todo lo que era conforme a su deseo» (§ 106, citando Dei Verbum 11).
6Del griego αἵρεσις (haíresis), «elección, acción de elegir, partido tomado». Cf. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Klincksieck, 1968-1980; F. Rienecker (ed.), Lexikon zur Bibel, Brockhaus, 1960, art. Hairesis. El término designa en griego clásico una escuela filosófica, luego, en el uso neotestamentario, el partido de los saduceos (Hch 5, 17) o una división dentro de la comunidad (1 Co 11, 19).
7Catecismo de la Iglesia Católica, § 2089 (citando CIC, can. 751).
8El don y la respuesta no se confunden: «La preparación del hombre para acoger la gracia es ya obra de la gracia. Esta es necesaria para suscitar y sostener nuestra colaboración a la justificación por la fe y a la santificación por la caridad» (Catecismo de la Iglesia Católica, § 2001); «La libre iniciativa de Dios reclama la libre respuesta del hombre» (§ 2002). La cooperación está pues ella misma preparada por la gracia, sin dejar de ser libre y necesaria.
9Herejía espiritual condenada por la constitución apostólica Coelestis Pastor de Inocencio XI (20 de noviembre de 1687) contra Miguel de Molinos. El quietismo negaba la necesidad de la cooperación humana a la gracia.
10Catecismo de la Iglesia Católica, § 406: la doctrina sobre la transmisión del pecado original «se precisó sobre todo en el siglo quinto [...] contra el pelagianismo, y en el siglo dieciséis, en oposición a la Reforma protestante»; «la Iglesia se pronunció especialmente [...] en el segundo concilio de Orange en 529 (DS 371-372) y en el concilio de Trento en 1546 (DS 1510-1516)».
11San Francisco de Sales, Introduction à la vie dévote, III, 1 («Du choix que l'on doit faire quant à l'exercice des vertus»): «las mejores virtudes y no las más estimadas, las más excelentes y no las más aparentes» (la frase termina con «las mejores y no las más valientes»), y ejercitarse en ellas según el propio estado —redacción cotejada de nuevo el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local (ed. de Annecy, t. III).
12San Agustín, Soliloques (Soliloquia), libro II, cap. 1, n.º 1: «Deus semper idem, noverim me, noverim te» («Dios siempre el mismo, que me conozca, que Te conozca»; PL 32, col. 885). Obra compuesta hacia 386-387 en Casiciaco, poco después de la conversión de Agustín. Lo que sigue inmediatamente en el texto es la réplica de la Razón («Tú que quieres conocerte, ¿sabes que eres?»): la oración no pide otra cosa que este doble conocimiento.
13Éxodo 3, 14: «Yo soy el que soy» (hebreo: ehyeh asher ehyeh; Vulgata: Ego sum qui sum). Traducción Crampon.
16Santa Ángela de Foligno, Le Livre des visions et instructions, Instrucciones, cap. 62 («L'Oraison»), trad. Ernest Hello (París, Tralin, 1914); redacción y capítulo cotejados el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local de esta traducción.
17Santa Ángela de Foligno, Le Livre des visions et instructions, Instrucciones, cap. 57 («Connaissance de Dieu et de soi»), trad. Ernest Hello (París, Tralin, 1914): «¡He aquí toda la perfección: conocerse! ¡conocer a Dios! ¡Necesidad suprema que domina toda necesidad! ¡Estar eternamente inclinada sobre el doble abismo, he aquí mi secreto!» (redacción y capítulo cotejados el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local de esta traducción).
18 56Santa Teresa de Ávila, Château intérieur, Sextas Moradas, cap. 10, § 7: «la humildad es andar en verdad» (texto español según la edición crítica; el ejemplar francés local dice: «como Él es la suprema verdad, y la humildad no es otra cosa que andar según la verdad», pasaje «Pensando un día, en mí misma...», cap. X de las Sextas Moradas, cotejado el 4 de octubre de 2026). La forma corta «La humildad es la verdad» es un resumen de uso, no la letra del texto.
19Santo Tomás de Aquino, Somme théologique, II-II, q. 161, a. 3 (respuesta: discernir en sí «lo que es de Dios» y «lo que es del hombre»; los dones recibidos son conocidos como tales, según 1 Co 2, 12). Sobre la humildad como virtud y sobre sus grados, véase a. 1 y a. 6; sobre el orgullo, q. 162. Ed. Cerf.
201 Corintios 4, 7: «¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si lo has recibido, ¿por qué enorgullecerte como si no lo hubieras recibido?». Texto cardinal para la doctrina católica de la gracia; versículo abundantemente citado por san Agustín en la controversia pelagiana, y retomado en el concilio de Orange II en 529, canon 6 (Denzinger 376).
21San Francisco de Sales, Introduction à la vie dévote, III, 5 («De l'humilité plus intérieure»), citando 1 Corintios 4, 7. Ed. de Annecy, t. III, p. 139.
22Palabra de santa Juana de Chantal referida por san Alfonso María de Ligorio, Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (orig. Pratica di amar Gesù Cristo, 1768), cap. IX («Charitas non inflatur», sobre 1 Co 13, 4), § 10 (numeración de la trad. francesa, cotejada el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar local): «Ste Jeanne de Chantal decía que quien es verdaderamente humilde, cuanto más es humillado, más se humilla. Sí, porque nunca cree ser humillado tanto como lo merece.» (redacción corroborada el 4 de octubre de 2026 con la trad. inglesa —The Practice of the Love of Jesus Christ, cap. 5 «Charity is not puffed up»: «a person who is truly humble takes occasion from receiving some humiliation to humble himself the more. Yes, for he who is truly humble never supposes himself humbled as much as he deserves.»). La mediación por una fuente intermedia no cotejada (ninguna edición en el corpus local) queda retirada: la palabra se presenta en el cuerpo en paráfrasis, presentada como tal.
23Génesis 18, 27: «Soy muy osado al hablar a mi Señor, yo que soy polvo y ceniza» (hebreo: ʿāpār wā-ʾēper). Traducción Biblia de Jerusalén. Referencia clásica de la tradición espiritual para la disposición de humildad en la oración.
24Evangelio según san Lucas 18, 9-14: parábola del fariseo y el publicano —«ni siquiera se atrevía a levantar los ojos al cielo»; «¡Oh Dios, ten compasión de este pecador!» Traducción litúrgica francófona de la Biblia (AELF, 2013). Parábola central de la tradición espiritual sobre la humildad en la oración.
25Evangelio según san Juan 15, 5: «Sin mí no podéis hacer nada» (griego: χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν). Traducción Biblia de Jerusalén.
26Apocalipsis 3, 17, carta a la Iglesia de Laodicea.
27Pietro Giacomo Bacci, Vita di San Filippo Neri Fiorentino, Roma, 1622, libro II, cap. 17 (lugar y sustancia corroborados el 4 de octubre de 2026 con la trad. inglesa de la Vita —The Life of Saint Philip Neri, libro II, cap. XVII «Of Philip's humility»: «Lord! beware of me to-day, lest I should betray Thee, and do all the evil in the world.»). Una de las fuentes antiguas de la hagiografía de san Felipe Neri. El pasaje se presenta en el cuerpo en sustancia, sin comillas.
281 Juan 4, 16: «Nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él.»
30Romanos 5, 8: «Mas la prueba de que Dios nos ama es que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores.» Traducción litúrgica (AELF).
31Hermano Javier Álvarez Ossorio, ss.cc., prefacio al padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour, Pierre Téqui editor (prefacio fechado en Roma, septiembre de 2007, p. 8 del ejemplar consultado). La frase es del prologuista, no del autor; comporta un paréntesis —«(y en la de los demás)»— a menudo omitido en las citas corrientes. El libro del padre d'Elbée, nacido de un retiro de vida interior predicado a religiosas, constituye uno de los clásicos modernos de la espiritualidad teresiana.
32Santa Faustina Kowalska, Petit Journal — la Miséricorde divine dans mon âme, § 56 (el § numerado es la signatura estable de referencia); traducción francesa (texto original polaco: Dzienniczek). Pasaje confirmado por la trad. inglesa oficial: «The knowledge of my own misery allows me, at the same time, to know the immensity of Your mercy...» (Diary, 56).
33Venerable Marta Robin, Journal llevado de diciembre de 1929 a noviembre de 1932 a petición de su párroco, ed. Foyer de Charité de Châteauneuf-de-Galaure, 2013 (período corroborado por la cronología oficial; edición no consultable en el corpus local: el pasaje se presenta arriba en sustancia, sin comillas —redacción a cotejar de nuevo con la edición antes de toda cita literal). Marta Robin fue declarada venerable por el papa Francisco el 7 de noviembre de 2014.
34Santa Teresa de Lisieux, Manuscrits autobiographiques, manuscrito C, fol. 2 v.º – 3 r.º (junio de 1897): el pasaje del «ascensor», en los cuadernos dirigidos a madre María de Gonzaga (Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992).
35Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 2, entrada del 2 de junio de 1899 («La connaissance de soi est la plus grande grâce qu'une âme puisse recevoir»). Cita francesa según la traducción de Guy Harvey sobre el manuscrito italiano (documento Lumen Luminis, «para uso privado»); redacción cotejada de nuevo el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar francés local («Le Livre du Ciel – 36 tomes», misma traducción). La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), causa de beatificación abierta el 20 de noviembre de 1994 por Mons. Carmelo Cassati, entonces arzobispo de Trani-Barletta-Bisceglie, es mística de la doctrina de la Divina Voluntad.
36Santa Teresa de Lisieux, carta a sor María del Sagrado Corazón, 17 de septiembre de 1896, LT 197 (Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992): «Es la confianza y nada más que la confianza lo que debe conducirnos al Amor... ¿No es el temor lo que conduce a la Justicia?...».
37Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 3, entrada del 4 de noviembre de 1899 («Pour détecter si c'est Moi ou non...»; la palabra citada comienza por «Tout ce qui est fait dans le but d'uniquement Me plaire»). Cita francesa según la traducción de Guy Harvey sobre el manuscrito italiano (documento Lumen Luminis, «para uso privado»); fecha y redacción cotejadas de nuevo el 4 de octubre de 2026 con el ejemplar francés local («Le Livre du Ciel – 36 tomes», misma traducción: la entrada lleva bien el 4 de noviembre, estando la entrada siguiente fechada el 10 de noviembre).
381 Corintios 13, 1: «Si hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles, pero no tengo caridad, soy como bronce que suena o címbalo que retiñe.»
39Sor Josefa Menéndez (1890-1923), religiosa española de la Sociedad del Sagrado Corazón, Un appel à l'Amour: message du Cœur de Jésus au monde, ed. Apostolat de la Prière, Toulouse (1.ª ed. parcial 1938, ed. completa 1944); locuciones recibidas en el convento de los Feuillants, en Poitiers, entre 1920 y 1923. Pasaje presentado en paráfrasis según esta obra: Jesús la levanta en cada caída y le pide que no se aflija en exceso, asegurándole que nunca la abandona.
40Síntesis propuesta por el presente artículo a partir de la enseñanza localizada de san Francisco de Sales: Introduction à la vie dévote, III, 1 (elección de las virtudes) y III, 5 (humildad interior), y carta MDCCCLXVI a Mme de La Chapelle (ed. de Annecy). La fórmula «la humildad da la paz del corazón, y la confianza da la alegría» no se lee en esos términos ni en el Traité de l'Amour de Dieu ni en la Introduction.
41Sirácida (Eclesiástico) 10, 15: «Initium omnis peccati superbia» (Vulgata). Versículo patrístico de referencia sobre la raíz de todos los vicios. Cf. san Agustín, De Genesi ad litteram XI, 14; santo Tomás, Somme théologique II-II, q. 162, a. 7.
42Qohélet (Eclesiastés) 7, 29: «Esto solo he hallado: que Dios hizo recto al hombre, pero los humanos han inventado tantas artimañas...» Traducción litúrgica (AELF).
43Romanos 3, 10, citando el Salmo 13 de la Septuaginta (Sal 14 del texto hebreo), v. 1-3.
44San Agustín, La Cité de Dieu, libro XIV, cap. 13: «Quid est autem superbia nisi perversae celsitudinis appetitus?» («¿Qué es el orgullo, sino el apetito desordenado de una grandeza indebida?»; ed. Bibliothèque Augustinienne, vol. 35, Études Augustiniennes, 1959). La fórmula del «amor de la propia excelencia» (amor propriae excellentiae) viene de Prosper d'Aquitaine (Sentences 294), recogida por santo Tomás de Aquino, Somme théologique, II-II, q. 162, a. 3, obj. 4.
45San Gregorio Magno, Moralia in Job, libro XXXI, cap. 45 (PL 76, col. 620-621). Enumeración de los siete vicios engendrados por el orgullo; cf. santo Tomás de Aquino, Somme théologique, I-II, q. 84, a. 4 («Combien y a-t-il de péchés capitaux, et quels sont-ils?»).
46Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes d'après saint François de Sales, cap. III («Ne pas se décourager à la vue de ses fautes»), p. 36 del ejemplar consultado (ed. Le Laurier; 1.ª ed. Poitiers-París, Oudin frères, 1879 —ficha BnF ark:/12148/cb31474015n, consultada el 4 de octubre de 2026: «1879, Poitiers-París: Oudin frères, In-16, XXVI-258 p.»; un catálogo secundario de reedición indica un texto de 1878, información no dirimida; reimp. París, H. Oudin, 1894). El pasaje citado recoge a san Juan Crisóstomo, À Théodore déchu, II (nota 2 del cap. III: «Ad Theod. Laps. II», verificada en el ejemplar). Joseph Tissot (1840-1894), superior general de los Misioneros de San Francisco de Sales de Annecy, compuso esta obra a partir de la enseñanza espiritual salesiana, en la línea del Combat spirituel de Scupoli.
47Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cap. III (p. 47-48 del ejemplar consultado, ed. Le Laurier; redacción cotejada de nuevo el 4 de octubre de 2026 con este ejemplar), citando a san Francisco de Sales (t. XIV, p. 119 de la edición de Annecy —nota 30 del cap. III: «XIV, 119», verificada en el ejemplar). La frase continúa: «con quienes tienen la voluntad de amarlo, y han fundado en él sus esperanzas» —precisión sobre los destinatarios de la misericordia, conservada aquí.
48Santa Luisa de Marillac, carta L.105 a sor Turgis (Angers), 24 de agosto de 1644, en Écrits spirituels, ed. Élisabeth Charpy, Mame, 1983, p. 114-115 (signatura, destinataria, fecha y página corroborados por el aparato vincenciano; edición no consultable en el corpus local: el pasaje se presenta arriba en sustancia, sin comillas —redacción a cotejar de nuevo con la edición antes de toda cita literal). Cofundadora con san Vicente de Paúl de las Hijas de la Caridad (1633), canonizada por Pío XI en 1934.
50Lorenzo Scupoli (1530-1610), Il combattimento spirituale, Venecia, 1589, cap. 1 (el cap. I anuncia cuatro medios, entre ellos la desconfianza de sí y la confianza en Dios, tratados en los cap. II-III —estructura corroborada el 4 de octubre de 2026 con el índice de la trad. inglesa The Spiritual Combat). San Francisco de Sales llevaba siempre este libro consigo. Trad. fr. Le Combat spirituel, ed. Le Seuil, 1962. Pasaje presentado en paráfrasis.
51Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, final del cap. III (ejemplar consultado: ed. Le Laurier); pasaje del cuerpo del artículo presentado «en sustancia» según la doctrina salesiana que sintetiza.
52Génesis 3, 8: Adán se esconde «en medio de los árboles del jardín» después de haber comido del fruto prohibido.
53Catecismo de la Iglesia Católica, § 1455: «La confesión de los pecados (la declaración), incluso desde un punto de vista simplemente humano, nos libera y facilita nuestra reconciliación con los demás.»
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