El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios

Antes de hablar del paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios, hay que saber dónde se juega este paso. Se juega en la parte más alta del hombre: su vida espiritual. Pero esta vida espiritual solo se comprende situándola en relación con las demás dimensiones de lo viviente.

La distinción de Aristóteles, retomada por santo Tomás

Aristóteles, en su De anima, distingue en todo ser vivo tres grandes grados de vida: la vida vegetativa, común a las plantas; la vida sensitiva, común a los animales; y la vida intelectiva o racional, propia del hombre^[1]. Esta tripartición, lejos de ser una curiosidad antigua, fue asumida por santo Tomás de Aquino, que la retoma en la Suma teológica como marco fundamental para pensar al hombre^[2].

Santo Tomás, siguiendo a Aristóteles, distingue tres grados de operación vital: vegetativa (el crecimiento), sensitiva (la sensación), intelectiva (la intelección)^[3].

El hombre no es solo un cuerpo que respira y se alimenta (vida vegetativa), ni solo un animal que siente (vida sensitiva): es un espíritu encarnado, capaz de conocer por la razón y de querer libremente. Esta vida espiritual, oculta en el interior, es lo que la tradición llama también la vida interior.

La primacía de la vida espiritual sin desprecio del cuerpo

El Catecismo recuerda que el hombre es «cuerpo y alma, pero verdaderamente uno»^[4]: estas tres dimensiones no existen en paralelo como tres compartimentos aislados; están unificadas por el alma espiritual, que es su principio vital. Esta unidad tiene una jerarquía: la vida espiritual es con mucho la más importante, pues por ella el hombre alcanza a Dios para la eternidad. Esta prioridad es la que Cristo mismo graba en la conciencia de sus discípulos:

«No os agobiéis, no digáis: "¿Qué vamos a comer?" […] Todo eso lo buscan los paganos. Pero vuestro Padre celestial sabe que lo necesitáis. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura.» — Evangelio según san Mateo 6, 31-33^[5]

En otro lugar, Jesús advierte que el temor más justo no es el que se refiere al cuerpo, sino al alma: «No temáis a los que matan el cuerpo sin poder matar el alma; temed más bien al que puede arrojar al infierno el alma y también el cuerpo» (Mt 10, 28)^[6]. Y san Pablo manda apuntar más alto: «Buscad los bienes de arriba, donde está Cristo, sentado a la derecha de Dios. Aspirad a los bienes de arriba, no a los de la tierra» (Col 3, 1-2)^[7].

Sin embargo, la primacía de la vida espiritual no es un desprecio del cuerpo ni de la psicología. Santo Tomás lo subraya: la vida espiritual asume y orienta los otros dos grados sin abolirlos^[8]. Los santos maestros de la vida interior son unánimes al denunciar el falso espiritualismo que pretendería negar el cuerpo o las emociones en nombre del alma. Una depresión no se vence solo con oración, ni una enfermedad corporal solo con ayuno. El director espiritual remite al psicólogo o al médico cuando es necesario, sin dejar por ello de recordar que la vida del alma sigue siendo lo que más importa.

La voluntad, cumbre y raíz

Esta vida interior no es una vaga emoción religiosa. Tiene una sede precisa: la voluntad, situada en la parte más alta del alma^[9]. La voluntad es a la vez la cumbre (porque lo manda todo) y la raíz (porque de ella brota toda nuestra actividad libre). Santo Tomás vuelve a ello largamente en la Suma: por la voluntad amamos o rechazamos a Dios, y por ella nos unimos a él o nos separamos de él.

Santo Tomás precisa que la dilección —el amor acompañado de una elección— no se encuentra en el apetito sensible, sino solo en la voluntad^[10].

Es por tanto la voluntad la que dirige nuestra vida espiritual y, a través de ella, el conjunto de nuestra vida psicológica y corporal. Pero —y ese es todo el drama— la voluntad humana, herida por el pecado original, ya no sabe querer naturalmente lo que Dios quiere^[11]. Quiere su propio bien, su propia comodidad, su propia gloria. Esta voluntad desordenada, replegada sobre sí misma, es lo que la tradición llama la voluntad propia.

¿Qué es la voluntad propia?

Desde el nacimiento, desde que se despierta la conciencia, el hombre pasa sus días queriendo: levantarse, comer, hablar, elegir, rechazar, desear. Miles de actos de voluntad se suceden cada hora. Y por defecto —es decir, a causa de la herida original— la casi totalidad de estos actos son mandados por nuestro propio querer, sin que ni siquiera nos preguntemos por el de Dios. Esto es lo que los autores espirituales llaman la vida de la voluntad propia.

Una vida, por definición, es lo que dura de manera continua: la respiración, los latidos del corazón, el metabolismo. Del mismo modo, la vida de la voluntad propia es una sucesión ininterrumpida de pequeños actos, que forman juntos una verdadera existencia —no neutra, sino marcada por el ego como centro de gravedad.

El combate descrito por san Pablo

San Pablo describió este combate interior con una precisión sobrecogedora, en un pasaje que todos los directores espirituales retoman:

«En efecto, no entiendo mi modo de obrar, pues lo que querría, eso no lo realizo; pero lo que detesto, eso es lo que hago. […] Sé que el bien no habita en mí, es decir, en mi ser de carne. En efecto, está a mi alcance querer el bien, pero no realizarlo. No hago el bien que querría, sino que cometo el mal que no querría.» — San Pablo, Epístola a los Romanos 7, 15-19^[12]

La experiencia es universal: queremos el bien en lo secreto del corazón, y a menudo hacemos lo contrario. Esta dualidad no es una simple debilidad psicológica; es la marca de una voluntad herida que debe ser curada, reorientada, transfigurada. Ese es exactamente el trabajo de la gracia.

San Agustín: «dos voluntades en mí»

Agustín, en sus Confesiones, dio quizá el análisis más penetrante de esta dualidad. En el momento de su conversión, justo antes de la famosa escena del jardín de Milán, describe la lucha interior que lo desgarra:

«Dos voluntades había en mí, una antigua, otra nueva; una carnal, otra espiritual, y su conflicto desgarraba mi alma.» — San Agustín, Confesiones VIII, 5, 10^[13]

El combate no se libra, pues, solo entre Dios y el diablo, o entre el alma y el cuerpo: se libra en la propia voluntad, dividida contra sí misma. Y la victoria, para Agustín, nunca se arranca por la sola fuerza humana —es dada por la gracia que sana la voluntad^[14].

La Voluntad de Dios: significada y de beneplácito

A esta voluntad propia se opone la Voluntad de Dios. Pero ¿qué se entiende exactamente con esta expresión? San Francisco de Sales, en su Tratado del amor de Dios, proporcionó la distinción más útil para la vida espiritual cotidiana: distingue la voluntad significada y la voluntad de beneplácito^[15].

• La voluntad significada es lo que Dios nos hace conocer que quiere de nosotros: los mandamientos, los consejos evangélicos, las inspiraciones de la gracia, los deberes de estado. Es conocible, por tanto amable y ejecutable.
• La voluntad de beneplácito es lo que Dios permite o dispone en nuestra vida sin habérnoslo significado antes: una enfermedad, un fracaso, un duelo, una alegría inesperada. Ante ella, el alma no siempre sabe por qué —pero está invitada a un acto de abandono confiado.

La regla de Sales se resume en dos palabras: ante la voluntad significada, la obediencia; ante la voluntad de beneplácito, la resignación confiada^[16].

Esta distinción es preciosa: impide el falso abandono que justificaría el pecado («quizá Dios quería que yo cometiera esta falta» —no, Dios nunca quiere el mal moral), e impide también la rebeldía estoica que rechazaría las pruebas como injustas. Ante los mandamientos, se obedece; ante las cruces permitidas, uno se abandona.

El Padrenuestro como programa

El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios no es una invención de los espirituales avanzados: está inscrito, palabra por palabra, en la oración que Cristo mismo enseñó a sus discípulos. En el corazón del Padrenuestro, después de la adoración y del reino, viene la petición central: «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» (Mt 6, 10)^[17]. Esta petición no es accesoria: expresa la meta última de toda vida cristiana.

El Catecismo de la Iglesia Católica lo comenta con fuerza:

«Es en Cristo, y por su voluntad humana, donde la Voluntad del Padre se cumplió perfectamente y de una vez por todas. Jesús dijo al entrar en este mundo: "Aquí estoy, oh Dios, para hacer tu voluntad" (Hb 10, 7).» — Catecismo de la Iglesia Católica, §2824^[18]

Getsemaní: «no mi voluntad»

El instante en que este paso alcanza su cima absoluta es Getsemaní. En la víspera de la Pasión, Jesús, doblegado bajo la angustia, ora a su Padre:

«Padre, si quieres, aparta de mí este cáliz; sin embargo, que no se haga mi voluntad, sino la tuya.» — Evangelio según san Lucas 22, 42^[19]

Toda la historia de la salvación cabe en esta frase. El primer Adán había querido su propio querer contra el de Dios («seréis como dioses», Gn 3, 5)^[20]: había preferido su voluntad propia a la Voluntad de Dios, y toda la humanidad cayó con él. El segundo Adán, Cristo, hace el movimiento exactamente inverso: deposita su voluntad humana —no porque sea mala, es perfectamente buena— ante la voluntad del Padre, y todo queda salvado^[21].

Toda la vida de Jesús está habitada por este paso. Ya lo anunciaba al comienzo de su ministerio: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió» (Jn 4, 34)^[22]. Lo repetía a las multitudes: «He bajado del cielo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Jn 6, 38)^[23]. Y la Carta a los Hebreos resume toda su existencia con esta fórmula: «Aquí estoy para hacer tu voluntad» (Hb 10, 7)^[24].

Hacer vivir en nuestras voluntades lo que Cristo vivió

Eso es exactamente lo que Jesús vino a obrar en nosotros. La vida cristiana no es la imitación exterior de gestos piadosos: es la reproducción interior, en nuestras propias voluntades, del paso que Cristo cumplió en la suya. San Pablo lo expresa en un grito sobrecogedor:

«Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí.» — San Pablo, Epístola a los Gálatas 2, 20^[25]

El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios es, pues, la vida misma de Cristo que toma el lugar de nuestra vida propia. Es el despojamiento voluntario de nuestro ego, «él, que era de condición divina, no retuvo ávidamente el rango que lo igualaba a Dios, sino que se anonadó» (Flp 2, 6-7)^[26].

«Fuimos sepultados con él»

La vida cristiana no comienza con un esfuerzo moral aislado; comienza con un sacramento que sumerge al alma en la muerte y la resurrección de Cristo. El bautismo es, para la tradición, el fundamento de toda la vida cristiana, el pórtico de la vida en el Espíritu^[27]. San Pablo le da su alcance místico:

«Todos los que por el bautismo fuimos unidos a Cristo Jesús, fuimos unidos a su muerte por el bautismo. Así pues, por el bautismo que nos une a su muerte, fuimos sepultados con él, para que llevemos una vida nueva […]. Sabemos que el hombre viejo que hay en nosotros fue clavado en la cruz con él para que el cuerpo del pecado quedara reducido a nada, y así ya no seamos esclavos del pecado.» — San Pablo, Epístola a los Romanos 6, 3-6^[28]

El bautismo opera, pues, de manera sacramental y real, la sepultura de la voluntad propia. El hombre viejo —el hombre replegado sobre sí, esclavo de sus deseos desordenados— es crucificado. No es una imagen: es un cambio real de nuestro ser, dado por la gracia del sacramento^[29].

Pero una muerte que hay que retomar cada día

Y sin embargo, la experiencia muestra que, a pesar del bautismo, la voluntad propia no muere de un solo golpe. Está vencida en su principio, pero sus restos son tenaces. Es lo que la teología clásica llama la concupiscencia —ya no el pecado, sino esa inclinación residual al mal que permanece hasta la muerte como materia de combate y, por tanto, de mérito^[30].

Por eso san Pablo prolonga su enseñanza sobre el bautismo con un mandamiento de cada día:

«Porque si vivís según la carne, moriréis; pero si, por el Espíritu, hacéis morir las obras del hombre pecador, viviréis.» — San Pablo, Epístola a los Romanos 8, 13^[31]

El verbo es duro: hacer morir. No se trata solo de contener la voluntad propia, ni de gestionarla psicológicamente. Se trata de darle muerte, por el poder del Espíritu, para que la vida de la Voluntad divina ocupe el lugar dejado libre. Ese es precisamente el programa de toda la vida espiritual.

Por qué la cruz es un tesoro

De ahí la paradoja central que todos los santos han meditado: la cruz, entendida como todo lo que contraría nuestra voluntad propia, es en realidad un tesoro. Realiza, en la carne de nuestra vida, lo que el bautismo nos dio en su principio: la muerte del yo.

San Juan de la Cruz llevó esta lógica hasta el extremo en el cuadro de la Subida del Monte Carmelo:

«Para venir a gustarlo todo, no quieras tener gusto en nada. Para venir a poseerlo todo, no quieras poseer nada. Para venir a serlo todo, no quieras ser nada en nada.» — San Juan de la Cruz, La Subida del Monte Carmelo, Libro I, cap. 13^[32]

Lejos de un dolorismo malsano, se trata de una lógica de amor: para que Dios sea todo, es preciso que la voluntad propia ya no sea nada. La cruz, al romper nuestras negativas, abre el espacio.

Toda la tradición espiritual católica ha meditado este paso. Antes de examinar la luz particular aportada por Luisa Piccarreta, hay que escuchar las grandes voces que la precedieron, pues la doctrina de Luisa hunde sus raíces en ellas y las prolonga sin contradecirlas.

San Agustín: «quien te hizo sin ti no te justificará sin ti»

Para san Agustín, la voluntad humana está a la vez herida y es preciosa. Dios, que nos creó sin nosotros, se niega a justificarnos sin nuestro consentimiento libre. La gracia nunca suprime la voluntad —la sana, la ilumina, la fortalece, pero siempre espera nuestro fiat^[33].

San Bernardo: los cuatro grados del amor

En su tratado De diligendo Deo, san Bernardo de Claraval describe el camino de la voluntad humana en cuatro grados ascendentes^[34]:

1. Amarse a sí mismo por sí mismo (el hombre natural);
2. Amar a Dios por sí mismo (el hombre religioso que ve su interés en Dios);
3. Amar a Dios por Dios (el convertido);
4. Amarse a sí mismo por Dios (el santo, cuya voluntad está plenamente desposada con la de Dios).

Este cuarto grado, escribe Bernardo, rara vez se alcanza plenamente en esta vida, pero es precisamente el objetivo hacia el que tiende todo paso de la voluntad propia a la Voluntad divina.

San Alfonso María de Ligorio: la unión de nuestra voluntad con la de Dios

En el siglo XVIII, san Alfonso María de Ligorio consagró a este paso un pequeño tratado de apenas cuarenta páginas, Conformidad con la voluntad de Dios (Nápoles, 1755). Su tema central cabe en una frase hecha famosa:

«La perfección se funda toda entera en el amor de Dios: "La caridad es el vínculo de la perfección"; y el perfecto amor de Dios consiste en la unión completa de nuestra voluntad con la suya. […] Cuanto más se une la propia voluntad a la voluntad divina, mayor será nuestro amor a Dios.» — San Alfonso María de Ligorio, Conformidad con la voluntad de Dios, cap. 1^[35]

Para Alfonso, todas las virtudes, todas las prácticas, todas las penitencias encuentran su valor únicamente en esta conformidad. Una sola virtud realizada contra la voluntad de Dios (por ejemplo, un ayuno pedido por el amor propio cuando la obediencia pide otra cosa) no vale nada. Una simple acción ordinaria hecha para la voluntad de Dios vale un tesoro.

Santa Teresa de Ávila: la séptima Morada

Santa Teresa de Ávila, en El castillo interior, describe la cima de la vida mística —la séptima Morada, o matrimonio espiritual— como una unión de voluntades entre el alma y Dios, tan estrecha que ya no quieren más que una sola cosa:

«Lo que aquí pasa en el matrimonio espiritual […], es que las dos voluntades no son más que una, como si se echara una gotita de agua en el mar: ya no podría separarse de él.» — Santa Teresa de Ávila, El castillo interior, VII Morada, cap. 2^[36]

La imagen no es anodina: la gota no pierde su ser, pero ya no puede querer otra cosa que el mar. Así ocurre con la voluntad humana cuando ha pasado plenamente del reino del yo al reino de Dios. Teresa describe aquí la cima de la conformidad con la voluntad divina; no enseñó la vida en la Divina Voluntad tal como Jesús la revela a Luisa Piccarreta —su imagen marca la cumbre en la tradición, no el don nuevo.

Santa Teresa de Lisieux: «quiero lo que vos queréis»

Cuatro siglos más tarde, santa Teresa de Lisieux vuelve a decir lo mismo con la sencillez del caminito: ser pequeño y, por tanto, dejarse querer totalmente por Dios. En el Manuscrito B, escribe:

«Siento en mí otras vocaciones aún, me siento con vocación de guerrero, de sacerdote, de apóstol, de doctor, de mártir; en fin, siento la necesidad […] de cumplir para vos las acciones más heroicas… […] Oh Jesús, Amor mío, mi vocación, por fin la he encontrado, mi vocación ¡es el amor!» — Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscritos autobiográficos, Manuscrito B^[37]

Su fórmula más despojada, recogida unas semanas antes de su muerte, resume toda la doctrina en pocas palabras:

«No deseo más morir que vivir; es decir que, si tuviera que elegir, preferiría morir; pero, puesto que es el buen Dios quien elige por mí, prefiero lo que él quiere. Lo que él hace es lo que amo.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Últimas conversaciones (Cuaderno amarillo), 27 de mayo de 1897^[38]

Caussade y Lehodey: el santo abandono

En el siglo XVIII, el jesuita Juan Pedro de Caussade sintetizó la doctrina del abandono en un tratado póstumo hoy clásico, El abandono en la divina Providencia. Su tesis: cada momento presente lleva en sí mismo la voluntad de Dios bajo la forma de un sacramento oculto, que basta acoger, sin cálculo ni anticipación^[39].

A principios del siglo XX, el trapense Dom Vital Lehodey retomó y precisó esta doctrina en un manual convertido en referencia, El santo abandono (1919). Insiste en la distinción entre resignación pasiva (sufrir a Dios como un destino) y abandono activo (querer positivamente lo que Dios quiere, a medida que se revela)^[40]. El verdadero abandono no es una dimisión de la voluntad; es el acto más elevado de la voluntad que elige libremente la voluntad divina.

Toda esta tradición —de Agustín a Lehodey pasando por Bernardo, Alfonso, Teresa de Ávila, Francisco de Sales, Juan de la Cruz, Teresa de Lisieux, Caussade— converge hacia un solo punto: la conformidad de nuestra voluntad con la de Dios es el corazón de la santidad.

La santidad es una sucesión de actos

El Concilio de Trento recordó contra Lutero que la justificación no es un hecho aislado, sino un estado dinámico en el que el alma crece por la gracia y los actos virtuosos^[41]. Santo Tomás ya lo había dicho: la virtud es un hábito, es decir, una disposición estable adquirida por la repetición de actos buenos^[42]. Nadie se hace valiente por un solo acto de valentía: hace falta la serie de actos para que la disposición se imprima en el alma.

Eso es exactamente lo que Jesús enseña a Luisa Piccarreta:

«La santidad no se realiza por un solo acto, sino por la sucesión de numerosos actos. Un solo acto no forma ni la santidad ni la perversidad. Sin la sucesión de los actos, faltan los verdaderos colores de la santidad o de la perversidad y no se puede juzgar ni de la una ni de la otra. Lo que hace brillar la santidad y constituye su sello es la sucesión de buenas obras.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 25 de julio de 1924^[43]

La comparación que da es límpida: «Nadie puede decir que es rico porque posee una moneda, sino solo si posee muchos bienes […]. La santidad es el resultado de muchas buenas obras, de sacrificios, de actos heroicos.»^[44]

«La Voluntad suprema es un acto continuo»

Y sin embargo, Jesús va más lejos. La santidad ordinaria —la de los santos conformados a la Voluntad de Dios— conoce aún intermitencias. Pero cuando el alma es introducida en la vida misma de la Divina Voluntad, el acto se hace continuo, porque está asociado al acto continuo de Dios mismo:

«La Voluntad suprema es un acto continuo. […] La santidad en mi Voluntad, en cambio, no conoce intermitencias. Está asociada al acto continuo de la eterna Voluntad. Esta siempre está obrando, siempre triunfante, siempre ama y nunca se detiene. La santidad en mi Voluntad pone en el alma la impronta del acto continuo del Creador, su amor continuo y la preservación continua de todas las cosas que ha creado.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 25 de julio de 1924^[45]

El P. Joseph Iannuzzi, en su tesis doctoral defendida en la Universidad Pontificia Gregoriana en 2012, hizo de este punto la clave hermenéutica de toda la obra de Luisa: la distinción entre hacer la Voluntad de Dios (conformidad, propia de la santidad ordinaria) y vivir en la Divina Voluntad (una unión viva y continua, propia de esta santidad toda nueva en la que es Dios mismo quien vive y actúa en el alma)^[46].

El P. Iannuzzi resume así esta distinción: vivir en la Divina Voluntad no es solo ejecutar la Voluntad de Dios, es dejar que la Divina Voluntad actúe ella misma continuamente en el alma, como un acto único y permanente^[47].

El amor que hace morir y revivir

Este acto continuo no es una mecánica fría: es una dinámica de amor, en la que Jesús mismo muere y revive sin cesar para dar su vida al alma. La misma página del Libro del Cielo lo expresa en términos sobrecogedores:

«Hija mía, mi Amor por las criaturas me hace morir a cada instante. La naturaleza del verdadero Amor es hacer morir y volver a la vida continuamente por el ser amado. Al querer a una persona para sí mismo, el amor hace experimentar la muerte. […] Pero, más fuerte que la muerte, ese mismo amor da la vida en el mismo instante en que da la muerte. […] Tú también puedes morir de amor por mí, quién sabe cuántas veces, quizá a cada instante.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 14, 21 de febrero de 1922^[48]

El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios no es, pues, una hazaña única que hay que lograr de una vez por todas: es una respiración continua en la que, a cada instante, el alma muere a sí misma para renacer en Dios, y muere de nuevo para renacer de nuevo.

Sin actos nuevos, la vida divina languidece

Si la vida espiritual es una verdadera vida, necesita ser alimentada. Para un cuerpo, sin alimento viene la muerte; para la vida de la Divina Voluntad en nosotros, sin actos realizados en esta Voluntad, se debilita. Jesús se lo explica a Luisa:

«Hija mía, debes saber que al disponerte a hacer tus actos en mi Divina Voluntad, Ella queda concebida en tu acto. Al hacerlo le das campo libre para formar su Vida en el acto que cumples. Tus nuevos actos sirven de alimento a los ya cumplidos. […] Son necesarios actos nuevos porque sirven para mantener su aire divino, su aliento continuo, sus latidos ininterrumpidos y el alimento para hacer crecer mi propia Voluntad en la criatura.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 29, 7 de septiembre de 1931^[49]

La lógica es límpida: la Divina Voluntad es una Vida en nosotros, y toda vida pide aire, latidos, alimento. Sin actos nuevos, el aliento se detiene.

Un alimento siempre disponible

Pero este alimento, a diferencia del corporal, se ofrece con profusión, sin límite y sin peligro:

«Tal como lo estableció la Sabiduría eterna, el alma también necesita alimento. La Divina Voluntad es para ella un alimento delicioso. Este alimento la hace fuerte en la búsqueda del bien y desbordante de amor por su Dios. Llena el alma de viveza, impulsándola a crecer en todas las virtudes, a emprender nuevas obras y a hacer grandes sacrificios. […] Además, este alimento está disponible a cada instante, a cada respiración, día y noche, en toda cosa, tantas veces como se desee. Al contrario de lo que ocurre con el alimento corporal, no hay que temer que si se toma demasiado pueda sentar mal. Todo lo contrario, cuanto más se toma, más se fortalece uno y más crece en la semejanza con su Creador.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 18, 17 de octubre de 1925^[50]

El alma que se priva voluntariamente de él, añade Jesús, «merece condenación, puesto que rechaza un alimento que le da vida y que se le ofrece gratuitamente»^[51]. Este eco de la advertencia de san Juan Bautista ante los fariseos (Mt 3, 7-10) y de la parábola del festín (Lc 14, 16-24) muestra que la doctrina de Luisa se inscribe, sin ruptura, en la gran lógica evangélica del don ofrecido gratuitamente y libremente rechazado.

Para hacer sentir el contraste entre una voluntad unida a Dios y una voluntad aislada en sí misma, Jesús utiliza en el Libro del Cielo dos imágenes potentes que la misma página encadena: el mar y el cuerpo humano. Ambas dicen la misma verdad sobre lo que somos: una voluntad separada de Dios no es una voluntad libre, es una voluntad que se descompone.

La imagen del mar inmóvil

El movimiento del mar, perpetuo, es lo que mantiene puras sus aguas. El murmullo de la Voluntad divina en nosotros desempeña exactamente ese papel vital.

«Hija mía, la voluntad humana es en sí misma repugnante. Pero unida a la Voluntad divina, es lo más bello que Dios ha creado. […] Unida a la nuestra, la voluntad humana tenía el movimiento continuo del Bien, de la Luz, de la Santidad, de la Belleza. Y, con nuestro movimiento continuo que jamás cesa, era el mayor prodigio de la Creación. Nuestro movimiento la purificaba de toda huella de mancha. Era como el movimiento del mar que, gracias a su murmullo y a su movimiento perpetuo, mantiene sus aguas puras y cristalinas. ¡Oh! si las aguas del mar estuvieran inmóviles, perderían su pureza y se volverían tan repugnantes que nadie querría mirarlas. […] Así ocurre con la voluntad humana que, aún más que el mar, si el movimiento divino murmura en ella, permanece bella y pura mientras todos los males permanecen sepultados y sin vida. En cambio, si mi Voluntad no murmura en la voluntad humana ni constituye su primer movimiento, todos los males recobran vida y hacen de lo más bello que Dios ha creado la criatura más horrible.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 23, 31 de enero de 1928^[52]

La imagen del cuerpo sin el alma

La misma página encadena una comparación aún más existencial: la del cuerpo humano separado del alma.

«La naturaleza humana es otra imagen: unida al alma, es bella. Ve, siente, camina, obra, habla y no huele mal. Pero sin unión con el alma, la naturaleza humana se pudre, huele horriblemente y se vuelve horrible de ver. […] Tal era el caso de mi Voluntad puesta en la voluntad humana, semejante al alma de la que debía recibir la Vida, el murmullo continuo. Por eso, mientras la voluntad humana permanece unida a mi Voluntad, es un prodigio de vida y de belleza. Separada de mi Voluntad, pierde sus piernas, sus manos, su palabra, su vista, su calor y su vida.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 23, 31 de enero de 1928^[53]

Estas imágenes no son simples metáforas poéticas: dicen una verdad sobre el ser mismo de la voluntad. La voluntad humana está hecha para ser habitada por la Voluntad divina; separada de ella, no se realiza —se descompone. Por eso el paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios nunca es un empobrecimiento del hombre: es su verdadera belleza la que le es devuelta.

La doctrina está clara; la aplicación pide tiempo. He aquí cómo, muy concretamente, la tradición espiritual invita al alma a entrar en este paso. Ninguna de estas prácticas es exótica; todas pertenecen al patrimonio común de la Iglesia.

Reconocer cada acto antes de cumplirlo

El primer trabajo es un trabajo de conciencia. La mayoría de nuestros actos se cumplen sin que ni siquiera nos preguntemos si son queridos por Dios. La conformidad comienza con una simple pregunta, planteada mentalmente a intervalos regulares: «Este acto que me dispongo a hacer —¿Dios lo quiere?» Esta pregunta no supone un discernimiento complicado; para el 95 % de los actos ordinarios (hacer el propio trabajo, hablar con un ser querido, orar, comer), la respuesta es sí, es conforme a su voluntad significada^[54]. Para el resto, la pregunta obliga a elegir —y eso ya es un acto espiritual.

Rezar el Padrenuestro como un acto de transferencia

El Padrenuestro, dicho lenta y conscientemente, es el acto más breve y más poderoso de transferencia de la voluntad propia hacia la Voluntad de Dios. La petición «hágase tu voluntad» debe hacerse con un acto real de adhesión interior, no solo como una fórmula recitada. Santa Teresa de Ávila le consagraba varios capítulos enteros en su Camino de perfección^[55].

Acoger las contrariedades como un don

Todo lo que contraría la voluntad propia —un retraso, una crítica, un fracaso, una enfermedad— es, según la doctrina de san Francisco de Sales, una ocasión de voluntad de beneplácito ofrecida por Dios. El alma que se apodera de ellas a medida que llegan, sin murmurar, sin rebelarse, sin siquiera tratar de comprenderlas, realiza el acto más profundo y más liberador del paso. Es lo que los antiguos llamaban abrazar la cruz del momento presente^[56].

Pedir al Espíritu Santo, sin cesar

Todo esto es imposible sin la gracia. La oración más simple es también la más eficaz: «Espíritu Santo, haz en mí lo que quieras.» El combate no se gana con esfuerzo de voluntad propia —sería absurdo, sería una victoria más de la voluntad propia. Se gana dejando al Espíritu Santo querer en nosotros, a medida^[57].

El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios no es, pues, obra de un héroe espiritual voluntarista: es la obra de Dios en nosotros, a la que simplemente se nos pide no poner obstáculo. El bautizado que dice sí a cada instante —un sí humilde, breve, recomenzado— ve, casi sin darse cuenta, borrarse su vida propia y ocupar toda la plaza la vida divina.

Profundizar en Via Divina — Este artículo recoge la materia de un curso de la formación gratuita Via Divina. Para seguir la formación completa y avanzar paso a paso en el paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios: abrir la formación Via Divina.

• La Divina Voluntad — la doctrina central que ilumina este paso.
• El Libro del Cielo — la obra mayor de Luisa Piccarreta.
• La Voluntad de Dios y el sufrimiento — por qué las pruebas forman parte del paso.
• Querer lo que Dios quiere: la mayor felicidad.
• Los dos fundamentos: conocimiento y voluntad — curso anterior en Via Divina.
• Las 8 etapas de la vida espiritual — curso siguiente.
• La nueva y divina santidad.
• Respuestas a las objeciones sobre Luisa Piccarreta.