Querer lo que Dios quiere es nuestra mayor felicidad

La tesis se despliega en un razonamiento breve pero riguroso, de tres proposiciones encadenadas.

Enunciado del razonamiento

Premisa 1 — La voluntad de Dios se cumple siempre.

Premisa 2 — Ahora bien, la única y mayor felicidad que podemos tener es que nuestra voluntad se cumpla.

Conclusión — Por tanto, si queremos lo que Dios quiere, nuestra voluntad se cumple siempre, para nuestra mayor felicidad.

El razonamiento es un modus barbara espiritual. Si las dos premisas se sostienen, la conclusión se sigue necesariamente. Todo lo que está en juego en este artículo es, pues, verificar la solidez de ambas premisas y escuchar después a quienes vivieron la conclusión.

La primera premisa: la voluntad de Dios se cumple siempre

Esta premisa se trata por sí misma en un dosier complementario —La voluntad de Dios se cumple siempre: ¿cuál es el sentido del sufrimiento?. Recordemos aquí su conclusión: la fe católica sostiene a la vez tres afirmaciones que muchos espíritus modernos creen incompatibles.

Primero, nada sucede sin que Dios lo quiera o lo permita. San Pablo lo formula como un desafío a toda voluntad que pretendiera resistirle: «¿Quién puede resistir a su voluntad?»^[7]. Job, después de haberlo perdido todo, no dice «El Señor me lo dio y los sabeos me lo quitaron», sino «El Señor me lo dio, el Señor me lo quitó»^[8], remontando el acontecimiento segundo hasta su causa primera.

Después, Dios nunca quiere el mal moral (el pecado), pero puede permitirlo porque sabe sacar de él un bien superior. «Todo contribuye al bien de los que aman a Dios», dice san Pablo^[9], y el libro de Judit precisa: «Creamos que estos castigos nos vienen para nuestra enmienda y no para nuestra perdición»^[10].

Por último, la voluntad de Dios está ordenada a nuestra santificación y a nuestra bienaventuranza eterna. «Esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación», escribe san Pablo a los Tesalonicenses^[11]. Dios quiere que seamos santos, porque quiere que seamos felices —primero aquí abajo en la paz interior, después por la eternidad en la visión beatífica^[12].

Admitida la primera premisa, todo se juega en la segunda.

La segunda premisa es más contraintuitiva. Creemos espontáneamente que la felicidad depende de las circunstancias exteriores: si tengo salud, dinero, seres queridos, éxito, soy feliz; si no, soy desgraciado. La doctrina católica sostiene, por el contrario, que la felicidad depende de la conformidad entre la voluntad y la realidad y, por tanto, cuando la realidad no puede cambiarse, del ajuste de la voluntad.

Tres ejemplos cotidianos bastan para hacerlo evidente.

Tres ejemplos cotidianos: la crepe, el esquí, el oficio

Imaginemos a tres personas enfrentadas a tres situaciones objetivamente neutras.

La persona A se sienta en el restaurante y quiere una crepe de miel. El camarero anuncia que ya no queda. Ella se decepciona. ¿La causa de la decepción? El hecho de que ella quería una crepe de miel.

La persona B va a la montaña a esquiar. No hay nieve. Se contraría. ¿La causa del disgusto? El hecho de que ella quería esquiar.

La persona C ama su oficio hasta dedicarle todos sus días. Una caída en bicicleta la deja en casa durante seis meses. Está triste, aunque la seguridad social tome el relevo. ¿La causa de la tristeza? El hecho de que ella quería trabajar.

Tres elementos exteriores objetivos —sin miel, sin nieve, un accidente de bicicleta—. Tres sufrimientos. En los tres casos, la causa del sufrimiento no es el acontecimiento, sino la voluntad contrariada.

Las mismas situaciones, otra voluntad: el sufrimiento desaparece

La prueba por variación es imparable. Imaginemos las mismas situaciones con una voluntad diferente.

La persona A bis no quería una crepe de miel sino una crepe de azúcar. ¿El camarero le anuncia que ya no hay miel? Ninguna importancia.

La persona B bis no quería esquiar sino hacer senderismo. ¿No hay nieve? Tanto mejor para el senderismo.

La persona C bis es una chocolatera agotada que soñaba desde hacía meses con unas vacaciones prolongadas. ¿Una pierna rota y seis meses pagados? Lo toma como una ganga.

Tres mismas situaciones exteriores, tres voluntades diferentes, tres ausencias de sufrimiento. La conclusión es inevitable: lo que hace sufrir no es el acontecimiento, es la falta de conformidad entre mi voluntad y la realidad.

Un sabio formulaba la misma intuición de otra manera: «La felicidad no está en hacer un trabajo que nos guste, sino en amar nuestro trabajo.» Este principio puede declinarse hasta el infinito —«La felicidad no está en vivir en la casa que nos gusta, sino en amar la casa en la que vivimos.» Toda la vida espiritual católica saca de ello una consecuencia radical: si no siempre puedo cambiar la realidad, siempre puedo ajustar mi voluntad.

La voluntad propia, raíz católica de todo sufrimiento

La teología católica tiene un nombre para la voluntad que tira hacia lo suyo propio, independientemente de Dios: la voluntad propia^[13]. De la voluntad propia vienen todos nuestros sufrimientos, porque en cuanto se ve contrariada —y lo está sin cesar, puesto que lo real no le obedece— produce pena.

San Bernardo, en el De praecepto et dispensatione (cap. 14), sienta el principio —Dios no odia ni castiga nada sino la voluntad propia—, de donde viene la fórmula ya clásica: que cese la voluntad propia, y ya no habrá infierno. La Imitación de Cristo retoma la misma idea: «Si te despojas de tu voluntad propia, encontrarás fácilmente a Dios y estarás siempre en paz»^[14].

Este análisis no invita a suprimir el querer —el hombre sin voluntad ya no es hombre— sino a cambiar su objeto. Mientras mi voluntad apunte a otro objeto distinto de Dios (la miel, la nieve, el trabajo, el éxito, incluso la salud como bien último), puede verse contrariada. En cuanto apunta a Dios mismo y a todo lo demás en Él y según Él, ya no puede verse contrariada, puesto que la voluntad de Dios, ella, se cumple siempre.

El lenguaje de Jesús a Luisa Piccarreta sobre la voluntad propia

La mística italiana Luisa Piccarreta (1865-1947), a principios del siglo XX, recibió sobre la voluntad propia palabras de una dureza inhabitual. En su Libro del Cielo —treinta y seis tomos de escritos dictados bajo obediencia a sus sucesivos confesores— Jesús vuelve sin cesar sobre este punto.

«Hija mía, ¡cuántos males vienen al alma —que vive a la sombra de su voluntad propia!» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 15, 21 de junio de 1923^[15]

«Todo esto es causado por la voluntad propia que, como el aire deficiente, produce caos, irregularidad, debilidad, en suma la decadencia de todo lo bueno que hay en el alma.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 16, 20 de noviembre de 1923^[16]

«Y todo lo contrario sucede a quien vive de su voluntad propia —que es la llave del infierno, de las miserias y de la inconstancia.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 18, 11 de febrero de 1926^[17]

El diagnóstico es radical: la voluntad propia no es solo causa de pequeñas contrariedades cotidianas; es la llave que abre el infierno, la raíz última de las "miserias" y de la "inconstancia" —es decir, de esa inestabilidad que hace pasar al pecador de la risa al llanto, como la luna pasa del crecimiento al decrecimiento—. San Alfonso, a más de un siglo de distancia, hará exactamente la misma comparación. Estas palabras apuntan a la primera etapa —dejar la voluntad propia para conformarse a la de Dios—. El don de vivir en la Divina Voluntad, que es otra cosa e infinitamente más, se expone más abajo (ver Renunciar a la voluntad propia, no a la voluntad).

El análisis anterior provoca de inmediato dos objeciones fuertes. Merecen que nos detengamos en ellas, porque casi siempre las plantea quien oye la tesis por primera vez.

La objeción de los grandes sufrimientos

«Todo esto funciona para las contrariedades cotidianas —una crepe, un día de esquí, un mes de baja—. Pero hay "grandes sufrimientos objetivos" ante los cuales este análisis parece obsceno. Si la esposa o el esposo de una persona muere de repente, eso es un sufrimiento, punto. La voluntad no cambia nada.»

Esta objeción debe tratarse con la mayor prudencia, porque ningún católico serio dice que haya que odiar al cónyuge ni alegrarse de un duelo. El objetivo no es minimizar el dolor, sino sacar a la luz su estructura.

Consideremos un caso límite, solo con fines de análisis. Imaginemos a una mujer que odiara realmente a su marido y quisiera verlo desaparecer, por ejemplo porque es extremadamente violento y ella no puede liberarse de él de otro modo. Para ella, perder a su marido no sería un "gran sufrimiento objetivo" —al contrario, viviría el acontecimiento como un alivio, incluso como una alegría—. Ahora bien, el acontecimiento exterior es idéntico al que haría sufrir a otra mujer. Lo que cambia es la voluntad.

La experiencia puede extenderse a todas las situaciones imaginables: si mantenemos constante el acontecimiento y hacemos variar la voluntad de quien lo recibe, el sufrimiento sigue a la voluntad, no al acontecimiento. Un acontecimiento nunca es un sufrimiento objetivo en sí; se convierte en sufrimiento según la conformidad o no conformidad con la voluntad de la persona que lo recibe.

Este análisis no dice: «hay que querer esos grandes sufrimientos». Dice: «incluso en el gran sufrimiento, sigue siendo la voluntad contrariada la que sufre —y la gracia puede, sin suprimir el dolor, conformar suficientemente la voluntad para que la paz de Dios, que supera todo sentimiento, permanezca en el fondo del alma». Es exactamente lo que expresa san Alfonso cuando dice que, en la prueba, «la parte inferior del alma siente los golpes de la adversidad, pero la parte superior gusta una paz inalterable»^[18].

La objeción del dolor físico

«¿Y el dolor físico? Una migraña, un dolor de muelas, una fractura. El dolor está ahí, la voluntad no lo quita. ¿Cómo sostener que la felicidad depende de la voluntad cuando el cuerpo sufre?»

La respuesta, una vez más, no niega el dolor. Distingue dolor e infelicidad.

El dolor físico puede ser real, vivo, prolongado. Pero no es sinónimo de infelicidad desde el momento en que la voluntad lo acepta en vista de un bien mayor. Un ejemplo trivial: una persona que se muda de casa puede pasar un día cargando muebles, terminar con dolor de espalda, de brazos, de piernas —y sin embargo ser profundamente feliz—, porque el dolor es aceptado en vista de un bien que quiere (la mudanza). El mismo dolor, infligido contra su voluntad, haría una desdicha; aceptado en el marco de un proyecto querido, no impide la felicidad.

San Pablo hace la misma distinción cuando habla de los Apóstoles que salen del Sanedrín «llenos de alegría por haber sido considerados dignos de padecer ultrajes por el nombre de Jesús»^[19]. El dolor de los golpes es real; la alegría también, porque la voluntad quiere lo que Dios quiere para ellos. El mártir no sufre menos físicamente; sufre en una voluntad conformada. El dolor no es lo mismo que la desdicha: el primero es sensorial, la segunda es voluntaria.

El veredicto de los tres ejemplos resumidos

Al término del examen de las dos objeciones, la segunda premisa se sostiene. La única y mayor felicidad que podemos tener es que nuestra voluntad se cumpla. Por duro que resulte oírlo en una cultura que mide la felicidad por las circunstancias exteriores, toda nuestra felicidad depende del cumplimiento o no de nuestra voluntad —y, por tanto, en la medida en que podemos regular la voluntad más fácilmente que la realidad, del ajuste de esa voluntad.

Sostenidas ambas premisas, la conclusión se sigue: si queremos lo que Dios quiere, nuestra voluntad se cumple siempre, para nuestra mayor felicidad. Esta es exactamente la razón por la cual, en toda la tradición católica, los santos han sido los hombres y las mujeres más felices, aun habiendo atravesado a veces las mayores pruebas.

San Alfonso María de Ligorio (1696-1787), obispo, doctor de la Iglesia y fundador de los Redentoristas, sintetizó esta doctrina en la consideración 36.ª de su Preparación para la muerte, que se titula precisamente Unión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios^[20]. Esta consideración es uno de los grandes clásicos de la espiritualidad católica sobre este tema; reúne más de una decena de citas bíblicas, varios Padres, varios místicos. Seguimos aquí su hilo.

La paz «que supera todo sentimiento» según san Alfonso María de Ligorio

San Alfonso parte del «Suceda lo que suceda, nada afligirá al justo» de los Proverbios^[21] y saca de él una afirmación radical.

«Quien se mantiene unido a la voluntad de Dios goza, incluso aquí abajo, de una paz continua. […] Nuestra alma no puede gustar una satisfacción más dulce que ver realizados sus deseos. Ahora bien, si quiere únicamente lo que Dios quiere, tiene todo lo que desea, puesto que nada sucede sino por la voluntad de Dios.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, punto tercero^[22]

La felicidad del justo no es la supresión de las pruebas, sino la unión de la voluntad con la causa primera que las permite. San Alfonso le da la formulación más radical en la misma consideración:

«Venga el frío, el calor, la lluvia, el viento, quien se mantiene unido a la voluntad de Dios dice: Todo esto lo quiero, porque así Dios lo quiere. Venga un revés de fortuna, la persecución, una enfermedad, incluso la muerte: Quiero —dice— esta desdicha, esta desgracia, quiero estar enfermo e incluso morir, porque así Dios lo quiere.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, punto tercero^[23]

La imagen que sigue, en la consideración 36.ª, es una de las más impactantes del libro:

«Quien se abandona a la voluntad divina y encuentra bueno todo lo que hace el Señor, es como un hombre elevado por encima de las nubes que ve desatarse las tempestades a sus pies, sin ser alcanzado ni turbado. Esta es la paz de la que habla el Apóstol, "que supera todo sentimiento y todas las delicias del mundo" (Filipenses 4, 7).» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, punto tercero^[24]

La paz que supera todo sentimiento es exactamente la promesa que san Pablo hace a los Filipenses («y la paz de Dios, que supera todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús»^[25]). San Alfonso ve en ella la consecuencia práctica de la unión de ambas voluntades.

El justo como el sol, el pecador como la luna

El análisis continúa con una comparación tomada del Eclesiástico^[26].

«"El hombre santo permanece en la sabiduría, como el sol —dice el Eclesiástico—; el insensato es cambiante como la luna." Este insensato es el pecador; cambia como la luna; y así como esta crece hoy y decrece mañana, así se ve de un día a otro al pecador pasar de la risa al llanto; hoy de humor afable y complaciente, mañana estará triste y furioso. […] En cambio, el justo se parece al sol: suceda lo que le suceda, se le encuentra siempre igual a sí mismo, siempre sereno y tranquilo, porque la paz de la que goza consiste en su conformidad con la voluntad de Dios.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, punto tercero^[27]

Es la inconstancia del pecador que Jesús ya reprochaba a Luisa Piccarreta en el pasaje de 1926 citado más arriba. San Alfonso da su causa psicológica precisa: el pecador cambia porque depende de los acontecimientos, cuyo humor sigue la conformidad con su voluntad propia; el justo permanece porque solo depende de Dios, cuya voluntad permanece.

La objeción natural —«¿pero acaso Dios mismo no dice que quien quiere un bien no puede mostrarse así indiferente ante la prueba?»— la trata san Alfonso. Sin duda, escribe, no se deja de sentir los golpes de la adversidad en la parte inferior del alma; pero al mismo tiempo se gusta una paz inalterable en la parte superior^[28]. Cristo mismo sudó sangre en Getsemaní, y sin embargo su «no se haga mi voluntad, sino la tuya»^[29] es el modelo perfecto de la unión.

Salviano y la vida feliz de las almas resignadas

San Alfonso apoya su argumento en Salviano de Marsella, sacerdote del siglo V cuyo De gubernatione Dei (libro I) trata precisamente del gobierno divino del mundo y de la condición de los justos en la prueba. La cita se ha hecho clásica:

«Las almas resignadas a la voluntad de Dios reciben, es cierto, humillaciones, pero quieren ser humilladas; caen en la pobreza, pero la pobreza les agrada; en suma, todo lo que les sucede, lo quieren; así llevan una vida feliz.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, citando y adaptando al español a Salviano de Marsella, De gubernatione Dei, libro I, n. 2^[30]

El mecanismo espiritual es exactamente el de la chocolatera del principio: la voluntad, despojada de lo que exigiría en el orden carnal, quiere ahora lo que sucede —no porque el sufrimiento sea delicioso en sí mismo, sino porque la voluntad superior abraza el bien que Dios saca de él—. Salviano veía en esa unidad de la voluntad el secreto de la felicidad de los justos ya en este mundo —«no hay nadie más feliz» («Nulli beatiores...»).

María Magdalena de Pazzi: el éxtasis ante la palabra «voluntad de Dios»

La misma consideración 36.ª refiere un rasgo sorprendente de santa María Magdalena de Pazzi (1566-1607), carmelita florentina canonizada en 1669. Según el relato de su biógrafo Vincenzo Puccini, referido por san Alfonso^[31], no podía oír las palabras voluntad de Dios sin caer en un éxtasis de amor.

«Santa María Magdalena de Pazzi no podía oír estas palabras —"voluntad de Dios"— sin sentir un consuelo que la sacaba fuera de sí y la arrojaba a un éxtasis de amor.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, punto tercero^[32]

Este detalle biográfico parecerá excesivo al lector moderno. Sin embargo, dice exactamente lo que el análisis anterior demuestra racionalmente: para quien ha comprendido que la voluntad de Dios es a la vez lo que siempre se cumple y lo que quiere su bien, el simple enunciado de esa voluntad ya es una alegría. El santo vive lo que el silogismo concluye.

La tradición católica ha fijado esta doctrina en varios relatos emblemáticos, desde el siglo V de Salviano hasta Luisa Piccarreta en el XX. Tres de ellos se han convertido en referencias duraderas: el mendigo de las Instituciones divinas atribuidas a Juan Taulero, el monje milagroso referido por Cesáreo de Heisterbach, y el gran diálogo entre el Padre Eterno y santa Catalina de Siena. Los tres dicen lo mismo en tres registros diferentes: la conformidad de la voluntad con Dios es el secreto práctico de la felicidad ya en esta tierra, accesible tanto a un mendigo analfabeto como a una doctora de la Iglesia.

El mendigo que nunca tuvo un mal día (Taulero)

El primero es un diálogo tradicional, referido en las Instituciones divinas atribuidas a Juan Taulero (hacia 1300-1361)^[33]. Un teólogo, tras ocho años de oración para que se le mostrara el camino de la verdad, es enviado por una voz celestial a las gradas de la iglesia, donde encuentra a un mendigo herido, desnudo, embarrado, cuya ropa no vale tres óbolos. El diálogo que sigue es uno de los textos breves más bellos de la mística renana.

«—Dios os conceda un buen día. —No recuerdo haber tenido nunca un mal día. —Dios os haga feliz. —Pero nunca he sido desgraciado. —Hablad más claro, no os entiendo. —Lo haré con gusto. Me habéis deseado que tuviera un buen día: os he respondido que no recuerdo haber tenido nunca uno malo; en efecto, cuando el hambre me apremia, alabo a Dios; si sufro el frío, si caen el granizo, la nieve o la lluvia, si el tiempo está en calma o hay tempestad, alabo a Dios; cuando estoy en la necesidad, en el desecho y en el desprecio, alabo a Dios todavía; y, por consiguiente, nunca me llega un mal día. […] Sé vivir con Dios, y estoy seguro de que todo lo que hace no puede ser sino muy bueno. Por eso, cualquier cosa que reciba de Dios, o que Él permita que reciba de otra parte, prosperidad o adversidad, dulzura o amargura, la miro como una feliz fortuna, y la acepto con alegría de su mano. […] Estoy bien decidido a no apegarme sino a la sola voluntad de Dios, y he fundido de tal modo mi voluntad en la suya, que todo lo que Él quiere, también lo quiero yo. En consecuencia, nunca he sido desgraciado.» — Diálogo del teólogo y el mendigo, Instituciones divinas atribuidas a Taulero, siglo XIV^[34]

El teólogo, impresionado, pregunta al mendigo quién es. «Soy rey», responde el pobre. «¿Dónde está vuestro reino? —Está en mi alma, porque he aprendido a gobernar mis sentidos exteriores e interiores; esta realeza vale más que todas las de la tierra.» El teólogo comprende entonces «que la verdadera resignación unida a una profunda humildad es el camino más corto para ir a Dios».

Este relato marcó a toda la espiritualidad tardomedieval y moderna. Dice en una escena lo que todo el artículo demuestra: la pobreza radical no impide la felicidad si la voluntad está unida a Dios, y la riqueza mundana no la da si la voluntad propia permanece intacta.

El monje milagroso del Dialogus miraculorum (Cesáreo de Heisterbach)

El segundo relato viene de Cesáreo de Heisterbach (hacia 1180 - hacia 1240), maestro de novicios en el monasterio cisterciense de Heisterbach (Alemania renana), autor del Dialogus miraculorum compilado entre 1219 y 1223^[35]. Atención: la edición Vivès de las obras de san Alfonso atribuye por error este pasaje a «Cesáreo de Arlés» —es decir, al obispo de Arlés († 542)—; se trata en realidad de Cesáreo de Heisterbach, y el error es puramente tipográfico (confusión entre los dos Caesarius latinos)^[36].

El exemplum pone en escena a un monje ordinario —relato de valor edificante, no crónica histórica—:

«Había en un monasterio un monje cuya vida no era más austera que la de los demás religiosos y que, sin embargo, hacía muchos milagros. Su abad, muy asombrado, le preguntó su secreto. Respondió que era el más imperfecto de todos los religiosos, pero que solo se aplicaba a no querer en todas las cosas sino lo que Dios quería. "Pero —replicó el superior—, esos daños que nuestro enemigo causó el otro día en nuestras tierras, ¿no os causaron ninguna pena? —Ninguna, Padre mío —respondió—, e incluso di gracias al Señor; porque es Él quien hace o permite todo para nuestro bien." Ante estas palabras, el abad reconoció la santidad del buen religioso.» — Cesáreo de Heisterbach, Dialogus miraculorum, dist. 10, cap. 6 (Amberes, 1604, p. 603) — citado por san Alfonso María de Ligorio^[37]

La lección de este exemplum es clara: este monje no es un asceta extraordinario. No tiene más ayunos ni más mortificaciones que sus hermanos. Su santidad se debe a un solo ajuste —no querer, en todas las cosas, sino lo que Dios quiere—. A esta conformidad atribuye el relato sus milagros, porque reproduce en la criatura lo propio de la Trinidad: una voluntad perfectamente ajustada al beneplácito del Padre.

Catalina de Siena: «Mis siervos no experimentan ninguna aflicción»

El tercer relato tiene una autoridad superior a los dos primeros: viene directamente del Diálogo de santa Catalina de Siena (1347-1380), doctora de la Iglesia, mística dominica recibida por Jesús y el Padre Eterno en un largo coloquio cuya transcripción dictó. En el capítulo XLVIII (48) —«Los siervos del mundo no se sacian de sus bienes. Del suplicio que les causa su voluntad perversa»— el Padre Eterno le dice:

«Te he dicho que de la voluntad venían las penas del hombre. Como mis siervos se han despojado de su voluntad y se han revestido de la mía, no experimentan ninguna aflicción; están siempre satisfechos, porque sienten que estoy en su alma por la gracia. Quienes no me tienen no pueden estar satisfechos, aun cuando poseyeran el mundo entero, porque las cosas creadas son menores que el hombre, puesto que están hechas para el hombre, y no el hombre para ellas.» — El Padre Eterno a santa Catalina de Siena, El Diálogo, cap. XLVIII (48), trad. E. Cartier^[38]

Lo que sigue del capítulo es igualmente notable. El Padre Eterno muestra en él que los siervos del mundo son torturados por dos penas principales: «el temor de perder lo que poseen, y el amor de lo que no pueden tener»^[39]. A sus siervos, por el contrario, «se les persigue, pero su alma está tranquila porque están unidos a mi voluntad y están contentos de sufrir por mí»^[40].

La frase central —«Como mis siervos se han despojado de su voluntad y se han revestido de la mía, no experimentan ninguna aflicción»— se ha convertido en uno de los enunciados más bellos de la espiritualidad católica sobre la conformidad con la voluntad de Dios. San Agustín ya la había preparado en sus Confesiones («nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti»^[41]); santa Catalina le da la formulación positiva y concreta: despojo de la voluntad propia, revestimiento de la voluntad divina, fin de la aflicción.

Esta doctrina no es una invención espiritual medieval. Está sólidamente enraizada en la Sagrada Escritura y en el Magisterio. Recogemos aquí sus hitos esenciales.

Santificación y mayor bien: el «Vuestra santificación» de san Pablo

El apóstol Pablo, escribiendo a los Tesalonicenses, no deja ninguna ambigüedad sobre lo que Dios quiere para nosotros:

«Esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación.» — 1 Tesalonicenses 4, 3^[42]

Que Dios quiera nuestra santificación significa que quiere nuestra bienaventuranza —primero aquí abajo en la paz interior del justo, después por la eternidad en la visión beatífica—. Todo lo que permite o quiere en nuestra vida está ordenado a este fin. «El que no perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por nosotros, ¿cómo no nos dará con Él todas las cosas?»^[43] —argumento a fortiori de san Pablo, retomado por san Alfonso: si Dios entregó a su Hijo, nada puede negarnos de lo que sirva verdaderamente a nuestro bien.

Tal es el sentido de la fórmula de Pedro, convertida en máxima del abandono católico: «Echad sobre Él todas vuestras preocupaciones, porque Él cuida de vosotros»^[44].

La tercera petición del Padrenuestro: «Hágase tu voluntad»

El enraizamiento más profundo de esta doctrina está en la oración misma que Jesús enseñó a sus discípulos. La tercera petición del Padrenuestro se refiere explícitamente a la conformidad de todas las voluntades con la del Padre:

«Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.» — Mateo 6, 10^[45]

Esta petición es doblemente importante. Por una parte, reconoce que la voluntad del Padre ya se cumple perfectamente en el cielo —en los ángeles y los santos, que quieren en todas las cosas lo que Dios quiere, y que son, por esta razón, perfectamente felices—. Por otra parte, pide que esa misma voluntad se cumpla en la tierra —es decir, en nuestras vidas de peregrinos, a pesar de la resistencia del pecado y de la voluntad propia—.

Jesús mismo, en la agonía de Getsemaní, dio el modelo perfecto de la oración:

«Padre, si quieres, aparta de mí este cáliz. Pero que no se haga mi voluntad, sino la tuya.» — Lucas 22, 42^[46]

Estas palabras no niegan el deseo natural de Cristo —la humanidad de Cristo quería evitar la Pasión, ese es el objeto de la primera mitad de la frase—. Pero subordinan ese deseo a la voluntad del Padre, que ordenaba la Pasión a la redención del mundo. «He bajado del cielo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado»^[47] —esta es la actitud permanente del Verbo encarnado, modelo de toda voluntad cristiana.

El Catecismo de la Iglesia Católica sobre la tercera petición

El Catecismo de la Iglesia Católica (1992) dedica seis números (§§ 2822-2827) a la tercera petición del Padrenuestro. Merece retener cuatro pasajes.

Sobre la voluntad del Padre como voluntad salvífica universal:

«La voluntad de nuestro Padre es "que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tm 2, 3-4). Él "usa de paciencia, no queriendo que nadie perezca" (2 P 3, 9). Su mandamiento, que resume todos los demás y nos dice toda su voluntad, es que "nos amemos los unos a los otros como Él nos ha amado" (Jn 13, 34).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2822^[48]

Sobre el cumplimiento perfecto de esta voluntad en Cristo:

«En Cristo, y por su voluntad humana, la voluntad del Padre se cumplió perfectamente y de una vez por todas. Al entrar Jesús en este mundo dice: "He aquí que vengo a hacer, oh Dios, tu voluntad" (Hb 10, 7). Solo Jesús puede decir: "Yo hago siempre lo que le agrada" (Jn 8, 29). En la oración de su agonía, consiente totalmente en esta voluntad: "Que no se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lc 22, 42).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2824^[49]

Sobre nuestra unión a la voluntad de Cristo:

«Con cuánta más razón nosotros, criaturas y pecadores, hechos en Él hijos de adopción. Pedimos a nuestro Padre que una nuestra voluntad a la de su Hijo para cumplir su voluntad, su designio de salvación para la vida del mundo. Somos radicalmente impotentes para ello, pero unidos a Jesús y con la fuerza de su Espíritu Santo, podemos poner en sus manos nuestra voluntad y decidir elegir lo que su Hijo eligió siempre: hacer lo que agrada al Padre.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2825^[50]

Sobre el discernimiento y la perseverancia:

«Por la oración podemos "discernir cuál es la voluntad de Dios" (Rm 12, 2) y obtener "la constancia para cumplirla" (Hb 10, 36). Jesús nos enseña que se entra en el Reino de los cielos no por palabras, sino "haciendo la voluntad de mi Padre que está en los cielos" (Mt 7, 21).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2826^[51]

El Catecismo cita aquí a san Agustín para concluir: «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo —en la Iglesia como en nuestro Señor Jesucristo; en la Esposa que le ha sido desposada, como en el Esposo que cumplió la voluntad del Padre»^[52]. La conformidad de la voluntad no es, pues, un ejercicio ascético individual; es la obra común de Cristo y de su Iglesia, en la que cada bautizado está llamado a entrar.

Admitido el silogismo, queda una pregunta —la más importante—: ¿cómo se quiere, concretamente, lo que Dios quiere? No es un esfuerzo bruto de voluntad. No es un fatalismo. No es un estoicismo disfrazado. Es un aprendizaje espiritual que supone la gracia y que se despliega a lo largo de una vida.

La tradición católica ha jalonado este camino en varias etapas; he aquí las principales, sin pretender ser exhaustivos.

Creer primero que Dios es bueno

La condición primera de la conformidad es la fe en que la voluntad de Dios es buena. Si dudo de que Dios me ama, no podré querer lo que Él quiere. Por eso san Alfonso insistía en que nos repitiéramos constantemente: «¿Y qué quiere Dios sino nuestro bien?»^[53]. El Catecismo comenta, citando al propio Jesús en el Sermón de la montaña: «Hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos»^[54]. La paternidad divina no es un sentimiento vago: es un hecho dogmático, fundado en la revelación de Cristo, y la condición de posibilidad de toda la espiritualidad del abandono.

Distinguir voluntad de signo y voluntad de beneplácito

San Francisco de Sales (1567-1622), en el Tratado del amor de Dios (libros VIII y IX, 1616), distingue la voluntad de signo —lo que Dios nos indica claramente por sus mandamientos, sus consejos, sus inspiraciones— y la voluntad de beneplácito —lo que Dios permite o quiere en los acontecimientos que dispone para nosotros^[55]—. Querer lo que Dios quiere supone cumplir activamente la primera (obedecer los mandamientos, seguir los consejos, escuchar las inspiraciones) y acoger pacíficamente la segunda (recibir con fe los acontecimientos de la providencia).

Esta distinción protege a la doctrina de dos contrasentidos opuestos. Sin la voluntad de signo, el abandono se convierte en pasividad resignada: ya no se actuaría, se padecería. Sin la voluntad de beneplácito, el esfuerzo moral se convierte en voluntarismo crispado: se pretendería regular solo lo real según nuestros planes. La síntesis salesiana mantiene juntas obediencia activa y confianza pasiva —es el corazón de lo que Jean-Pierre de Caussade llamará más tarde el abandono a la divina providencia.

Pedir la gracia, porque nos supera

Esta doble conformidad supera nuestras fuerzas. El Catecismo lo dice explícitamente: «somos radicalmente impotentes para ello»^[56]. Hay que pedirla, pues —tal es precisamente el objeto de la tercera petición del Padrenuestro, que hay que repetir tanto más cuanto más ruda sea la prueba—. Santa Teresa de Ávila, refiere san Alfonso, «se ofrecía a Dios al menos cincuenta veces al día, para que dispusiera de ella según su beneplácito»^[57]. Esta repetición cotidiana no es una fórmula mágica sino la lenta disposición de la voluntad a dejarse conformar por la gracia. Tal es el sentido técnico de la palabra oración en la tradición carmelita.

Renunciar a la voluntad propia, no a la voluntad

El error clásico es creer que hay que suprimir toda voluntad. No: hay que cambiar su objeto. La voluntad sigue viva, ardiente, pero quiere desde ahora lo que Dios quiere, por encima de todo lo demás. Santo Tomás de Aquino distinguía ya la voluntas propria (voluntad que se busca a sí misma) y la voluntas conformata (voluntad ajustada al bien)^[58]: la primera renuncia no abole la segunda, la libera.

Pero hay que distinguir aquí dos cosas. Conformarse a la voluntad de Dios es lo que hace un buen siervo: hay dos voluntades —la mía, que someto, y la de Dios, a la que sigo—. Vivir en la Divina Voluntad es otra cosa, e infinitamente más: ya no hay sino una sola voluntad, porque es Dios mismo quien actúa en mí —como un padre que toma la mano de su hijo pequeño para escribir con él—. Los actos de cada día, incluso los más pequeños, toman entonces un valor divino, infinito, que ya no es el mío. La conformidad es la primera etapa, necesaria, por la que hay que pasar; la vida en la Divina Voluntad es su coronamiento, recibido como un don. Esto es lo que Jesús explica a Luisa Piccarreta en el Libro del Cielo: no la extinción de la voluntad, sino su anonadamiento para dejar todo el lugar a Dios que actúa en ella^[59]. Ver La Divina Voluntad.

Vivir la tercera petición como respiración del alma

San Alfonso termina su consideración 36.ª con una nota práctica:

«¡Qué felicidad vivir y morir exclamando: Hágase tu voluntad, sí, hágase para siempre!» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª, punto tercero^[60]

La repetición no es una rutina. Es una respiración del alma que, ante cada acontecimiento contrario, reencuadra la voluntad propia en la voluntad del Padre. Lo que santa María Magdalena de Pazzi vivía en el éxtasis, el cristiano ordinario lo vive en la oración de cada día, y en particular en el Padrenuestro rezado con atención. La misma oración, ya vivida perfectamente por los ángeles y los santos del Cielo, se convierte así en el instrumento por el cual la tierra se ajusta poco a poco al Cielo —«en la tierra como en el cielo».

Profundizar en Via Divina — Este artículo recoge en forma de enciclopedia un curso de la formación básica gratuita Via Divina sobre la conformidad de la voluntad humana con la voluntad divina. Para recorrer la enseñanza completa e integrarla en un itinerario espiritual estructurado: abrir la formación Via Divina.

El monje del exemplum de Cesáreo de Heisterbach lo dice a su manera: la más alta santidad posible no reside en austeridades extraordinarias, sino en la simple decisión de no querer, en todas las cosas, sino lo que Dios quiere. Está al alcance del chocolatero como del contemplativo, del campesino como del teólogo. Es el cumplimiento pleno de la tercera petición del Padrenuestro: «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» —es decir, en mí como en los ángeles y los santos, en cada instante, en la mayor como en la más pequeña circunstancia.

A la inversa, no querer lo que Dios quiere es no solo el camino de la desdicha en esta tierra, sino —según la severa palabra de Jesús a Luisa— «quien vive de su voluntad propia —que es la llave del infierno, de las miserias y de la inconstancia»^[61]. Toda nuestra felicidad, como toda nuestra desdicha, depende en último análisis de este ajuste interior.

¿Cómo lograr este ajuste, concretamente, en la oración, en las pruebas, en las decisiones de cada día? Tal es el objeto de toda la vida espiritual católica —y es precisamente lo que desarrollan los artículos vecinos de esta enciclopedia sobre la oración, el abandono, la confianza y la santificación.

• La voluntad de Dios se cumple siempre: ¿cuál es el sentido del sufrimiento? — la primera premisa del silogismo, tratada por sí misma.
• Los dos fundamentos: conocimiento y voluntad — por qué conocer a Dios es necesario para quererlo.
• El paso de la voluntad propia a la Voluntad de Dios — el itinerario espiritual de la conversión interior.
• La Divina Voluntad — la espiritualidad de la Vida en la Divina Voluntad según Luisa Piccarreta.
• San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, consideración 36.ª — Unión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios (1758). Disponible en línea en livres-mystiques.com y en las Obras completas, ed. Vivès.
• San Francisco de Sales, Tratado del amor de Dios, libros VIII y IX (1616) — la distinción entre voluntad de signo y voluntad de beneplácito, la santa indiferencia.
• Santa Catalina de Siena, El Diálogo, traducción E. Cartier (1855), en particular los capítulos XLV a L sobre la voluntad y el sufrimiento.
• Jean-Pierre de Caussade, El abandono a la divina Providencia (siglo XVIII) — la aplicación práctica de la doctrina del abandono a cada instante.

Texto de los treinta y seis tomos dictados por Luisa Piccarreta (1865-1947) bajo obediencia a sus confesores, en particular san Aníbal María di Francia, que editó él mismo los primeros volúmenes.