La vida espiritual en su esencia y sus sinónimos

La Sagrada Escritura y la tradición católica hablan de la misma realidad bajo una constelación de nombres. Esta pluralidad no es un defecto de vocabulario: es una riqueza, porque cada nombre ilumina una faceta propia de la comunión entre el hombre y Dios. La teología espiritual nunca ha buscado eliminar esta polisemia; ha buscado cartografiarla.

¿Por qué multiplicar los sinónimos?

Santo Tomás de Aquino enseña que Dios, siendo absolutamente simple, no puede ser designado por una sola fórmula humana^[1]. Nuestra inteligencia está limitada a conceptos parciales: lo que llamamos vida eterna pone el acento en la duración, visión beatífica en el conocimiento, unión en el amor, Reino en la soberanía de Dios, santidad en la separación del pecado, bienaventuranza en la felicidad, divinización en la transformación. Ninguno de estos términos tomado aisladamente agota la realidad; todos juntos trazan de ella una imagen más completa.

Por eso el Catecismo de la Iglesia Católica caracteriza la bienaventuranza a la que Dios llama al hombre con varias expresiones:

«El Nuevo Testamento utiliza varias expresiones para caracterizar la bienaventuranza a la que Dios llama al hombre: la llegada del Reino de Dios (cf. Mt 4, 17); la visión de Dios: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque verán a Dios” (Mt 5, 8; cf. 1 Jn 3, 2; 1 Co 13, 12); la entrada en el gozo del Señor (cf. Mt 25, 21. 23); la entrada en el descanso de Dios (Hb 4, 7-11) […]» — Catecismo de la Iglesia Católica, §1720^[2]

Varias expresiones, un solo misterio. El Magisterio mismo invita pues a manejar estos sinónimos como ángulos complementarios de una misma contemplación.

Una cartografía de los sinónimos principales

Esta cartografía no es un palmarés. Es una gramática. Hipótesis de lectura propuesta aquí por el autor de este artículo: estos términos, aunque distintos, pueden casi todos sustituirse unos por otros en un discurso — decir «vivir en Dios», «vivir en el Reino» o «vivir de cara al Cielo» es decir lo mismo desde iluminaciones distintas. No es la tesis de un autor particular, sino una comodidad de exposición, que no prejuzga las distinciones reales entre estos estados — en particular entre el hacer y el vivir en, ver más abajo.

El primer sinónimo, el más antiguo, es la unión. La Biblia misma utiliza para describirla la imagen del matrimonio entre Dios y su pueblo, luego entre Cristo y la Iglesia, luego entre Dios y cada alma. Es el horizonte nupcial de toda espiritualidad católica.

El matrimonio espiritual en la tradición mística

El Cantar de los cantares canta: «Yo soy de mi amado, y mi amado es mío» (Ct 6, 3). San Pablo aplica esta nupcialidad a la Iglesia: «Como la Iglesia está sometida a Cristo, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella» (Ef 5, 24-25), de modo que «este misterio es grande: lo digo en relación con Cristo y la Iglesia» (Ef 5, 32). Y el Apocalipsis corona toda la historia de la salvación con las bodas del Cordero: «Bienaventurados los invitados al banquete de las bodas del Cordero» (Ap 19, 9).

La tradición mística retoma este lenguaje. Santa Teresa de Ávila habla, en las Séptimas Moradas del Castillo interior, del matrimonio espiritual entre el alma y Dios, más profundo que el desposorio espiritual precedente^[3]. San Juan de la Cruz, en el Cántico espiritual, despliega la misma imagen: el alma es la Esposa, Dios es el Esposo, y toda la vida espiritual es el camino hacia esta unión^[4].

«El amor no tiene otro oficio sino unir y juntar al amado con el que ama, para que no sean más que uno.» — San Juan de la Cruz, Llama de amor viva, canción 3, n. 28^[5]

La imagen es densa. Dice en pocas palabras que el amor tiende necesariamente a la unidad: es su lógica interna. Amar a Dios no es pues contemplarlo a distancia; es acercarse a Él hasta la comunión más íntima.

La unión más íntima que el matrimonio humano

La tradición cuida de precisar que la unión mística excede la nupcialidad humana por su profundidad. Santo Tomás de Aquino lo explica: en la bienaventuranza, «la criatura está unida a Dios por operación, es decir, conociéndolo y amándolo»^[6]. Y esta unión de operación es más íntima que la unión carnal, porque toca el espíritu mismo, y el espíritu penetra más adentro en su objeto que el cuerpo en el cuerpo.

Santa Teresa de Ávila retoma esta intuición desde la experiencia:

«Esta unión es tan diferente de aquella de la que hemos hablado como puede serlo la unión por matrimonio de la unión por desposorio.» — Santa Teresa de Ávila, Castillo interior, Séptimas Moradas, cap. 2, n. 2^[7]

La doctora de la Iglesia subraya que en el matrimonio espiritual, «Nuestro Señor quiere que el alma entienda su manera de concebirla» — un conocimiento interior, por experiencia, que es él mismo fruto del amor.

Si la unión es la meta, vivir en Dios es su formulación continua: no un acontecimiento puntual, sino una vida entera pasada en la comunión divina. La tradición lleva esta fórmula hasta hablar de divinización (en griego theōsis), uno de los términos más audaces de la teología cristiana.

«Permanecer en Dios y Dios en él»

San Juan condensa toda la vida cristiana en una palabra: permanecer. «Permaneced en mí, y yo en vosotros» (Jn 15, 4), dice Jesús a sus apóstoles. Y el mismo Juan, en su primera carta, saca la consecuencia:

«Dios es Amor: quien permanece en el Amor permanece en Dios, y Dios permanece en él.» — Primera carta de san Juan, 4, 16^[8]

Es la ecuación fundamental de la vida espiritual. Dios no es solo un ser al que se observa o al que se reza desde fuera: habita en el alma del justo y el alma del justo habita en Él. Esta doble habitación es lo que la teología católica llama la inhabitación trinitaria, es decir, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo habitan ellos mismos en el alma del bautizado.

Participar en la vida trinitaria

Cristo mismo, en su gran oración sacerdotal, lo dice en términos sobrecogedores:

«Que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti: que también ellos sean uno en nosotros.» — Evangelio según san Juan, 17, 21^[9]

La vida espiritual no es pues solo «unión con Dios» en singular: es participación en la comunión de las Personas divinas mismas. El Catecismo de la Iglesia Católica lo recuerda:

«Dios puede darnos a conocer su misterio y darnos participar en él: es en la “comunión” del Espíritu Santo donde entramos en la comunión de amor que está en Dios mismo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §260^[10]

La expresión «participación en la naturaleza divina» viene en línea recta de san Pedro:

«Por estas promesas, habéis llegado a ser partícipes de la naturaleza divina.» — Segunda carta de san Pedro, 1, 4^[11]

Sobre este versículo fundaron los Padres griegos toda su teología de la theōsis.

Santos y Padres sobre la divinización

La imagen clásica viene de san Atanasio de Alejandría (296-373), defensor de la divinidad de Cristo en Nicea:

«El Verbo se hizo hombre para que nosotros fuésemos divinizados.» — San Atanasio, Sobre la Encarnación del Verbo, cap. 54, n. 3^[12]

Santo Tomás de Aquino reformula la misma doctrina en Occidente:

«El Hijo único de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, haciéndose hombre, hiciese dioses a los hombres.» — Santo Tomás de Aquino, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

Y el Catecismo la consagra en su enseñanza:

«El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §460^[14]

La divinización no es una absorción que destruiría a la criatura; es una elevación por participación. El alma sigue siendo criatura, pero es hecha conforme a Dios por la gracia, y esta conformidad se consumará en la gloria.

Entre todos los sinónimos, la visión beatífica es el único que designa exclusivamente la vida después de la muerte. Es lo específico de la bienaventuranza celestial: ver a Dios tal como es, sin espejo y sin enigma.

«Lo veremos tal como es»

La Escritura promete esta visión en términos explícitos. San Pablo escribe a los Corintios:

«Ahora vemos de manera confusa, como en un espejo; aquel día veremos cara a cara. Ahora mi conocimiento es parcial; aquel día conoceré perfectamente, como he sido conocido.» — Primera carta a los Corintios, 13, 12^[15]

Y san Juan, en su primera carta, añade la dimensión de la semejanza:

«Amados, desde ahora somos hijos de Dios, pero lo que seremos no se ha manifestado todavía. Lo sabemos: cuando esto se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como es.» — Primera carta de san Juan, 3, 2^[16]

Ver a Dios «tal como es» (sicuti est, en latín) significa verlo sin intermediario. Es el objeto propio de la bienaventuranza celestial.

Lo que enseña el Magisterio

El papa Benedicto XII fijó la doctrina de la visión beatífica en la bula Benedictus Deus (1336):

«Las almas de los justos […] han visto y ven la esencia divina con una visión intuitiva e incluso facial, sin la mediación de ninguna criatura en el papel de objeto visto, sino manifestándoseles la esencia divina inmediatamente, desnuda, clara y abiertamente.» — Papa Benedicto XII, bula Benedictus Deus, 29 de enero de 1336^[17]

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma esta doctrina en su tratado sobre el Cielo:

«Vivir en el Cielo es “estar con Cristo”. Los elegidos viven “en Él”, pero conservando, o mejor encontrando en ello su verdadera identidad, su propio nombre. […] Este misterio de bienaventurada comunión con Dios y con todos los que están en Cristo sobrepasa toda comprensión y toda representación.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §1025-1027^[18]

La visión beatífica no es pues la disolución de la persona en la divinidad, sino el cumplimiento de la persona en la luz de Dios.

¿Por qué esta realidad está reservada al más allá?

Santo Tomás de Aquino explica que la visión intuitiva de la esencia divina excede las capacidades naturales de la criatura: ninguna inteligencia creada puede, por sus solas fuerzas, penetrar el misterio de Dios^[19]. Dios debe dar él mismo esta visión mostrándose directamente, lo que no se realiza plenamente sino al término de la peregrinación terrestre, cuando el alma queda definitivamente separada de las condiciones de la vida presente.

Esto no significa que el conocimiento de Dios sea inaccesible aquí abajo: lo es, pero según otro modo — por la fe, por los sacramentos, por la oración, por la contemplación, por los «dones del Espíritu Santo» que son «el comienzo de la gloria»^[20]. La visión beatífica sigue siendo la excepción: es el acabamiento, no el comienzo.

Si la visión beatífica nombra el término, la santidad y la bienaventuranza nombran la cualidad del alma llamada a ese término. Son las dos caras, negativa y positiva, del mismo estado.

La santidad: «Sed santos, como yo soy santo»

Dios es santo, es decir, separado absolutamente del pecado, del mal, del desorden. La palabra hebrea qadosh dice esta separación, que no es una distancia altiva sino una plenitud de pureza. Y Dios llama al hombre a la misma santidad:

«Sed santos, porque yo soy santo, yo el Señor vuestro Dios.» — Levítico 19, 2; retomado en 1 Pedro 1, 16^[21]

La santidad es pues la vocación universal del bautizado. El Vaticano II lo reafirmó en la constitución Lumen Gentium, capítulo 5: «Queda pues bien patente para todos que el llamamiento a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad se dirige a todos los que creen en Cristo, cualquiera que sea su estado o forma de vida»^[22].

La bienaventuranza: «¡Bienaventurados!»

La otra cara es positiva: la bienaventuranza (makarios, en griego; beatus, en latín) designa la felicidad del alma saciada. Y es con esta palabra — «bienaventurados» — con la que Jesús comienza su enseñanza pública solemne:

«Bienaventurados los pobres de corazón, porque el Reino de los Cielos es de ellos.» — Evangelio según san Mateo, 5, 3^[23]

El programa entero de la vida cristiana queda así inaugurado por una promesa de felicidad. El Catecismo comenta:

«Las Bienaventuranzas responden al deseo natural de felicidad. Este deseo es de origen divino: Dios lo ha puesto en el corazón del hombre para atraerlo hacia Sí, el único que puede colmarlo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §1718^[24]

Santidad y bienaventuranza se reúnen: la santidad es la condición de la bienaventuranza, y la bienaventuranza es la coronación de la santidad. Son dos maneras de decir que el alma ha llegado a ser aquello para lo que está hecha.

Dos últimos sinónimos merecen ser distinguidos: la vida eterna, que subraya la duración, y el Reino de Dios, que subraya la soberanía.

Conocer a Dios = vivir eternamente

San Juan, en la oración sacerdotal de Cristo, da una definición exacta de la vida eterna:

«Y la vida eterna es que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a tu enviado Jesucristo.» — Evangelio según san Juan, 17, 3^[25]

La eternidad no es solo una duración sin fin: es una cualidad de vida — la vida misma de Dios, sin sucesión, sin desgaste, sin pérdida. Conocer a Dios es entrar en esta cualidad. Y este conocimiento no es especulativo: es la experiencia de la comunión, que puede comenzar ya en la fe viva.

El Reino está en medio de vosotros

El otro sinónimo — el Reino de Dios — es el que Jesús emplea con más frecuencia en su predicación. E hizo a sus oyentes una declaración decisiva:

«El Reino de Dios no viene de manera que llame la atención. No se dirá: “Vedlo aquí”, o: “Vedlo allí”. Porque he aquí que el Reino de Dios está en medio de vosotros.» — Evangelio según san Lucas, 17, 20-21^[26]

El griego entos hymōn puede traducirse por «en medio de vosotros» o «dentro de vosotros». Ambos sentidos convergen: el Reino es una realidad presente, que no se reconoce por signos exteriores espectaculares, sino que se instala en el corazón de quienes acogen a Cristo. Por eso la oración misma que Jesús enseña pide: «Venga tu Reino» (Mt 6, 10) — Reino que se inaugura aquí abajo y se consuma en el Cielo.

Todos estos sinónimos, tomados por separado, siguen siendo descripciones. ¿Cuál es su núcleo común? La tradición espiritual católica responde unánimemente: amar a Dios. Y esta respuesta no es una banalidad moralizante. Se deriva de lo que Dios mismo es.

Dios es Amor

Es la frase más breve, y la más densa, de toda la teología cristiana:

«Dios es Amor.» — Primera carta de san Juan, 4, 8; 4, 16^[27]

San Juan no dice solo que Dios ama, lo que sería una simple acción. Dice que Dios es Amor, lo que toca la esencia. El Amor no es un atributo de Dios: es su naturaleza misma, contemplada en la vida trinitaria — el Padre amando eternamente al Hijo en el Espíritu Santo. El papa Benedicto XVI abre su primera encíclica precisamente sobre este versículo:

«“Dios es amor: quien permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él” (1 Jn 4, 16). Estas palabras de la Primera Carta de Juan expresan con particular claridad lo que es el centro de la fe cristiana.» — Papa Benedicto XVI, encíclica Deus caritas est, 25 de diciembre de 2005, n. 1^[28]

Si Dios es Amor, entrar en Dios es entrar en el Amor; vivir en Dios es vivir en el Amor; y la esencia de la vida espiritual es pues, sin rodeos, amar.

El primero y el más grande de los mandamientos

Cristo, interrogado por un doctor de la Ley, no deja ninguna ambigüedad sobre la jerarquía:

«Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el grande, el primer mandamiento.» — Evangelio según san Mateo, 22, 37-38^[29]

No es un mandamiento entre otros: es el primero, en el orden de la importancia y en el orden de la fundación. Todos los demás se derivan de él. Santo Tomás de Aquino enseña que la caridad — es decir, el amor de Dios — es «la forma de todas las virtudes»^[30]: sin ella, las demás virtudes no son verdaderamente cristianas; con ella, se convierten en caminos de santidad.

La primacía de la caridad

San Pablo, en su célebre himno a los Corintios, dice incluso que sin caridad nada tiene valor sobrenatural:

«Aunque hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo caridad, no soy más que un bronce que resuena, un címbalo retumbante. Aunque fuera profeta, tuviera toda la ciencia de los misterios y todo el conocimiento de Dios, aunque tuviera toda la fe hasta trasladar montañas, si me falta el amor, no soy nada.» — Primera carta a los Corintios, 13, 1-2^[31]

Esto explica por qué toda la tradición católica pone el amor de Dios en el centro. Toda la vida espiritual se reduce a aprender a amar a Dios. Es lo que la fórmula canónica de san Alfonso va a condensar.

La palabra amar está hoy devaluada. Para la tradición católica, amar no es ante todo un sentimiento, sino una decisión activa: querer el bien del amado. Y puesto que no podemos dar a Dios un bien que Él no tuviera ya, amar a Dios toma la forma característica de complacerle.

Amar es «complacer»

La experiencia humana confirma esta estructura del amor. Cuanto más se ama a alguien, más se quiere complacerle: es casi una ley del corazón. Santa Teresa de Lisieux, en vísperas de su muerte, lo formuló en una frase que resume toda su espiritualidad:

«Puedes pues, como nosotros, ocuparte en “la única cosa necesaria”, es decir, que entregándote con abnegación a las obras exteriores, tu meta sea única: complacer a Jesús, unirte más íntimamente a Él.» — Santa Teresa de Lisieux, Carta 257 a su hermana Leonia, 17 de julio de 1897^[32]

Tres meses antes de su muerte, la doctora de la Iglesia no designa la oración, la ascesis ni el apostolado como finalidad última, sino el «complacer a Jesús». Todo lo demás — incluidas las obras santas — no es más que medio al servicio de esta meta única.

El «agrado» de Dios no es el «agrado» humano

La precisión es importante. Complacer a Dios no significa responder a un capricho o halagar una debilidad — Dios no carece de nada. Significa acordarse con lo que Dios quiere, porque Él no quiere más que el bien. El «agrado» de Dios es su voluntad de amor hacia la criatura, y responder a ella es entrar en el buen orden querido por Él.

Cristo mismo tomó esta postura filial hasta el fin:

«Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra.» — Evangelio según san Juan, 4, 34^[33]

«He bajado del cielo para hacer no mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado.» — Evangelio según san Juan, 6, 38^[34]

Haciendo la voluntad del Padre fue como Jesús «amó hasta el extremo» (Jn 13, 1). El discípulo cristiano está llamado a reproducir esta estructura: amar a Dios es no tener ya otro alimento que su voluntad.

Si amar a Dios es complacerle, entonces toda la vida espiritual se concentra en la voluntad de Dios. La fórmula se hizo célebre gracias a san Alfonso María de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia y patrono de los moralistas:

«Toda la santidad consiste en amar a Dios»

«Toda la santidad consiste en amar a Dios, y todo nuestro amor a Dios consiste en hacer su voluntad.» — San Alfonso María de Ligorio, El arte de amar a Jesucristo, cap. 17, n. 21^[35]

Es una doble ecuación. San Alfonso identifica primero la santidad con el amor de Dios, lo que la tradición unánime confirma (cf. 1 Co 13). Luego identifica este amor con el cumplimiento de la voluntad divina, lo que transforma la espiritualidad en una disciplina del querer más que en una cascada de emociones.

San Alfonso insiste con una firmeza que rara vez se encuentra en él en otros lugares:

«Debemos pues resignarnos sin reserva a todas las disposiciones de la Providencia para con nosotros: poner buena cara a todo acontecimiento, feliz o desgraciado, que Dios quiere; al estado que Dios quiere; a la salud que Dios quiere. Dirigir todas nuestras oraciones hacia esta meta: que Dios nos haga cumplir su santa voluntad.» — San Alfonso María de Ligorio, El arte de amar a Jesucristo, cap. 17, n. 21^[36]

«Hágase tu voluntad» — en el corazón del Padrenuestro

La misma ecuación está en el corazón de la oración cristiana. En la oración enseñada por Jesús, después de las dos primeras peticiones relativas a la gloria y al Reino de Dios, viene la petición que las explicita:

«Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.» — Evangelio según san Mateo, 6, 10^[37]

El Catecismo comenta, citando a Orígenes:

«Adhiriéndonos a Cristo, podemos llegar a ser un solo espíritu con Él, y por ello cumplir su voluntad; de este modo, ella será perfecta en la tierra como en el cielo» (Orígenes, or. 26) — Catecismo de la Iglesia Católica, §2825^[38]

«Por la oración podemos “discernir cuál es la voluntad de Dios” (Rm 12, 2; Ef 5, 17) y obtener “la constancia para cumplirla” (Hb 10, 36). Jesús nos enseña que se entra en el Reino de los cielos no por palabras, sino “haciendo la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mt 7, 21).» — Catecismo de la Iglesia Católica, §2826^[39]

La petición no es pues formal. Pedir que la voluntad de Dios se haga es pedir que nuestra voluntad se una a la suya.

Cristo, modelo del cumplimiento perfecto

La carta a los Hebreos aplica esta doctrina a Cristo mismo, en términos que resumen toda la economía de la Redención:

«He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad.» — Carta a los Hebreos, 10, 7 (citando el Salmo 39, 8-9)^[40]

Cristo es el hombre perfecto precisamente porque cumple perfectamente la voluntad del Padre. Y uniéndose a Él por los sacramentos y por la gracia es como el bautizado aprende a hacer lo mismo.

San Alfonso, en su Preparación para la muerte, va aún más lejos. Distingue hacer la voluntad de Dios y querer lo que Dios quiere. El matiz es decisivo.

Del «hacer» al «querer»

Se puede hacer la voluntad de Dios de mala gana, por deber, rechinando los dientes. Ya es obedecer, y ya está bien. Pero el amor perfecto no se contenta con la ejecución: quiere interiormente lo que el otro quiere, hasta no tener con él más que un solo querer.

San Alfonso lo escribe en términos muy claros:

«Amar a Dios: he aquí en qué consiste toda nuestra salvación y toda la perfección. […] La perfección del amor consiste en la conformidad de nuestra voluntad con la de Dios; porque el amor, como dice el Areopagita, tiene por efecto principal, en los que aman, unir de tal modo su voluntad que no tengan más que un solo corazón y un solo querer.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, 36ª consideración, primer punto^[41]

San Alfonso cita aquí un texto venerable: el Pseudo-Dionisio Areopagita, que en su tratado Sobre los Nombres divinos (cap. IV, § 15) escribe que el amor es «una cierta fuerza unitiva y concretiva» que impulsa al amante y al amado a no formar ya más que uno^[42]. El efecto propio del amor es la unidad de la voluntad.

Santa Teresa de Ávila: la verdadera unión

Santa Teresa de Ávila, en el Castillo interior, denuncia una confusión frecuente: confundir la unión mística con los fenómenos extraordinarios (visiones, éxtasis, lágrimas). La verdadera unión, dice, no está ahí:

«No creáis que consiste en los consuelos interiores, ni en los sublimes arrobamientos, ni en las visiones, ni en el espíritu de profecía. Nuestra unión con Dios, tal como hay que desearla, consiste en esto: en que nuestra voluntad no sea más que una con la suya, de suerte que no haya nada que comprendamos que Él quiere, que no queramos con todo nuestro deseo.» — Santa Teresa de Ávila, Libro de las Fundaciones, cap. 5, n. 10^[43]

Y más adelante:

«Todo lo que debe ambicionar quien se entrega a la oración es poner su voluntad en conformidad con la voluntad divina. Por lo demás, hay que persuadirse bien de que en esto consiste la más alta perfección.» — Santa Teresa de Ávila, Castillo interior, Segundas Moradas, cap. único, n. 8^[44]

La doctora de la Iglesia coincide exactamente con san Alfonso: la conformidad de las dos voluntades es la cumbre, y no un preliminar hacia otra cosa.

San Francisco de Sales y el «beneplácito» divino

San Francisco de Sales (1567-1622), obispo de Ginebra y doctor de la Iglesia, consagró todo un libro de su Tratado del amor de Dios a la conformidad con el beneplácito divino. Su enseñanza completa a san Alfonso:

«Hay que tener por muy cierto que lo que Dios quiere es siempre lo mejor; y que todo lo que ordena o permite, aunque nos parezca molesto y amargo, es sin embargo muy bueno, porque viene de una voluntad tan buena que es la voluntad de Dios.» — San Francisco de Sales, Tratado del amor de Dios, libro IX, cap. 1^[45]

El lenguaje es distinto — Francisco de Sales habla de «beneplácito» (en latín beneplacitum) — pero la doctrina es idéntica. Amar a Dios es consentir en su beneplácito; y este beneplácito, porque es divino, es necesariamente bueno.

Un solo corazón, un solo querer

La imagen que vuelve bajo todas las plumas es la de una sola voluntad en dos. San Vicente de Paúl, citado por san Alfonso, condensa:

«La perfección del amor no consiste en los éxtasis, sino en hacer bien la voluntad de Dios; y aquel entre todos los hombres será el más perfecto que tenga su voluntad más conforme a la de Dios: de suerte que nuestra perfección consiste en unir de tal modo nuestra voluntad a la de Dios, que la suya y la nuestra no sean más que un mismo querer y no-querer.» — San Vicente de Paúl, citado en Abelly, La vida del venerable siervo de Dios Vicente de Paúl, libro 3, cap. 5^[46]

Es el indicio infalible del avance espiritual: no los fenómenos místicos, sino la identidad cada vez más profunda entre lo que yo quiero y lo que Dios quiere.

El análisis precedente desemboca en una estructura circular muy hermosa. Amar a Dios es hacer su voluntad. Y ¿qué quiere Dios? Que lo amemos. Luego amar a Dios es querer que lo amemos — es decir, querer el amor mismo.

Dios quiere que lo amemos

La Escritura lo dice con insistencia. El primer mandamiento es «Amarás al Señor tu Dios» (Dt 6, 5; Mt 22, 37): es la voluntad primordial de Dios sobre el hombre. El Catecismo retoma:

«La primera vocación del hombre es amar a Dios.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §1604 (sobre el amor humano que refleja el amor divino)^[47]

Y san Juan lo enraíza en la esencia misma de Dios: «Nosotros amamos porque Él nos amó primero» (1 Jn 4, 19). La estructura es pues dialógica: Dios ama primero, y el hombre responde amando a su vez. Lo que Dios quiere es esta respuesta amante.

El resorte interior de la oración

Esta circularidad ilumina la estructura misma de la oración cristiana. Cuando el bautizado reza «Hágase tu voluntad», reza en realidad: «Que yo quiera lo que Tú quieres» — y por tanto «que te ame más», puesto que es precisamente eso lo que Dios quiere. La oración ya no es una simple petición: es una sincronización de las dos voluntades.

Es lo que santa Teresa de Lisieux repitió con una sencillez infantil:

«Siento que mi misión va a comenzar, mi misión de hacer amar al buen Dios como yo lo amo, de dar mi caminito a las almas.» — Santa Teresa de Lisieux, Novissima Verba, 17 de julio de 1897^[48]

La doctora de la Iglesia no dice que quiera su propia gloria en el Cielo. Dice que quiere que Dios sea amado — es decir, que quiere lo que Dios quiere. El círculo se ha cerrado.

Todo lo que precede en este artículo describe hacer la voluntad de Dios: dos voluntades — la mía, que someto, y la de Dios, que sigo —, la conformidad del siervo fiel, la santidad humana de las virtudes. Ya es la vida espiritual, y es inmenso. Pero vivir EN la Divina Voluntad es otra cosa, e infinitamente más: ya no dos voluntades acordadas, sino una sola — la mía borrada para dejar actuar a la Divina en mí; ya no un acto humano meritorio, sino, según lo que Jesús dijo a Luisa, un acto divino, puesto por Dios en mí, que tiene el valor de Dios mismo: infinito y eterno.

Este don gratuito no es una deducción de los teólogos: fue revelado a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), de Corato, a quien Jesús dictó el Libro del Cielo, y es desde ella como resulta accesible — conociéndolo, estimándolo, deseándolo con un deseo firme y jamás retractado.

Del hacer al vivir en

Hacer la voluntad de Dios es la conformidad: conservo mi voluntad y la someto a la de Dios. Vivir en la Divina Voluntad es el don: entrego mi voluntad, y Dios me da la suya para que viva y actúe en mí como vivía en Adán antes de la falta. Lo uno se alcanza con el esfuerzo de las virtudes; lo otro se recibe. El teólogo Joseph Iannuzzi mostró, en su tesis de la Gregoriana, que esta doctrina no contradice en nada la tradición anterior: prolonga su línea nupcial y deificante, en la misma perspectiva que los Padres griegos sobre la theōsis^[49].

Una mención sobria, un desarrollo reservado

San Alfonso, santa Teresa de Ávila, san Francisco de Sales habían identificado la cumbre de la vida espiritual con «la unidad de nuestro querer y del querer divino»: es el hacer llevado a su perfección. El vivir en va más allá: que la voluntad humana ya no se contente con conformarse, sino que se deje mover continuamente por la voluntad divina, como un instrumento en la mano de Dios — un solo querer, un acto que ya no termina.

El desarrollo completo de este don excede el marco de este artículo. Es objeto de artículos dedicados en Ignispedia (cf. La Divine Volonté y los artículos conexos). Lo que hay que retener aquí: solo esta sección revela el don; todo el resto del artículo describe el hacer, que conduce a él y lo prepara.

La enseñanza precedente sería abstracta si quedase suspendida en el más allá. Y la tradición católica enseña unánimemente que la vida espiritual comienza aquí abajo. Todos los sinónimos descritos hasta aquí — salvo la visión beatífica misma — son ya accesibles en la condición terrestre.

«El Reino está en medio de vosotros»

La declaración de Jesús en Lc 17, 21 no admite réplica. El Reino no es solo un acontecimiento futuro: está «en medio de vosotros» desde ahora. San Pablo lo confirma: «El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo» (Rm 14, 17).

Esta presencia del Reino ya aquí abajo tiene cuatro signos principales que la tradición detecta:

Allí donde estos signos se manifiestan, el Reino ya está obrando. La vida espiritual es pues una realidad experimentable, no un postulado lejano.

Todos los sinónimos (salvo la visión) son accesibles

Examinemos cada nombre rápidamente:

• Unión con Dios: accesible por la gracia santificante y el matrimonio espiritual descrito por Teresa de Ávila — ya aquí abajo.
• Vida en Dios: San Pablo escribe a los Gálatas «Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí» (Ga 2, 20). Es pues ya en esta vida.
• Vida trinitaria: por los sacramentos y la gracia, el bautizado queda insertado en la comunión de los Tres (CEC §260).
• Divinización: incoada ya en el bautismo (CEC §1265, §1266), consumada en el Cielo.
• Santidad: la vocación universal de los bautizados según el Vaticano II.
• Bienaventuranza: Jesús dice «bienaventurados» en presente; Tomás de Aquino habla de una beatitudo inchoata, es decir, de una felicidad ya incoada aquí abajo, como una gloria en germen.
• Vida eterna: «El que cree en el Hijo tiene vida eterna» (Jn 3, 36) — desde ahora.
• Reino: «en medio de vosotros» (Lc 17, 21).
• Vida en la Divina Voluntad: don gratuito revelado a Luisa Piccarreta, que se recibe con un deseo firme — más allá de la simple conformidad.

Solo la visión beatífica en sentido estricto (visión intuitiva de la esencia divina) queda reservada a la patria celestial, porque supone la separación de las condiciones materiales de la peregrinación terrestre^[50].

Los santos, los hombres más felices

Por eso el testimonio de los santos es tan decisivo. Los que más amaron a Dios y cumplieron más perfectamente su voluntad fueron los más felices, y con mucho, ya en esta tierra. San Chárbel, santa Teresa de Ávila, san Felipe Neri, san Francisco de Borja, san Pier Giorgio Frassati lo atestiguan en términos fisiológicamente precisos (gozo que impide dormir, dilatación del corazón, danza espontánea). El artículo Celui qui vit pour le Ciel est bien plus heureux ici-bas despliega este dosier experimental.

«¡Qué paz la de un alma que ama a Dios! Porque gusta la paz de Dios mismo, la cual sobrepasa todo sentimiento, es decir, todos los placeres y todas las satisfacciones que pueden dar los sentidos y el mundo.» — San Alfonso María de Ligorio, Preparación para la muerte, 21ª consideración^[51]

Esta experiencia es la que toda la vida espiritual viene a abrir. No un aplazamiento de la felicidad para más tarde, sino un comienzo ya tangible de la bienaventuranza.

El análisis converge ahora hacia una conclusión práctica. Si la vida espiritual es la vida feliz, si la esencia de la vida espiritual es amar a Dios, y si el amor de Dios se traduce en querer lo que Dios quiere, entonces querer lo que Dios quiere es, por sí mismo, la felicidad.

Tres premisas, una conclusión

La tradición católica ha reducido a menudo esta doctrina a un razonamiento sencillo en tres tiempos:

1. La voluntad de Dios siempre se cumple. Siendo Dios todopoderoso, lo que quiere, lo hace; lo que permite, lo utiliza para un bien mayor. Si un acontecimiento sucede, es que al menos lo ha permitido para el bien de las almas.

2. La mayor felicidad del hombre es que su propia voluntad se cumpla. Que mi voluntad se vea «contrariada» es el resorte fundamental de todo sufrimiento moral; a la inversa, ver cumplida su voluntad colma al alma en su relación con los acontecimientos.

3. Luego, si quiero lo que Dios quiere, mi voluntad siempre se cumplirá. Puesto que la voluntad de Dios siempre se cumple (premisa 1), y que mi voluntad coincide desde ahora con la suya, mi voluntad será, de hecho, siempre cumplida. Y por tanto, tendré siempre la felicidad (premisa 2).

Es la ecuación alfonsiana de la felicidad. Articula mecánicamente la vida espiritual con la felicidad del hombre. San Alfonso la resume: «Toda la santidad consiste en amar a Dios, y todo nuestro amor a Dios consiste en hacer su voluntad» — y toda la felicidad del hombre consiste en ver cumplida su voluntad.

¿Por qué la vida espiritual es la felicidad misma?

La conclusión es sobrecogedora. Amar a Dios y ser feliz no son dos cosas distintas: son lo mismo, desde dos ángulos. El amor, al unirse a la voluntad de Dios, coloca al alma en la única posición en la que puede gozar de un cumplimiento total y duradero. Por eso la espiritualidad católica siempre ha podido decir con audacia: cuanto más amáis a Dios, más felices sois.

Santa Teresa de Lisieux lo formulaba así:

«No querría entrar en el Cielo ni un minuto antes por mi propia voluntad. La única felicidad en la tierra es aplicarse a encontrar siempre deliciosa la parte que Jesús nos da.» — Santa Teresa de Lisieux, Carta 257 a Leonia, 17 de julio de 1897^[52]

Tres meses antes de su muerte, ya consumida por la tuberculosis, la doctora de la Iglesia dice que está en la felicidad. Es la verificación existencial del silogismo.

Apertura sobre el sufrimiento

Se presenta sin embargo una objeción. Si la voluntad de Dios siempre se cumple, y si querer lo que Él quiere es la felicidad, ¿cómo explicar el sufrimiento? ¿Cómo puede Dios querer, o permitir, el mal que aparece en el mundo y en nuestras vidas?

Esta objeción es central, y recibe una respuesta clara. Dios ni quiere ni causa el mal: solo lo permite, y solo lo permite porque es lo bastante poderoso y lo bastante bueno para sacar de él un bien mayor — últimamente la salvación de las almas (Catecismo, §311-312, según san Agustín)^[53]. Según la promesa de la Escritura, «todas las cosas cooperan al bien de los que aman a Dios» (Rm 8, 28): es la Providencia la que conduce cada acontecimiento, aun doloroso, hacia el bien de los que lo aman. El mal nunca es querido por sí mismo; es permitido por un Dios que sigue siendo dueño de su plan de amor.

La tradición católica ha desplegado esta respuesta, desde san Agustín hasta san Juan Pablo II pasando por santa Catalina de Siena, santa Teresa de Lisieux y san Pío de Pietrelcina. El artículo siguiente — La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — examina esta cuestión en detalle, mostrando por qué Dios permite el sufrimiento y cómo se integra en su plan de amor.

Pero el principio permanece: la vida espiritual, en su esencia, es el amor de Dios vivido hasta la conformidad perfecta de la voluntad. Todo lo demás — las obras, las oraciones, las ascesis, los sacramentos — es su puesta en obra concreta. «Enséñame a hacer tu voluntad» (Sal 142, 10): es, desde el rey David hasta el último de los bautizados, la oración de toda vida espiritual.

Profundizar en Via Divina — Este artículo resume la enseñanza de base sobre la esencia de la vida espiritual católica, dada en la formación gratuita Via Divina. Para vivir el «cómo» concreto en lo cotidiano, descubrir la formación completa: abrir la formación Via Divina.

• Ne procrastine pas, c'est la chose la plus importante de ta vie — curso precedente del mismo itinerario.
• La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — curso siguiente, sobre el misterio del sufrimiento.
• Celui qui vit pour le Ciel est bien plus heureux ici-bas — la felicidad del justo ya en esta tierra.
• La Divine Volonté — sobre el sinónimo más profundo.
• Vouloir ce que Dieu veut : le plus grand bonheur — la conclusión práctica del silogismo.