Las Bienaventuranzas

La palabra griega makários y el hebreo ʾashrê

Cada bienaventuranza se abre, en griego, con el adjetivo makários (μακάριος), que los antiguos reservaban primero para la felicidad de los dioses, luego para la de los hombres que alcanzaban una vida plenamente realizada. Los traductores latinos lo tradujeron por beatus, de donde nuestro «bienaventurado» y la palabra bienaventuranza^[9]. No es un deseo («¡sé feliz!») ni una orden: es una declaración profética. Jesús no dice «os deseo que seáis felices», sino «ya lo sois, porque Dios os mira».

El molde literario es heredado del Antiguo Testamento. El hebreo conoce la fórmula ʾashrê (אַשְׁרֵי), «feliz el hombre que…», que abre el Salterio mismo: «Bienaventurado el hombre que no entra en el consejo de los malvados» (Sal 1, 1)^[10]. Las Bienaventuranzas prolongan así una larga tradición de macarismos bíblicos, pero llevándolos a un culmen inédito: ya no es una sabiduría general sobre la vida exitosa, sino el anuncio de que el Reino de Dios ha llegado en la persona de Cristo.

Una felicidad, no una simple bendición

Hay que distinguir la bienaventuranza de la bendición (berakah, eulogia). Bendecir es invocar el bien de Dios sobre alguien; proclamar bienaventurado es reconocer que ese bien ya está dado. La diferencia es decisiva: las Bienaventuranzas no son condiciones para merecer una recompensa futura, sino el anuncio de una felicidad presente, aún oculta, que será plenamente manifestada. El Catecismo lo resume: las Bienaventuranzas «anuncian las bendiciones y recompensas ya oscuramente adquiridas por los discípulos»^[11].

Un género literario que estructura todo el Evangelio

El recurso del macarismo recorre todo el Nuevo Testamento. Jesús declara bienaventurados a los que no vieron y creyeron (Jn 20, 29), bienaventurados los siervos que el amo encuentre vigilantes (Lc 12, 37), bienaventurado el vientre que lo llevó — corregido enseguida: «Bienaventurados más bien los que escuchan la palabra de Dios y la guardan» (Lc 11, 28). El Apocalipsis cuenta siete bienaventuranzas, entre ellas la de los «muertos que mueren en el Señor» (Ap 14, 13). Las Bienaventuranzas del Sermón no son por tanto un bloque aislado: son la clave de bóveda de una manera bíblica de decir la felicidad, que la Iglesia relee cada vez que proclama santos a sus hijos — la liturgia de Todos los Santos tiene precisamente como evangelio las Bienaventuranzas de Mateo^[12].

Las ocho bienaventuranzas de Mateo (Mt 5, 3-12)

En Mateo, Jesús sube a la montaña, se sienta — gesto del Maestro que enseña con autoridad — y proclama:

« Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los cielos.» — Evangelio según san Mateo 5, 3-10 (traducción litúrgica AELF)^[13]

Una novena proclamación prolonga la octava dirigiéndose directamente a los discípulos: «Bienaventurados sois si por causa mía os insultan, os persiguen y dicen falsamente toda clase de mal contra vosotros. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos» (Mt 5, 11-12)^[14]. La tradición suele contar ocho bienaventuranzas, considerando este desarrollo como la transición hacia el resto del discurso.

Se observa la estructura: la primera y la octava bienaventuranzas tienen la misma recompensa, «el Reino de los cielos es de ellos», y ambas están en presente. Esta inclusión enmarca las otras seis, cuyas promesas están en futuro (serán consolados, verán a Dios…). San Agustín, en su Comentario del Sermón de la montaña (De sermone Domini in monte, libro I, cap. 3), veía en ello la señal de que la octava vuelve, en cierto modo, al punto de partida y muestra lo que es completo y perfecto (traducción española realizada para este artículo a partir del texto inglés de los Nicene and Post-Nicene Fathers): el Reino no solo está prometido, sino que ya ha comenzado en los pobres y perseguidos^[15].

Las cuatro bienaventuranzas y los cuatro «ayes» de Lucas (Lc 6, 20-26)

San Lucas ofrece una versión más breve y concreta. Jesús baja de la montaña, se detiene «en una llanura» (Lc 6, 17) — de ahí el nombre de «discurso en la llanura» — y proclama cuatro bienaventuranzas en estilo directo («vosotros»), inmediatamente seguidas por cuatro ayes:

«Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios. Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados. Bienaventurados los que lloráis ahora, porque reiréis. […] Pero ¡ay de vosotros los ricos, porque ya tenéis vuestra consolación! ¡Ay de vosotros los que estáis saciados, porque tendréis hambre! ¡Ay de vosotros los que ahora reís, porque lamentaréis y lloraréis! ¡Ay de vosotros cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!» — Evangelio según san Lucas 6, 20-26 (traducción litúrgica AELF)^[16]

Los ayes no son maldiciones vengativas: son advertencias proféticas, en tono de lamentación. Apuntan a la ilusión de quien cree haberlo recibido todo — «ya tenéis vuestra consolación» — y cierra su corazón a Dios y al pobre. Lucas, evangelista de la misericordia y de los humildes, subraya así la inversión que ya canta su Virgen María en el Magníficat: «Él llena de bienes a los hambrientos, y despide a los ricos con las manos vacías» (Lc 1, 53)^[17].

«En la montaña» o «en la llanura»? Dos relatos, una misma enseñanza

La diferencia de lugar y número ha alimentado durante mucho tiempo la objeción de una contradicción entre los dos evangelios. La siguiente tabla compara las dos versiones en los puntos que las distinguen.

La posición católica tradicional, defendida ya por san Agustín en su De consensu evangelistarum, es que no hay ninguna contradicción: o bien se trata de dos discursos realmente pronunciados en ocasiones próximas, o bien los dos evangelistas transmiten, abreviando o desarrollando cada uno a su modo, una misma gran enseñanza de Cristo^[18]. Jesús, predicador itinerante, probablemente repitió lo esencial de su doctrina en múltiples lugares. La Iglesia no impone ninguna armonización material: solo sostiene que los evangelistas transmiten fielmente «lo que Jesús realmente hizo y enseñó»^[19].

¿Por qué «pobres en espíritu» en Mateo y «pobres» en Lucas?

La diferencia más debatida es la de la primera bienaventuranza. Lucas dice simplemente «pobres»; Mateo precisa «pobres en espíritu» (ptochoi tô pneumati). ¿Debemos ver aquí una espiritualización que vaciaría la exigencia social del Evangelio? La tradición responde que no: ambas fórmulas se iluminan mutuamente. La pobreza que Jesús declara bienaventurada nunca es la mera miseria material, que puede endurecer el corazón tanto como la riqueza; es la actitud del corazón que no pone su seguridad en el dinero y espera todo de Dios. San Gregorio de Nisa lo expresa claramente: «El Verbo llama “pobreza en el espíritu” a la humildad voluntaria»^[20]. Pero esta pobreza de corazón, para ser verdadera, se traduce en gestos concretos de desapego y de compartir: Mateo y Lucas no se oponen, nombran el anverso y el reverso de una misma bienaventuranza.

La montaña, nuevo Sinaí

Al hacer subir a Jesús a una montaña para dar allí su Ley, Mateo traza un paralelo intencionado con Moisés en el Sinaí. Pero el contraste es tan fuerte como la semejanza: Moisés subía para recibir la Ley de Dios y bajaba con el rostro velado; Jesús sube para dar la Ley con su propia autoridad — «Pero yo os digo...» (Mt 5, 22). Las Bienaventuranzas abren así la Ley nueva, que no anula la antigua sino que la cumple (Mt 5, 17). Cristo no es un nuevo legislador externo: Él mismo es el contenido de lo que enseña, el pobre y el humilde cuyo bienaventuranza proclama. Por eso el Catecismo sitúa el Sermón de la montaña, junto con el Decálogo, entre «los caminos que conducen al Reino de los cielos»^[21].

El Monte de las Bienaventuranzas y su iglesia octogonal

La tradición cristiana sitúa hoy la escena en una colina suave que domina el lago de Tiberíades, al noroeste, cerca de Tabgha y Cafarnaún, donde Jesús concentró su ministerio galileo. El lugar, llamado Monte de las Bienaventuranzas, es venerado desde la época bizantina, que allí levantó una primera iglesia en el siglo IV. Una tradición más antigua, recogida por la Catholic Encyclopedia de 1913, situaba más bien la escena en Karn Hattin, los «Cuernos de Hattin»^[22]; el sitio cercano a Tabgha es el que hoy está acondicionado para los peregrinos. El edificio actual, construido en 1937-1938 por el arquitecto Antonio Barluzzi, tiene planta octogonal: sus ocho lados recuerdan las ocho bienaventuranzas, inscritas en los vitrales, y el número ocho, símbolo patrístico del octavo día, el de la Resurrección y la vida eterna^[23].

El resumen de todo el Evangelio

«Las bienaventuranzas están en el corazón de la predicación de Jesús», afirma el Catecismo^[24]. No son un apéndice moral, sino la puerta de entrada a toda su enseñanza: quien las comprende tiene la clave del resto. San Agustín hablaba del Sermón de la montaña como del «modelo perfecto de la vida cristiana»^[25], y numerosos Padres vieron en él el resumen del Evangelio. Es la enseñanza inaugural del Cristo adulto: antes de las parábolas, antes de las controversias, antes de la Pasión, Jesús dice primero quién es feliz a los ojos de Dios.

Un retrato del mismo Cristo

La lectura más profunda —y la más constante en la tradición— es que las Bienaventuranzas describen ante todo a Jesús. Él es el pobre que no tiene «dónde reclinar la cabeza» (Mt 8, 20), el manso y humilde de corazón (Mt 11, 29), el hombre de dolores que lloró por Jerusalén, el hambriento de la justicia de Dios, el misericordioso, el de corazón sin pecado, el príncipe de la paz, el perseguido hasta la cruz. Juan Pablo II lo afirma con fuerza:

«Las Bienaventuranzas no tienen por objeto propio normas particulares de comportamiento, sino que evocan actitudes y disposiciones fundamentales de la existencia […]. En su profundidad original, son una especie de autorretrato de Cristo y, precisamente por ello, son invitaciones a seguirlo y a vivir en comunión con Él.» — Juan Pablo II, Veritatis splendor, 1993, § 16^[26]

El papa Francisco retoma la misma intuición: «A través de ellas se dibuja el rostro del Maestro que estamos llamados a revelar en el día a día de nuestras vidas»; son «como la carta de identidad del cristiano»^[27]. Vivir las Bienaventuranzas, por tanto, no es aplicar ocho reglas, sino parecerse a Cristo.

La carta del Reino, no una moral de esfuerzos

Un error frecuente consiste en leer las Bienaventuranzas como un programa voluntarista: «sé pobre, sé manso, y serás recompensado». Pero la felicidad que anuncian no es el salario de un esfuerzo; es un don gratuito. El Catecismo insiste: «Tal bienaventuranza supera la inteligencia y las fuerzas humanas. Resulta de un don gratuito de Dios. Por eso se dice que es sobrenatural»^[28]. Las Bienaventuranzas describen menos lo que el discípulo debe hacer que lo que la gracia hace en él cuando acoge el Reino. La mansedumbre, la pureza de corazón, el espíritu de pobreza no son logros morales sino frutos del Espíritu en un alma entregada a Dios.

« Bienaventurados los pobres de espíritu »

La primera bienaventuranza manda sobre todas las demás. La pobreza de corazón es esa humildad libre que no pone su confianza ni en el dinero, ni en el poder, ni en sus propios méritos, sino que espera todo de Dios. No está reservada a los indigentes: « esta posesión de la humildad es más fácilmente adquirida por el pobre que por el rico », observa san León Magno, « pero está dada a todo rango de hombres compartir esta virtud, porque los hombres pueden ser iguales por la voluntad, aunque desiguales por la fortuna »^[29]. Su recompensa — el Reino de los cielos, en el presente — muestra que es la puerta de entrada: solo se acoge a Dios reconociéndose pobre ante Él.

« El Señor se lamenta por los ricos, porque encuentran en la abundancia de bienes su consuelo. […] La confianza en Dios dispone a la bienaventuranza de los pobres. Ellos verán a Dios. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2547^[30]

« Bienaventurados los que lloran »

La segunda bienaventuranza — « los afligidos », « los que lloran » — declara bienaventurados a quienes conocen el duelo, el sufrimiento y sobre todo las lágrimas del arrepentimiento. No se trata de exaltar la tristeza, sino de prometer la consolación: « serán consolados », eco de la profecía de Isaías sobre el Mesías venido « a consolar a todos los afligidos » (Is 61, 2). La tradición espiritual ha reconocido en ello el don de las lágrimas, ese penthos de los monjes que lloran sus pecados y la distancia de Dios — lágrimas que, lejos de desesperar, abren a la alegría. San Pablo lo expresa: « Dios de toda consolación, que nos consuela en todas nuestras tribulaciones » (2 Co 1, 3-4)^[31].

« Bienaventurados los mansos »

La mansedumbre (praütês) no es debilidad ni blandura: es la fuerza dominada de quien renuncia a la violencia y a la venganza para confiar su causa a Dios. Su promesa — « recibirán la tierra en herencia » — cita el Salmo 36, 11 (37, 11 en hebreo): « Los mansos poseerán la tierra y gozarán de una paz abundante »^[32]. Paradoja intencionada: no son los conquistadores quienes heredan duraderamente, sino los mansos. Jesús se presenta a sí mismo como « manso y humilde de corazón » (Mt 11, 29), y es por su Pasión no violenta que recibió « todo poder en el cielo y en la tierra » (Mt 28, 18). San Francisco de Asís, que llevó la mansedumbre hasta « amar a los que le golpean en la mejilla », fue una viva ilustración de ello^[33].

« Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia »

La justicia (dikaiosynê) de la que se habla no es ante todo la justicia de los tribunales, sino la santidad: la voluntad de Dios cumplida, la rectitud del corazón, el derecho del pobre restablecido. Hacer de ella objeto de una hambre y una sed es desear a Dios y su Reino con la intensidad de una necesidad vital. La promesa — « serán saciados » — anuncia que este deseo, a diferencia de todos los demás, será colmado sin medida: « solo Dios sacia », dice santo Tomás de Aquino, citado por el Catecismo^[34]. La bienaventuranza une así la exigencia moral (querer la justicia) y el impulso místico (desear a Dios).

« Bienaventurados los misericordiosos »

La quinta bienaventuranza enuncia una ley de reciprocidad: « alcanzarán misericordia ». Quien perdona será perdonado; quien cierra su corazón se cierra a sí mismo la misericordia de Dios — « porque el juicio sin misericordia será para quien no hizo misericordia » (Sant 2, 13). La misericordia se traduce en obras concretas, corporales y espirituales, que Jesús eleva a criterio del Juicio final (Mt 25, 31-46). San Juan Crisóstomo extrae una consecuencia temible:

« No hacer participar a los pobres de los propios bienes es robarlos y quitarles la vida. No son nuestros bienes los que poseemos, sino los suyos. » — San Juan Crisóstomo, Homilías, citado por el Catecismo § 2446^[35]

« Bienaventurados los de limpio corazón »

La pureza de corazón no se reduce a la castidad: es la unificación del ser alrededor de Dios, el corazón sin duplicidad ni ídolo, que no sirve « a dos señores » (Mt 6, 24). Su promesa es la más alta de todas: « verán a Dios ». Pero la Escritura también afirma que « nadie puede ver a Dios y vivir » (Ex 33, 20). Los Padres han meditado este paradoja: la visión de Dios no es debida a la naturaleza sino a la gracia, que hace semejante a Él — « seremos semejantes a Él porque le veremos tal como es » (1 Jn 3, 2)^[36]. El Catecismo ve en ello la anticipación, ya en esta vida, de la visión beatífica prometida a los santos^[37]. San Francisco de Asís describe estos corazones puros como aquellos que, desapegados de todo, « no cesan nunca de adorar y de ver […] al Señor Dios vivo y verdadero »^[38].

« Bienaventurados los pacificadores »

La bienaventuranza de los pacificadores (eirênopoioi) no alaba a quienes huyen del conflicto, sino a quienes construyen activamente la paz — la reconciliación de los hombres entre sí y con Dios. Su recompensa es un título familiar: « serán llamados hijos de Dios », porque hacen la obra misma del Padre, que reconciliara al mundo por su Hijo. Cristo « es nuestra paz, el que de los dos pueblos hizo uno » (Ef 2, 14). San Francisco de Asís precisa que los verdaderos pacíficos son quienes « guardan la paz del alma y del cuerpo » en medio mismo de los sufrimientos « por amor a nuestro Señor Jesucristo »^[39]: la paz que dan brota primero de una paz recibida.

« Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia »

La octava bienaventuranza retoma la recompensa de la primera — « el Reino de los cielos es de ellos » — cerrando la serie. Declara bienaventurados a quienes sufren no por sus faltas, sino « por la justicia », es decir, por su fidelidad a Dios y a Cristo (« por causa de mí », Mt 5, 11). Es la bienaventuranza de los mártires, que la Iglesia vio cumplida desde Esteban y los Apóstoles. Lejos de ser un mal, la persecución se convierte en ocasión de alegría: « Estad alegres y regocijaos » (Mt 5, 12), porque « si os injurian por causa del nombre de Cristo, bienaventurados sois, porque el Espíritu de gloria reposa sobre vosotros » (1 Pe 4, 14)^[40]. Esta última bienaventuranza hace del discípulo otro Cristo, incluso en el compartir de su Pasión.

San Agustín: las siete bienaventuranzas y los siete dones del Espíritu

El primer gran comentario cristiano seguido del Sermón de la montaña es el de san Agustín, el De sermone Domini in monte (hacia 393). Agustín propone allí una lectura que tendrá gran fortuna: las siete primeras bienaventuranzas — Agustín sigue el orden del texto latino, que coloca a los mansos antes de los que lloran — (volviendo la octava, en cierto modo, al punto de partida y recapitulando)^[41] corresponden término a término a los siete dones del Espíritu Santo enumerados por Isaías (Is 11, 2-3), en un orden ascendente que conduce del temor de Dios a la sabiduría^[42].

Esta correspondencia no es un juego de erudición: expresa una verdad espiritual profunda, a saber, que las Bienaventuranzas no son esfuerzos aislados sino la obra del Espíritu Santo en el alma. Es Él quien hace pobre, manso, misericordioso. Santo Tomás de Aquino retomará y perfeccionará esta articulación entre bienaventuranzas, dones y virtudes.

San Gregorio de Nisa: una escala hacia Dios

En Oriente, san Gregorio de Nisa dedica a las Bienaventuranzas ocho homilías (De beatitudinibus) que cuentan entre las cumbres de la mística patrística. Las lee como una escala — imagen de la escalera de Jacob — cuyo cada peldaño eleva el alma un poco más alto, desde la humildad inicial hasta la semejanza divina y la visión de Dios^[43]. Para Gregorio, «la bienaventuranza es la suma de todos los bienes»: ser bienaventurado es participar de la vida misma de Dios, único verdaderamente feliz. Es a Él a quien cita el Catecismo para definir la pobreza de espíritu como «la humildad voluntaria»^[44].

Santo Tomás de Aquino: actos, recompensas y comienzo de la felicidad

En la Suma Teológica (I-II, q. 69), santo Tomás de Aquino integra las Bienaventuranzas en toda su antropología de la felicidad. Las distingue de las virtudes y los dones «no como el hábito, sino como el acto se distingue del hábito»^[45]: las bienaventuranzas son los actos más perfectos, las obras excelentes que brotan de las virtudes y dones llevados a su cumbre. Sobre todo, enseña que las recompensas prometidas no son solo futuras: comienzan ya aquí en la tierra y se cumplirán perfectamente en el Cielo^[46]. La bienaventuranza del Sermón de la montaña y la bienaventuranza eterna no son dos felicidades separadas, sino el comienzo y el cumplimiento de un mismo don.

El Catecismo: el deseo de la felicidad y la vida bienaventurada

El Catecismo de la Iglesia Católica dedica a las Bienaventuranzas una sección entera (§§ 1716-1729), situada al inicio de toda la moral cristiana. Su tesis principal: las Bienaventuranzas «responden al deseo natural de felicidad» que Dios ha puesto en el corazón del hombre «para atraerlo a Él, que solo puede colmarlo»^[47]. Todo hombre busca la felicidad; las Bienaventuranzas revelan dónde se encuentra realmente — no en la riqueza, el poder o la gloria, sino «en Dios solo, fuente de todo bien y de todo amor»^[48]. Así trazan «el fin de la existencia humana, la meta última de los actos humanos: Dios nos llama a su propia bienaventuranza»^[49].

Contra la ilusión de la felicidad fácil

El mundo propone sin cesar otra tabla de bienaventuranzas: felices los ricos, los poderosos, los famosos, aquellos que disfrutan sin trabas. Las Bienaventuranzas de Cristo no niegan el deseo de felicidad — lo toman en serio más que nada — pero denuncian las falsas pistas donde se extravía. El papa Francisco lo reiteró en Gaudete et exsultate: « La palabra “bienaventurado” o “feliz” se vuelve sinónimo de “santo”, porque expresa que la persona que es fiel a Dios y vive su Palabra alcanza, en el don de sí mismo, la verdadera felicidad »^[50]. Las desdichas de Lucas son el reverso de esta luz: advierten que la consolación recibida demasiado rápido — dinero, saciedad, risa mundana — cierra el acceso a la única consolación que permanece.

« Ya » y « aún no »: la recompensa

Las recompensas de las Bienaventuranzas obedecen a la lógica del Reino, « ya presente » y « aún no ». El Reino « es de ellos » desde ahora para los pobres y los perseguidos; las demás promesas — ver a Dios, ser saciados, heredar la tierra — se cumplirán plenamente en la vida eterna. Por eso el Catecismo habla de recompensas « ya oscuramente adquiridas »^[51]. El cristiano no espera solo una felicidad futura: ya vive las primicias en la gracia, como un amanecer que anuncia el pleno día.

María y los santos, las Bienaventuranzas vivientes

Las Bienaventuranzas no quedaron letra muerta: tienen rostros. El Catecismo enseña que « se inauguran en la vida de la Virgen María y de todos los santos »^[52]. María, la pobre de Nazaret que canta el vuelco de los poderosos, es la primera bienaventurada — « Bienaventurada la que creyó » (Lc 1, 45). Tras ella, cada santo ha encarnado una bienaventuranza en carne y sangre: Francisco de Asís la pobreza gozosa, Vicente de Paúl la misericordia, los mártires la persecución feliz, los contemplativos la pureza de corazón que « ve a Dios ». Esto es lo que el papa Francisco llama vivir la santidad « a la medida de cada uno »: no realizar hazañas, sino dejar que Cristo reproduzca en nosotros el retrato que dibujan las Bienaventuranzas^[53].

« Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Tienen verdaderamente limpio el corazón los que desprecian los bienes de la tierra, buscan los del cielo y, así purificados, no cesan jamás de adorar y de ver […] al Señor Dios vivo y verdadero. » — San Francisco de Asís, Admonición 16^[54]

• El Sermón del Monte — el gran discurso de Mateo del que las Bienaventuranzas forman el pórtico.
• El Padre Nuestro — la oración que Jesús da en el corazón del mismo Sermón.
• Los evangelios sinópticos — por qué Mateo y Lucas relatan de modo diferente la misma enseñanza.
• La Transfiguración y Las tentaciones en el desierto — otras cumbres de la vida pública de Cristo.
• La verdadera felicidad según el Evangelio — para profundizar el deseo de felicidad que las Bienaventuranzas vienen a colmar.