El Sermón de la montaña es la gran catequesis inaugural de Jesús, recogida por san Mateo en los capítulos 5 a 7 de su evangelio. En una colina de Galilea, ante sus discípulos y las multitudes, Cristo traza de un solo trazo el retrato del discípulo del Reino: las Bienaventuranzas, la sal y la luz, el cumplimiento de la Ley, el perdón, la oración, el desprendimiento, la confianza en el Padre, la Regla de oro, la elección de la puerta estrecha. Es, según una expresión ya clásica, la carta de la vida cristiana.
Este discurso no es un código de leyes añadidas a los diez mandamientos. Jesús desplaza en él la justicia del acto exterior hacia el corazón: ya no basta con no matar, hay que renunciar a la ira; ya no basta con no cometer adulterio, hay que purificar la mirada. Seis veces vuelve la fórmula soberana —«Habéis oído que se dijo… Pues yo os digo»— con la que Jesús habla con una autoridad que ningún profeta se había atrevido a asumir. Al final, «la gente quedó admirada de su enseñanza, porque les enseñaba con autoridad y no como sus escribas» (Mt 7, 28-29).
El Sermón contiene dos tesoros tan grandes que cada uno tiene su propio artículo en Ignispedia: las ocho Bienaventuranzas, que son su pórtico, y el Padrenuestro, que ocupa su centro. El presente artículo los sitúa en el conjunto del discurso y remite a ellos para el detalle.
Presentaremos aquí dónde y cuándo pronunció Jesús este sermón, cómo lo compuso Mateo como una nueva proclamación de la Ley por un nuevo Moisés, lo que enseña sección por sección, y cómo la Tradición de la Iglesia —de Agustín a Benedicto XVI— lo ha leído sin reducirlo jamás ni a un ideal imposible ni a una simple moral.
¿Qué es el Sermón de la montaña?
El primero de los cinco grandes discursos de Mateo
El evangelio de Mateo está construido en torno a cinco grandes discursos de Jesús, que marcan su trama como cinco cumbres: el Sermón de la montaña (Mt 5-7), el discurso misionero (Mt 10), las parábolas del Reino (Mt 13), el discurso sobre la vida de la comunidad (Mt 18) y el discurso sobre los últimos tiempos (Mt 24-25). Cada uno se cierra con una fórmula de conclusión casi idéntica —«Cuando Jesús terminó este discurso…» (Mt 7, 28; cf. 11, 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1).
El Sermón de la montaña es el primero y el más célebre. Situado al comienzo mismo del ministerio público, justo después del bautismo, las tentaciones en el desierto y la llamada de los primeros discípulos, funciona como un manifiesto inaugural: antes de narrar en detalle los milagros y las controversias, Mateo hace oír la voz del Maestro y traza el mapa del Reino que anuncia. El lector sabe así, desde el principio, a qué llama aquel a quien va a seguir.
¿Dónde y cuándo pronunció Jesús este discurso?
La montaña de Galilea y el Monte de las Bienaventuranzas
Mateo sitúa la escena con sobriedad: «Al ver a la muchedumbre, Jesús subió al monte. Se sentó, y se le acercaron sus discípulos» (Mt 5, 1)[1]. El texto no nombra la colina. El artículo definido griego («el» monte) y el gesto de sentarse —postura del maestro que enseña con autoridad, como más tarde en la sinagoga (Lc 4, 20)— importan más que la topografía exacta.
La tradición cristiana ha localizado, sin embargo, el acontecimiento en una suave altura de la orilla noroccidental del lago de Tiberíades, entre Cafarnaún y Tabga, que domina la llanura de Genesaret. Se la llama desde entonces el Monte de las Bienaventuranzas. Los peregrinos bizantinos ya veneraban allí el lugar; una iglesia franciscana de planta octogonal —los ocho lados recuerdan las ocho Bienaventuranzas— fue levantada en 1936-1938 por el arquitecto italiano Antonio Barluzzi, el gran constructor de los santuarios de Tierra Santa[2]. El anfiteatro natural de la colina, que lleva la voz hacia la orilla, hace verosímil que una muchedumbre numerosa pudiera escuchar allí a un orador.
El momento en la vida de Jesús
En la composición de Mateo, el Sermón abre la predicación en Galilea. Viene después del primer anuncio del Reino —«Convertíos, porque está cerca el Reino de los Cielos» (Mt 4, 17)— y de la llamada de Pedro, Andrés, Santiago y Juan. Las multitudes acuden «de Galilea, de la Decápolis, de Jerusalén, de Judea y del otro lado del Jordán» (Mt 4, 25). Es ante este pueblo en marcha, atraído por las primeras curaciones, ante quien Jesús sube a enseñar.
El Sermón no es, por tanto, un apéndice espiritual: está presentado como el contenido mismo de la Buena Nueva del Reino. Antes de ser una moral, es el anuncio de que Dios reina y de que ese reinado transforma el corazón de quien lo acoge.
¿Sermón de la montaña o Sermón de la llanura?
San Lucas recoge un discurso muy próximo, pero más breve, al que se llama el Sermón de la llanura (Lc 6, 17-49). La diferencia salta a la vista desde el escenario: en Mateo, Jesús «subió al monte»; en Lucas, baja con los Doce y «se detuvo en un lugar llano» antes de hablar (Lc 6, 17)[3]. Lucas da cuatro Bienaventuranzas seguidas de cuatro ayes («ay de vosotros, los ricos…»), allí donde Mateo alinea ocho. Ambos discursos comparten, sin embargo, el mismo esqueleto: Bienaventuranzas, amor a los enemigos, no juzgar, el árbol y sus frutos, la casa sobre roca.
¿Cómo explicar este doble relato? La posición tradicional pasa primero: el evangelio es obra de san Mateo, apóstol y testigo ocular del ministerio de Jesús, y el concilio Vaticano II recuerda que los evangelios transmiten fielmente lo que el Señor hizo y enseñó realmente[4]. Mateo, presente en la montaña, da del discurso la forma amplia y ordenada; Lucas, escribiendo para otros destinatarios, retoma de él lo esencial bajo una forma más breve. Ni uno ni otro inventa: cada uno, bajo la inspiración del Espíritu, ordena la materia según su designio —los evangelistas escribieron «seleccionando algunos elementos de los muchos transmitidos, oralmente o ya por escrito, resumiendo otros, o explicándolos según la situación de las Iglesias»[5].
Una parte de la exégesis contemporánea propone otras lecturas: para unos, se trataría del mismo discurso, abreviado por Lucas mientras que Mateo habría agrupado en él palabras pronunciadas en otras ocasiones; para otros, Jesús, predicador itinerante, habría repetido una enseñanza-tipo ante auditorios distintos —un mismo maestro repite sus tesis—; para otros, en fin, serían dos momentos distintos. Estas hipótesis siguen siendo reconstrucciones: reposan sobre presupuestos relativos a la composición de los evangelios —a veces un presupuesto que excluye por principio lo profético y lo milagroso—, a veces sobre dataciones circulares, y ninguna es impuesta por la Iglesia. Lo asegurado es la historicidad: detrás de ambos relatos, es el mismo Jesús quien habla, y la misma doctrina la que irradia.
Jesús, nuevo Moisés en el nuevo Sinaí
Subir a la montaña: el eco del Éxodo
El simple verbo «subió al monte» (Mt 5, 1) resuena, para un lector judío, como una cita. Es lo que hacía Moisés en el Sinaí: «Moisés subió hacia Dios» (Éxodo 19, 3) para recibir la Ley en medio del fuego y de la nube. Mateo ya ha preparado este acercamiento: de niño, Jesús fue amenazado por un rey asesino de niños (Herodes como el Faraón), bajó a Egipto y subió de allí, «para que se cumpliera lo dicho: "De Egipto llamé a mi hijo"» (Mt 2, 15). Ahora está en la montaña, entregando él mismo la Ley.
Este paralelismo entre el antiguo Sinaí y la montaña de Galilea, y entre los cinco libros de Moisés (la Torá) y los cinco discursos de Mateo, es una lectura tradicional del evangelio, defendida por grandes exégetas contemporáneos como W. D. Davies y Dale Allison[6]. Es discutida —algunos la juzgan demasiado sistemática—, pero la Iglesia la retoma con gusto porque dice una verdad de fondo: Jesús es más que Moisés. Moisés transmitía una Ley recibida; Jesús habla como legislador soberano.
Una Ley nueva que lleva a cumplimiento la antigua
Enseguida, Jesús disipa todo malentendido. No viene a barrer la revelación de Israel:
«No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas: no he venido a abolir, sino a dar cumplimiento. En verdad os digo: antes pasarán el cielo y la tierra que deje de cumplirse hasta la última letra o tilde de la Ley.» — Jesús, Evangelio según san Mateo 5, 17-18[7]
Dar cumplimiento (en griego plèrôsai) no significa simplemente «observar», sino llevar a su plenitud, hacer florecer lo que la Ley contenía en germen. El Catecismo habla de una Ley de la que el Sermón «desvela sus virtualidades ocultas» y hace surgir exigencias nuevas, hasta la raíz del corazón[8]. La justicia nueva debe «ser mayor que la de los escribas y fariseos» (Mt 5, 20) —no por un aumento de prescripciones, sino por una profundidad interior que la mera observancia exterior no puede alcanzar.
«Les enseñaba con autoridad»
El efecto producido en el auditorio es en sí mismo una enseñanza. La multitud no retiene primero una doctrina, sino una presencia:
«Cuando Jesús terminó este discurso, la gente quedó admirada de su enseñanza, porque les enseñaba con autoridad y no como sus escribas.» — Evangelio según san Mateo 7, 28-29[9]
Los escribas citaban siempre una autoridad anterior («el rabí tal dijo…»). Jesús, en cambio, dice «yo os digo». Esta autoridad sin apoyo exterior es, entre líneas, una revelación de quién es. Es lo que subrayará Benedicto XVI: antes de ser un programa de acción, el Sermón es «una revelación de quién es Jesús», y solo a partir de ahí se convierte en regla de vida[10].
El plan del Sermón: una carta de la vida nueva
El discurso, de apariencia frondosa, sigue en realidad una progresión coherente: del don gratuito del Reino a las exigencias concretas de la vida, y de la vida interior a la elección decisiva final. Puede recorrerse en siete grandes movimientos.
| Movimiento | Texto | Lo que Jesús entrega en él |
|---|---|---|
| Las Bienaventuranzas | Mt 5, 3-12 | La felicidad paradójica de los pobres, los mansos, los que trabajan por la paz |
| Sal y luz | Mt 5, 13-16 | La vocación del discípulo a irradiar |
| El cumplimiento de la Ley | Mt 5, 17-20 | La relación de Jesús con la Torá |
| Las seis antítesis | Mt 5, 21-48 | La justicia del corazón, «yo os digo» |
| La justicia en lo secreto | Mt 6, 1-18 | Limosna, oración (el Padrenuestro), ayuno |
| El corazón libre | Mt 6, 19-34 | Tesoro, mirada, providencia del Padre |
| El discernimiento | Mt 7, 1-27 | No juzgar, Regla de oro, puerta estrecha, casa sobre roca |
El pórtico: las Bienaventuranzas
El Sermón se abre con las ocho Bienaventuranzas (Mt 5, 3-12), verdadero pórtico de entrada al Reino: «Bienaventurados los pobres en el espíritu… Bienaventurados los mansos… Bienaventurados los que trabajan por la paz…». Invierten los valores del mundo y pintan, según el Catecismo, «el rostro de Jesucristo» y «describen su caridad»[11]. Por formar un conjunto tan denso, son objeto de un artículo propio en Ignispedia: Las Bienaventuranzas. Retengamos aquí solamente que no son mandamientos («haz esto»), sino declaraciones de felicidad: antes de exigir nada, Jesús anuncia una alegría ofrecida a los pequeños.
Sal de la tierra y luz del mundo
Inmediatamente después, Jesús entrega a los discípulos su misión en el mundo con dos imágenes que se han hecho proverbiales:
«Vosotros sois la sal de la tierra… Vosotros sois la luz del mundo. No se puede ocultar una ciudad puesta en lo alto de un monte… Brille así vuestra luz ante los hombres: para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.» — Evangelio según san Mateo 5, 13-16[12]
La sal preserva y da sabor; la luz revela y orienta. El discípulo no está llamado a huir del mundo, sino a transformarlo desde dentro. Y la meta de esa irradiación no es su propia gloria, sino la del Padre: ahí está ya el hilo que atravesará todo el capítulo 6.
«No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento»
Esta transición (Mt 5, 17-20), ya citada más arriba, sirve de clave de lectura para todo lo que sigue. Previene dos contrasentidos opuestos: creer que Jesús suprime el Antiguo Testamento, o creer que se limita a repetirlo. Lo profundiza. La imagen de la «letra» y de la «tilde» (Mt 5, 18) apunta a los signos más pequeños del alfabeto hebreo —la yod, la letra más menuda, y los finos trazos que distinguen letras próximas como la dálet y la res[13]: nada, ni siquiera un detalle de escritura, se perderá de la revelación confiada a Israel. Las seis antítesis que siguen serán su ilustración concreta: Jesús no quita nada a la Ley, revela su alcance hasta el final.
«Pues yo os digo»: las seis antítesis
El corazón del capítulo 5 (Mt 5, 21-48) está formado por seis antítesis, así llamadas porque oponen lo que «se dijo a los antiguos» y lo que Jesús, por su parte, declara. La fórmula es invariable: «Habéis oído que se dijo... Pues yo os digo...». Jesús no abroga el mandamiento antiguo: revela su intención profunda y lo lleva más allá del acto, hasta el deseo y la intención del corazón.
Más allá del homicidio: la ira y la reconciliación
«Habéis oído que se dijo: No matarás... Pues yo os digo: todo el que se irrita contra su hermano será reo de juicio» (Mt 5, 21-22). Jesús remonta del gesto a su fuente: la ira y el desprecio (tratar a su hermano de «necio»). Y extrae de ello una exigencia litúrgica inaudita: la reconciliación precede al culto.
«Si al presentar tu ofrenda ante el altar, allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda, delante del altar, ve primero a reconciliarte con tu hermano, y vuelve después a presentar tu ofrenda.» — Evangelio según san Mateo 5, 23-24[14]
Más allá del adulterio: la pureza de la mirada
«Todo el que mira a una mujer deseándola ya ha cometido adulterio con ella en su corazón» (Mt 5, 28). Una vez más, Jesús desplaza la frontera del pecado: ya no solo el acto, sino el consentimiento interior al deseo desordenado. Las imágenes del ojo que se arranca y de la mano que se corta (Mt 5, 29-30) son una hipérbole semítica: expresan la gravedad del combate por la pureza, no una mutilación literal.
El matrimonio y el repudio
«Todo el que repudia a su mujer... la induce al adulterio» (Mt 5, 31-32). Frente a la práctica del «certificado de repudio» que toleraba la ley de Moisés, Jesús recuerda la indisolubilidad querida por el Creador, que desarrollará más adelante (Mt 19, 3-9). La cláusula llamada «salvo en caso de unión ilegítima» (Mt 5, 32) ha hecho correr mucha tinta; la Iglesia ve en ella no una autorización del divorcio, sino el caso de uniones irregulares desde su origen.
No jurar: la transparencia de la palabra
«Pues yo os digo que no juréis en absoluto... Que vuestra palabra sea "sí", cuando es "sí", "no", cuando es "no"» (Mt 5, 34-37). El discípulo debe ser tan veraz que su simple palabra valga como juramento. Multiplicar los juramentos delata un mundo en el que la mentira se ha convertido en norma; el Reino restaura la transparencia del lenguaje.
Renunciar a la venganza: poner la otra mejilla
«Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente. Pues yo os digo que no opongáis resistencia al malvado; antes bien, si alguien te abofetea en la mejilla derecha, ofrécele también la otra» (Mt 5, 38-39). La ley del talión ya limitaba la venganza a la estricta proporción; Jesús la supera con la renuncia a la represalia. No es una llamada a la pasividad ni a la cobardía, sino a romper la espiral del mal con un exceso de libertad interior.
Amar a los enemigos: «sed perfectos como vuestro Padre»
La sexta antítesis es la cumbre de todo el capítulo:
«Amad a vuestros enemigos y rezad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. [...] Sed, pues, perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.» — Evangelio según san Mateo 5, 44-48[15]
El amor a los enemigos es la firma del cristiano, lo que lo distingue del simple buen sentido («si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa merecéis?»). Y su modelo es Dios mismo, cuya bondad no hace acepción. La «perfección» pedida no es una hazaña moral, sino una semejanza filial: amar como ama el Padre.
La justicia en lo secreto: limosna, oración, ayuno
El capítulo 6 abandona la relación con los demás para centrarse en la relación con Dios. Jesús retoma las tres grandes obras de piedad judía —la limosna, la oración, el ayuno— y, en cada una, opone a los «hipócritas» que actúan «para ser vistos» al discípulo que actúa «en lo secreto». El estribillo es idéntico: «tu Padre, que ve en lo secreto, te lo recompensará» (Mt 6, 4.6.18).
Los tres pilares de la piedad reinterpretados
Lo que está en juego no es ocultar el bien por falsa modestia, sino purificar la intención: ¿se hace el bien por Dios o por la mirada de los hombres? «Cuando hagas limosna, que tu mano izquierda ignore lo que hace tu derecha» (Mt 6, 3). «Cuando ayunes, perfúmate la cabeza y lávate la cara» (Mt 6, 17): que nada se exhiba. La recompensa buscada ya no es la admiración, sino la mirada del Padre.
El Padrenuestro en el corazón del Sermón
En el centro exacto del capítulo 6, y por tanto de todo el Sermón, Jesús enseña la oración por excelencia:
«Vosotros, pues, rezad así: Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo...» — Evangelio según san Mateo 6, 9-13[16]
El Catecismo subraya esta posición central: «Su primer anuncio está resumido por S. Mateo en el Sermón de la montaña. Ahora bien, la oración a nuestro Padre está en el centro de este anuncio»[17]. Tertuliano ya la llamaba «el compendio de todo el Evangelio». Como esta oración merece por sí sola un estudio, Ignispedia le dedica un artículo entero: El Padrenuestro.
Perdonar para ser perdonado
Justo después de la oración, Jesús se detiene en una sola de sus peticiones —la del perdón— para comentarla: «Si perdonáis a los hombres sus ofensas, también os perdonará vuestro Padre celestial. Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas» (Mt 6, 14-15). El perdón recibido y el perdón dado son inseparables: no se puede acoger con una mano la misericordia de Dios y cerrar la otra al hermano.
El corazón libre: tesoros, mirada y confianza
La segunda mitad del capítulo 6 (Mt 6, 19-34) trata de la relación con los bienes y de la confianza. Jesús libera en ella al discípulo de dos esclavitudes: la avidez y la angustia.
«Donde está tu tesoro, allí está tu corazón»
«No atesoréis tesoros en la tierra... sino atesorad tesoros en el cielo... Porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón.» — Evangelio según san Mateo 6, 19-21[18]
La cuestión no es solo dónde se pone el dinero, sino dónde se pone el corazón. El tesoro terrestre es roído por la polilla y amenazado por los ladrones; el tesoro celestial es inalterable. La imagen del ojo «sano» o «malo» que sigue (Mt 6, 22-23) prolonga la idea: según la calidad de la mirada interior, todo el ser está en la luz o en las tinieblas.
No se puede servir a Dios y al Dinero
«Nadie puede servir a dos señores... No podéis servir a la vez a Dios y al Dinero.» — Evangelio según san Mateo 6, 24[19]
Jesús personifica la riqueza bajo el nombre arameo de Mamón, como un ídolo rival de Dios. No condena los bienes en sí mismos, sino el servicio al dinero: hacer de la posesión el dueño al que se consagra la vida.
«No os inquietéis»: la providencia del Padre
De ahí se sigue uno de los pasajes más consoladores del Evangelio, la llamada a la confianza frente a la inquietud:
«Mirad las aves del cielo: ni siembran ni siegan... y vuestro Padre celestial las alimenta. [...] Fijaos cómo crecen los lirios del campo... Ni Salomón mismo, en toda su gloria, se vistió como uno de ellos. [...] Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo esto se os dará por añadidura.» — Evangelio según san Mateo 6, 26-33[20]
No es un elogio de la imprevisión, sino una jerarquía: que la búsqueda del Reino preceda a la angustia del mañana. «A cada día le basta su afán» (Mt 6, 34): el discípulo vive en la confianza de un hijo que sabe que su Padre vela por él.
El discernimiento y la puerta estrecha
El capítulo 7 reúne una serie de advertencias prácticas sobre la manera de caminar hacia el Reino sin equivocarse de camino.
No juzgar: la paja y la viga
«No juzguéis, para no ser juzgados… ¿Por qué te fijas en la paja que tiene tu hermano en el ojo y no reparas en la viga que llevas en el tuyo?» (Mt 7, 1-5). Jesús no suprime el discernimiento (dos versículos más adelante pedirá reconocer a los falsos profetas), sino que prohíbe el juicio orgulloso que condena al hermano cegándose sobre uno mismo. La regla es empezar por la propia conversión.
Pedid y recibiréis
«Pedid y se os dará, buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá. […] Pues si vosotros, que sois malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le piden!» — Evangelio según san Mateo 7, 7-11[21]
La altura de las exigencias del Sermón podría desanimar. Jesús responde con una invitación a la oración de petición confiada: lo que es imposible para el hombre solo se vuelve posible para quien lo pide al Padre.
La Regla de oro
«Todo lo que queráis que haga la gente por vosotros, hacedlo vosotros por ella: esto es la Ley y los Profetas.» — Evangelio según san Mateo 7, 12[22]
Esta máxima, llamada la Regla de oro, resume en una frase toda la moral de la relación con el prójimo. Presente en forma negativa en muchas sabidurías («no hagas a otro…»), en Jesús adopta una forma positiva y activa: no solo no hacer daño, sino hacer el bien primero. Y Jesús la presenta como el compendio de «la Ley y los Profetas».
Los dos caminos y la puerta estrecha
«Entrad por la puerta estrecha. Porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición… ¡Qué estrecha es la puerta y qué angosto el camino que lleva a la vida! Y pocos dan con ellos.» — Evangelio según san Mateo 7, 13-14[23]
El Sermón no es un ideal vago: pone ante una elección. La imagen de los dos caminos, heredada del Antiguo Testamento (Dt 30, 15-19) y retomada por los primeros cristianos en la Didajé, recuerda que la vida cristiana es una decisión exigente, tomada y retomada cada día.
«Por sus frutos los conoceréis»
«Cuidado con los falsos profetas… Por sus frutos los conoceréis» (Mt 7, 15-20). El criterio del discernimiento no es ni la apariencia ni las palabras, sino los frutos concretos de la vida. «Un árbol bueno no puede dar frutos malos»: la coherencia entre la fe proclamada y los actos realizados es la piedra de toque.
«Hacer la voluntad del Padre»: la casa sobre la roca
No decir «Señor, Señor», sino hacer
El Sermón culmina con una advertencia solemne, que revela su objetivo último:
«No todo el que me dice “Señor, Señor” entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.» — Evangelio según san Mateo 7, 21[24]
Todo el discurso desemboca aquí: no en un saber, ni siquiera en una devoción verbal, sino en el cumplimiento de la voluntad del Padre. Las palabras más hermosas, los milagros mismos («¿no hemos profetizado en tu nombre?», Mt 7, 22), no bastan si la vida no se conforma a ellos.
Edificar sobre roca o sobre arena
La parábola final sella esta exigencia con una imagen diáfana:
«El que escucha estas palabras mías y las pone en práctica se parece a aquel hombre prudente que edificó su casa sobre roca… Y el que escucha estas palabras mías y no las pone en práctica se parece a aquel hombre necio que edificó su casa sobre arena.» — Evangelio según san Mateo 7, 24-27[25]
La misma tempestad se abate sobre las dos casas: la prueba no perdona a nadie. Lo que decide es el cimiento, es decir, la puesta en práctica. Escuchar el Sermón no sirve de nada si no se vive; la roca es la obediencia amorosa a la palabra de Cristo.
El secreto del Sermón: vivir de la voluntad de Dios
Se comprende entonces que el Sermón no es una lista de preceptos yuxtapuestos, sino un solo movimiento: todo en él conduce a desposarse con la voluntad del Padre, lo que el Padrenuestro ya pedía en el corazón del discurso («hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo»). La espiritualidad católica siempre ha visto ahí el centro de la santidad: no realizar hazañas, sino acordar la propia voluntad con la de Dios, hasta no querer más que lo que Él quiere. Esta unión de voluntades es la que sostiene la casa cuando llegan las tempestades, y la que transforma una moral aparentemente imposible en un camino real de felicidad.
La recepción del Sermón en la Tradición
San Agustín: «la carta perfecta de la vida cristiana»
El gran comentario patrístico del Sermón es obra de san Agustín, hacia 394, poco después de su ordenación sacerdotal: el De Sermone Domini in Monte («El sermón del Señor en la montaña»), en dos libros[26]. Desde el inicio, Agustín le otorga su título de nobleza:
«Si se considera con piedad y gravedad el sermón que nuestro Señor Jesucristo pronunció en la montaña, tal como lo leemos en el evangelio según Mateo, creo que se encontrará en él, en lo que respecta a la conducta de la vida, la carta perfecta de la vida cristiana.» — San Agustín, De Sermone Domini in Monte, I, 1[27]
Es Agustín quien fija durante siglos la lectura del Sermón como regla de la perfección cristiana, y quien vincula las Bienaventuranzas a los dones del Espíritu Santo.
San Juan Crisóstomo y los Padres griegos
En Oriente, san Juan Crisóstomo (✝ 407) dedica una amplia parte de sus Homilías sobre el evangelio de Mateo al Sermón: las homilías 15 a 25 aproximadamente siguen el texto versículo por versículo[28]. Su lectura insiste en el realismo de los mandamientos de Cristo: lejos de estar reservados a una élite, se dirigen a todos los bautizados. Antes que él, los Padres ya habían hecho de la montaña de las Bienaventuranzas el lugar donde se dibuja el rostro del cristiano.
El Catecismo: la Ley nueva o Ley evangélica
La Iglesia ha recogido esta herencia en el Catecismo, que sitúa el Sermón en la cumbre de la moral revelada:
«La Ley nueva o Ley evangélica es la perfección en la tierra de la ley divina, natural y revelada. Es obra de Cristo y se expresa particularmente en el Sermón de la montaña.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1965[29]
El Catecismo precisa que esta Ley nueva es ante todo una gracia del Espíritu Santo dada por la fe, y no un nuevo código exterior: actúa «por la caridad» y hace del creyente un hijo que obedece por amor, no por temor[30].
Benedicto XVI: un rostro antes que un programa
En Jesús de Nazaret (2007), Benedicto XVI dedica al Sermón el cuarto y más largo capítulo del primer tomo. En él lee a Jesús como el nuevo Moisés que entrega la Torá definitiva, pero sobre todo advierte contra una lectura puramente moral: el Sermón es ante todo cristológico. Desvela quién es Jesús —el que habla de igual a igual con el Legislador del Sinaí— y de esta identidad deriva la llamada dirigida al discípulo[31]. El Sermón, dicho de otro modo, solo se vive en comunión con quien lo pronunció.
Más allá de las fronteras cristianas
La fuerza del Sermón ha desbordado a la Iglesia. Mahatma Gandhi, que hizo de él una de sus lecturas decisivas, contaba en su autobiografía que los versículos sobre la no resistencia —«si uno te abofetea en la mejilla derecha, preséntale también la otra»— lo habían «cautivado sobremanera» y habían nutrido profundamente su doctrina de la no violencia[32]. El texto ha inspirado a hombres tan diversos como Tolstói o Martin Luther King. Esta fecundidad universal no debe hacer olvidar que, para la Iglesia, el Sermón solo es plenamente inteligible referido a la persona de Cristo y vivido en su gracia.
¿Cómo leer hoy el Sermón?
¿Ideal imposible o camino real?
La objeción es antigua: estas exigencias —no encolerizarse, presentar la otra mejilla, amar a los enemigos, ser perfecto como el Padre— ¿no son irrealizables? Algunos han visto en ellas un ideal reservado a unos pocos héroes, otros una ética de urgencia ante el fin del mundo cercano, otros aún un espejo destinado solo a revelar nuestro pecado.
La lectura católica rechaza estas reducciones. El Sermón es exigente precisamente porque es una gracia: describe la vida que el Espíritu Santo hace posible a quien se deja transformar. No es ante todo una ley que ejecutar con las propias fuerzas, sino una vida que recibir. Por eso concluye con la oración («Pedid y se os dará») y con la puesta en práctica confiada, no con el desaliento.
Una palabra para poner en práctica
La última palabra del Sermón es un verbo: «poner en práctica». La casa sobre la roca no es la que mejor ha escuchado, sino la que ha actuado. Leer el Sermón de la montaña, para un cristiano, no es por tanto contemplar una cumbre inaccesible: es escuchar la llamada cotidiana a dejar que Cristo rehaga su corazón, gesto a gesto, hasta que querer lo que Dios quiere se convierta en su alegría más sencilla.
Para ir más lejos
- Las Bienaventuranzas — el pórtico del Sermón, los ocho caminos de la felicidad según Jesús.
- El Padrenuestro — la oración situada en el corazón mismo del Sermón.
- Los evangelios sinópticos — para comprender la relación entre Mateo y Lucas (el «sermón de la llanura»).
- Las tentaciones de Jesús en el desierto — el episodio que precede inmediatamente a la predicación en Galilea.
- El bautismo de Jesús — el umbral del ministerio público.
Notas y referencias
Evangelio según san Mateo 5, traducción litúrgica oficial AELF (francés). Texto íntegro: https://www.aelf.org/bible/Mt/5.
1 7 12 13 14 15El Monte de las Bienaventuranzas (Mount of Beatitudes), colina de la orilla noroccidental del lago de Tiberíades, entre Cafarnaún y Tabga; la frecuentación del lugar se remonta a la época bizantina (ruinas de una pequeña iglesia del siglo IV más abajo; la peregrina Egeria ya señala el lugar hacia 381 en su Itinerarium); la iglesia franciscana actual, de planta octogonal (los ocho lados por las ocho Bienaventuranzas), fue construida en 1936-1938 por el arquitecto Antonio Barluzzi. Cf. «Church of the Beatitudes»: https://en.wikipedia.org/wiki/Church_of_the_Beatitudes.
2Evangelio según san Lucas 6, 17-49, traducción litúrgica AELF (francés): el «sermón de la llanura». «Jesús bajó del monte con ellos y se detuvo en un llano.» (Lc 6, 17). Texto: https://www.aelf.org/bible/Lc/6.
3Concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum sobre la Revelación divina, 18 de noviembre de 1965, n.º 19: historicidad de los cuatro evangelios y trabajo redaccional de los evangelistas. Texto oficial en vatican.va: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_fr.html.
4 5W. D. Davies & Dale C. Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew (International Critical Commentary), t. 1, T&T Clark, Edimburgo, 1988; Dale C. Allison, The New Moses: A Matthean Typology, Fortress Press, 1993. Defensa argumentada de la tipología «Jesús nuevo Moisés», lectura tradicional pero discutida por parte de la exégesis contemporánea.
6Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1968: el Sermón del Señor, «lejos de abolir o devaluar las prescripciones morales de la Ley antigua, desvela sus virtualidades ocultas y hace surgir nuevas exigencias». Texto oficial en vatican.va.
8Evangelio según san Mateo 7, traducción litúrgica oficial AELF (francés). Texto íntegro: https://www.aelf.org/bible/Mt/7.
9 21 22 23 24 25Joseph Ratzinger – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, t. 1, Del bautismo en el Jordán a la Transfiguración, La Esfera de los Libros, Madrid, 2007, cap. 4 («El Sermón de la montaña»), el capítulo más desarrollado del tomo: Jesús es leído como el nuevo Moisés, y el Sermón como revelación de la identidad de Cristo antes que como programa moral.
10 31Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1717: «Las bienaventuranzas pintan el rostro de Jesucristo y describen su caridad.» Texto oficial en vatican.va.
11Evangelio según san Mateo 6, traducción litúrgica oficial AELF (francés). Texto íntegro: https://www.aelf.org/bible/Mt/6.
16 18 19 20Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2763: «Su primer anuncio está resumido por S. Mateo en el Sermón de la montaña. Ahora bien, la oración a nuestro Padre está en el centro de este anuncio.» Texto oficial en vatican.va.
17San Agustín, De Sermone Domini in Monte (El sermón del Señor en la montaña), dos libros, hacia 393-396. Incipit (I, 1): Agustín ve en él, para la conducta de la vida, «la carta perfecta de la vida cristiana» (texto latino: perfectum vitae christianae modum). Traducción inglesa en New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/16011.htm. Agustín vuelve sobre la obra en sus Retractationes, I, 19.
26 27San Juan Crisóstomo, Homilías sobre el evangelio de san Mateo (NPNF, serie 1, t. 10): las homilías 15 a 25 aproximadamente siguen el Sermón de la montaña (la homilía 15 comienza sobre Mt 5, 1-2). Texto en New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/2001.htm.
28Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1965: «La Ley nueva o Ley evangélica es la perfección en la tierra de la ley divina, natural y revelada. Es obra de Cristo y se expresa particularmente en el Sermón de la montaña.» Texto oficial en vatican.va.
29Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1966: la Ley nueva es «una gracia interior del Espíritu Santo» que actúa por la caridad, y no un código puramente exterior. Texto oficial en vatican.va.
30Mohandas K. Gandhi, Autobiografía o Mis experiencias con la verdad, I, cap. 20 («Primeros contactos con las religiones»): a propósito de Mt 5, 38-40, Gandhi escribe que estos versículos lo «cautivaron sobremanera» («delighted me beyond measure») y nutrieron su doctrina de la no violencia. Cf. también la recopilación What Jesus Means to Me, cap. 2.
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