El Padrenuestro

“Señor, enséñanos a orar”

El Padrenuestro no surgió de la reflexión humana sobre la oración: fue dado. San Lucas conserva el escenario preciso. Jesús estaba orando “en cierto lugar”; cuando terminó, se le acercó un discípulo: “Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos”^[5]. La petición es reveladora. Los grupos religiosos del judaísmo del siglo I (fariseos, esenios y discípulos de Juan) tenían oraciones que marcaban su identidad. Al pedir “su” oración, los discípulos le pedían a Jesús que les diera una identidad.

La respuesta de Cristo es sorprendentemente contenida. Mientras que la piedad contemporánea podía multiplicar fórmulas, Jesús había advertido unos versículos antes en Mateo que no imitaran a los paganos que “balbucean” e imaginan que serán escuchados “a causa de sus muchas palabras”^[6]. El Padre “sabe lo que necesitáis antes de que se lo pedís”^[7]. El Padrenuestro es, por tanto, lo opuesto a la verbosidad vacía: una oración breve y ordenada en la que cada palabra importa.

“Así, pues, debéis orar: Padre nuestro que estás en los cielos…” — Evangelio según San Mateo 6:9^[8]

El Catecismo subraya que Jesús no nos deja “una fórmula para repetir mecánicamente”. A través de estas palabras, el Espíritu Santo enseña a los hijos de Dios a orar a su Padre^[9]. Recitar el Padrenuestro no es activar una fórmula; es entrar en la oración del mismo Hijo.

Dos versiones: Mateo y Lucas

Los dos textos que conservamos no son idénticos, y la Iglesia nunca ha tratado de ocultar esta diferencia. Mateo, que escribe para cristianos venidos del judaísmo, da una forma amplia y litúrgica de siete peticiones. Lucas, que se dirige a comunidades de cultura griega, transmite una forma concentrada de cinco peticiones. Para explicar los pasajes que Mateo y Lucas tienen en común sin que se encuentren en Marcos, una parte de la exégesis contemporánea propone la hipótesis llamada de la «doble tradición»: en palabras sencillas, ambos evangelistas habrían bebido de una fuente común hoy perdida, llamada «fuente Q» (del alemán Quelle, «fuente»). Esta reconstrucción sigue siendo una hipótesis: no se ha encontrado nunca ningún manuscrito de dicha fuente, y supone descartar otras explicaciones —un contacto directo entre evangelistas, o su común fidelidad a la predicación apostólica. Este dosier se estudia en el artículo sobre los Evangelios sinópticos.

Lejos de ser un defecto, esta doble transmisión es un don: muestra que la Iglesia no recibió una fórmula mágica congelada sino una oración viva, adaptada ya a dos audiencias en la época apostólica. “La tradición litúrgica de la Iglesia ha conservado el texto de San Mateo”^[10] por ser más completo; La forma abreviada de Lucas nos recuerda que lo esencial se puede decir en muy pocas palabras.

Una oración judía, y radicalmente nueva

Cada petición del Padrenuestro hunde sus raíces en el Antiguo Testamento y en la oración de Israel. Los comentaristas acercan la apertura —“santificado sea tu nombre, venga tu reino”— al Kaddish, la oración aramea de la sinagoga que proclama “que su gran Nombre sea magnificado y santificado… y que establezca su reino”^[11]; la petición del pan recuerda el maná dado en el desierto (Ex 16)^[12]; el perdón de las “deudas” evoca la remisión del año jubilar (Lv 25)^[13]. Son acercamientos, no citas: el Padrenuestro está profundamente enraizado en la oración judía, y la Iglesia Católica sostiene que las Escrituras de Israel en él se “cumplen”, no quedan abolidas^[14].

Sin embargo, una palabra lo cambia todo: “Padre”. Jesús no enseña a decir “Padre” como una metáfora lejana de la trascendencia divina; hace participar a sus discípulos en su propia relación con el Padre. En su propia oración, emplea el arameo Abba —la palabra con la que el niño se dirige a su padre con íntima confianza, que suele traducirse, a falta de algo mejor, por “papá”— en el jardín de Getsemaní, donde san Marcos conserva la propia palabra aramea: “Abba… Padre”^[15]. San Pablo atestigua que el Espíritu del Hijo pone ese mismo grito en labios de los bautizados:

“Recibiste el Espíritu de adopción, por quien clamamos: ‘¡Abba, Padre!’” — San Pablo, Carta a los Romanos 8:15^[16]

Por lo tanto, atreverse a llamar a Dios “Padre nuestro” no es una cortesía. El Catecismo lo llama el “don gratuito” de la adopción, un don que nos revela a nosotros mismos como hijos de Dios^[17]. Ésta es la novedad radical: Cristo enseña a la humanidad a dirigirse a Dios con la familiaridad de los niños.

“El Padrenuestro”: la oración que viene del Señor

El nombre tradicional latino oratio dominica significa el Padrenuestro: lleva este nombre “porque nos viene del Señor Jesús, maestro y modelo de nuestra oración”^[18]. Su autoridad es única. No es simplemente una oración sobre Jesús, sino la oración de Jesús confiada a su Iglesia.

El Catecismo la presenta como “la oración cristiana fundamental” y la “oración de la Iglesia por excelencia”^[19]. Se entrega a los catecúmenos mientras se preparan para el bautismo en el antiguo rito llamado traditio orationis dominicae, la “transmisión” del Padrenuestro^[20]. Junto con el Credo, pertenece al depósito confiado solemnemente a los futuros cristianos: fe y oración son inseparables.

Las siete peticiones de un vistazo

La estructura de Mateo es clara y los Padres la notaron temprano. Después de “Padre nuestro que estás en los cielos” vienen dos grupos de peticiones. Los tres primeros conciernen a Dios: “tu” Nombre, “tu” Reino y “tu” Voluntad. Las últimas cuatro presentan las necesidades humanas: “nuestro” pan, “nuestras” transgresiones, tentación y maldad^[21].

El Catecismo resume el orden: las tres primeras peticiones se refieren a “la gloria del Padre”; los últimos cuatro le presentan nuestros deseos^[22]. Este orden importa. Jesús nos enseña a buscar “primero el reino de Dios y su justicia”^[23] antes de presentar nuestras necesidades. La oración cristiana comienza con la adoración, no con la petición.

Tertuliano, Cipriano y Orígenes: los primeros comentarios

Ninguna oración ha inspirado más comentarios. A principios del siglo III, Tertuliano dedicó al Padre Nuestro el primer tratado cristiano sobre la oración, De oratione. Acuñó la fórmula retomada desde entonces por toda la tradición: la oración dominical es el breviarium totius Evangelii, “el compendio de todo el Evangelio”^[24]. En unas pocas peticiones, dice, se concentra toda la enseñanza del Señor.

“El Padrenuestro es verdaderamente el resumen de todo el Evangelio.” — Tertuliano, De oratione, cap. 1, hacia el año 200^[25]

Una generación más tarde, San Cipriano de Cartago continuó esta meditación en De dominica oratione (c. 250), enfatizando su carácter comunitario: decimos Padre “nuestro”, nunca simplemente “mi” Padre, porque la oración cristiana pertenece a todo un pueblo^[26]. En Oriente, Origen compuso su importante tratado Sobre la oración, que arroja especial luz sobre la tentación^[27]. Estas obras fundaron una tradición ininterrumpida: Cirilo de Jerusalén, Gregorio de Nisa, Agustín, Máximo el Confesor y Tomás de Aquino comentaron la oración.

Santo Tomás de Aquino: la oración más perfecta

En el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino argumentó que el Padrenuestro es “la más perfecta” de todas las oraciones. La oración expresa nuestros deseos ante Dios, pero debemos desear sólo lo que es correcto pedir. Debido a que el Padre Nuestro contiene todo lo que se desea correctamente y en el orden adecuado, gobierna no sólo nuestras peticiones sino también nuestros deseos mismos^[28]. Tomás apoya su argumento con las palabras de San Agustín a la viuda Proba:

“Digamos lo que digamos, no decimos otra cosa que lo contenido en esta oración del Señor, si oramos como es debido y convenientemente.” — San Agustín, Carta 130 a Proba, c. 412^[29]

Por tanto, toda auténtica oración cristiana es una variación del Padre Nuestro. Una persona puede pedir innumerables cosas según sus necesidades, pero el Padrenuestro sigue siendo el fundamento y la medida de cualquier otro deseo^[30].

Una oración que da forma a toda la vida cristiana

Esta centralidad es tanto práctica como teológica. El Padrenuestro se convirtió en un marco para la catequesis católica. El Catecismo Romano de 1566 y el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 se basan en cuatro pilares: lo que la Iglesia cree (el Credo), celebra (los sacramentos), vive (los mandamientos) y ora. La obra culmina con un comentario petición por petición sobre el Padre Nuestro^[31].

El Sermón de la Montaña y el Padre Nuestro se corresponden como doctrina y oración: “El Sermón de la Montaña es enseñanza para la vida, el Padre Nuestro es oración; pero tanto en la una como en la otra el Espíritu del Señor da nueva forma a nuestros deseos”^[32]. Quien desee comprender lo que el cristianismo nos pide creer y vivir, puede meditar en estas siete peticiones.

“Padre nuestro que estás en los cielos”

Todo comienza con una relación. Podemos invocar a Dios como Padre sólo “porque él nos es revelado por su Hijo” y dado a conocer por el Espíritu^[33]. La palabra “nuestro” expresa comunión más que posesión. Al decirlo, los cristianos dejan atrás el individualismo, ya que no pueden orar al Padre sin traer ante él a todos sus hermanos^[34]. A pesar de las divisiones cristianas, esta oración sigue siendo el bien común de todos los bautizados y una llamada urgente a la unidad^[35].

Las palabras “que estás en el cielo” describen no un lugar sino una forma de ser: no un Dios remoto en el espacio, sino el Dios cuya majestad sobrepasa toda imagen y que está presente en los corazones de los justos^[36]. “Cielo” es el misterio de Dios y la patria hacia la que caminamos.

“Santificado sea tu nombre”

¿Cómo podrían los seres humanos “santificar” el Nombre de Dios cuando Dios es la santidad misma? Aquí el verbo no es principalmente causativo, como si hiciéramos santo a Dios, sino que expresa reconocimiento: pedimos que su Nombre sea reconocido como santo, tratado como santo y glorificado^[37]. Esta santificación depende “inseparablemente de nuestra vida y de nuestra oración”: según que los cristianos vivan una vida santa, el Nombre de Dios es bendito o blasfemado entre las naciones^[38].

Por lo tanto, la petición nos plantea una exigencia. Al orar “santificado sea tu nombre”, los creyentes se comprometen a no deshonrar con sus vidas al Dios que confiesan. La santidad buscada para el Nombre se convierte en santidad buscada para nosotros mismos.

“Venga tu reino”

La segunda petición es un grito de esperanza. El Reino no es primero una organización terrestre sino el reino de Dios, inaugurado por Cristo y esperado en plenitud. La Iglesia ve aquí “principalmente la venida final del reino de Dios mediante el regreso de Cristo”^[39]. Es el grito del Espíritu y de la Esposa, el cristiano primitivo Marana tha: “¡Ven, Señor Jesús!”^[40].

Sin embargo, el Reino también “viene” ahora cada vez que un corazón se deja apoderar de Dios. Orar “venga tu reino” es pedir tanto por la transformación final del mundo como por el crecimiento silencioso de la gracia en el presente.

“Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”

La tercera petición corona el primer grupo. “Nuestro Padre quiere que todos los hombres se salven”^[41]: pedir que se haga su voluntad no significa someterse al destino ciego, sino unirnos al plan de salvación que Dios persigue para la humanidad. Cristo es el modelo. En Getsemaní pone su voluntad humana en manos del Padre:

“Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú quieres.” — Evangelio según San Mateo 26:39^[42]

Es “en Cristo y por su voluntad humana”, enseña el Catecismo, que la voluntad del Padre se cumplió perfectamente^[43]. Orar “hágase tu voluntad” es pedir que nuestras voluntades se unan a las de su Hijo, para que su plan de salvación se cumpla en la vida del mundo^[44].

Esta petición es el germen de toda una tradición espiritual. El Catecismo lee en ella la unión de nuestra voluntad con la del Hijo “para cumplir su designio de salvación en la vida del mundo”^[45]: es hacer la voluntad de Dios —dos voluntades, la nuestra sometida a la suya, por obediencia. La espiritualidad de la Voluntad Divina, recibida por la sierva de Dios Luisa Piccarreta en el Libro del Cielo, ve en ella un paso más: no solo hacer la voluntad de Dios, sino vivir en la Voluntad Divina —una sola voluntad, la suya actuando en nosotros como reina en el Cielo^[46]. El Padrenuestro lleva así, en su tercera petición, el programa más alto de la santidad cristiana.

“Danos hoy nuestro pan de cada día”

Con la cuarta petición, la oración se dirige a las necesidades humanas. “Danos” expresa “la hermosa confianza de los hijos que miran a su Padre para todo”^[47]. La petición es concreta. Se trata, en primer lugar, de los alimentos necesarios para la subsistencia de todos^[48], y crea responsabilidad: la presencia de quienes tienen hambre revela otra profundidad de la petición^[49]. No podemos orar sinceramente por “nuestro” pan mientras ignoramos el hambre del vecino.

Una palabra griega ha intrigado a todos los comentaristas: epiousios, traducida “diariamente”. El término no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento y quizás fue acuñado para traducir la expresión de Jesús ^[50]. Por tanto, la tradición ha conservado varios significados complementarios.

San Jerónimo percibió tan claramente esta densidad que tradujo la misma palabra de manera diferente en cada Evangelio: quotidianum (“cotidiano”) en Lucas, pero supersubstantialem (“supersustancial”) en Mateo^[51]. Los Padres reconocieron una referencia directa a la Eucaristía, la “medicina de la inmortalidad” en la frase de San Ignacio de Antioquía^[52]. El Catecismo resume esta lectura, apoyándose en san Agustín:

“La Eucaristía es nuestro pan cotidiano. La fuerza propia de este alimento divino es fuerza de unidad: nos une al Cuerpo del Salvador y nos hace miembros suyos para que seamos lo que recibimos.” — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2837, según san Agustín, Sermón 57^[53]

“Perdónanos nuestras ofensas, como nosotros perdonamos…”

La quinta petición es, en palabras del Catecismo, “asombrosa”. Contiene una condición formidable: el torrente de la misericordia divina no puede penetrar en nuestro corazón mientras no hayamos perdonado a quienes nos ofenden^[54]. La palabra “como” une inseparablemente el perdón recibido con el perdón ofrecido. Esta es la única petición que Jesús comenta inmediatamente después: “Si perdonáis a los demás sus transgresiones, vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros”^[55].

Esto supera la fuerza humana sin ayuda: imposible para el hombre, pero posible para Dios^[56]. El perdón no es un olvido forzado. Es obra del Espíritu, que convierte el daño en compasión y purifica la memoria transformando la ofensa en intercesión^[57]. San Cipriano enseña igualmente que Dios no acepta el sacrificio de los que siembran división sino que los envía desde el altar para que se reconcilien primero^[58].

“No nos dejes caer en la tentación”

La sexta petición llega a la raíz del pecado, porque las faltas surgen del consentimiento a la tentación. El Catecismo distingue entre una prueba, que puede fortalecer la persona interior, y una tentación, que conduce al pecado y a la muerte^[59]. “Dios… a nadie tienta”^[60]: nunca incita al pecado. Por tanto, la petición implora el Espíritu de discernimiento y fortaleza, pidiendo que no tomemos el camino que lleva a la caída^[61].

“Dios no quiere imponer el bien, quiere seres libres. […] La tentación tiene cierta utilidad. Todos, excepto Dios, ignoramos lo que nuestra alma ha recibido de Dios, incluso nosotros mismos. Pero la tentación lo revela, para que aprendamos a conocernos a nosotros mismos, y así descubrir nuestra miseria, y obligarnos a dar gracias por los bienes que la tentación nos ha manifestado.” — Orígenes, Sobre la oración, cap. 29, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2847^[62]

La petición se vuelve más clara a la luz de las tentaciones de Jesús en el desierto [[les-tentations-de-jesus-au-desert|]] y su agonía: Jesús vence al Tentador a través de la oración^[63]. En el huerto, advierte a sus discípulos: “Velad y orad para que no entréis en tentación”^[64]. El Padre Nuestro nos une al propio combate de Cristo.

“Pero líbranos del mal”

La séptima petición corona la oración. En griego, “mal” no es simplemente una abstracción; también designa una persona, ho ponēros, el Maligno, Satanás, el ángel que se opone a Dios^[65]. La petición se hace eco de la propia oración de Jesús por sus discípulos: “No te pido que los saques del mundo sino que los guardes del maligno”^[66]. La victoria ya se ha obtenido: el gobernante de este mundo ha sido expulsado^[67], pero debe desarrollarse plenamente hasta el fin de los tiempos.

Al pedir ser liberados del Maligno, oramos también para ser liberados de todo mal, pasado, presente y futuro, del cual él es autor o instigador^[68]. En la Misa el sacerdote extiende la petición en el embolismo: “Líbranos, Señor, te pedimos, de todo mal, concédenos la paz en nuestros días…” mientras la Iglesia espera la venida de Jesucristo.

Qué cambió y por qué

Durante medio siglo, los católicos de habla francesa rezaron: “No nos sometas a la tentación”. Utilizada desde 1966, creó una verdadera dificultad teológica: leída literalmente, podría sugerir que Dios mismo somete a las personas a la tentación, a pesar de la afirmación explícita de las Escrituras de que “Dios no tienta a nadie” (Santiago 1:13). El verbo griego εἰσενέγκῃς (eisenegkês, «hacer entrar, conducir a») significa más bien “no nos hagas entrar, no nos dejes entrar”: la petición pide a Dios que no nos abandone en una prueba en la que sucumbiríamos^[69].

La nueva fórmula se estableció dentro de la traducción litúrgica francesa completa de la Biblia, recibida por Roma y publicada en 2013, y luego introducida en el Misal. Afirma lo que ya enseñaba el Catecismo: pidamos a Dios que no nos permita tomar el camino que lleva al pecado^[70].

El calendario de implementación

El cambio entró en vigor de forma escalonada en la francofonía católica. En Francia, los obispos lo fijaron para el primer domingo de Adviento, el 3 de diciembre de 2017^[71]. En Bélgica y en Benín, la nueva traducción ya se había introducido en Pentecostés de 2017^[72]. En Suiza, donde la introducción estaba prevista inicialmente para el Adviento de 2017 como en Francia, se aplazó hasta la Pascua de 2018, para permitir una adopción común con las Iglesias reformadas de la Suiza francófona y la Red Evangélica^[73]. Los protestantes francófonos también prepararon este paso: ya en 2015, la Comunión protestante luterano-reformada hizo estudiar la cuestión, seguida por los sínodos de 2017^[74]. El Padrenuestro sigue siendo así, según la palabra del Catecismo, el bien común de los bautizados^[75].

Un final litúrgico muy antiguo.

Muchos cristianos concluyen el Padrenuestro con una doxología, una fórmula de alabanza: “Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos”. Este final no es una invención tardía. Una forma estrechamente relacionada aparece en la Didajé alrededor del año 100 d. C., el manual de vida cristiana más antiguo que se conserva. Dirige a los creyentes a recitar el Padre Nuestro “tres veces al día” y concluye: “Porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos”^[76]. Las Constituciones Apostólicas posteriormente agregaron “el reino”, dando como resultado la forma recibida ^[77].

“No oréis como los hipócritas… sino como el Señor mandó en su Evangelio, orad así: Padre nuestro que estás en los cielos… Tres veces al día, orad de esta manera.” — Didajé, cap. 8, hacia el año 100^[78]

El Catecismo explica que esta alabanza resume las tres primeras peticiones –el Nombre, el Reino y la Voluntad– ahora en forma de adoración y acción de gracias. El gobernante de este mundo se había atribuido falsamente realeza, poder y gloria; Cristo los restituye al Padre^[79].

Por qué no forma parte del texto del Evangelio

La doxología no aparece en los primeros manuscritos de Mateo. Es de origen litúrgico, agregado muy temprano por la Iglesia orante y no por el evangelista. Por tanto, en el rito católico está ligeramente separada del cuerpo de la oración: en la misa, la asamblea la dice después de la embolia del sacerdote. El Padrenuestro propiamente dicho termina con “líbranos del mal”; la doxología es la respuesta de la Iglesia, devolviendo todo a Dios después de haberle pedido todo. La palabra final es Amén, nuestro fiat a las siete peticiones^[80], como explicó San Cirilo de Jerusalén a los recién bautizados^[81].

En el corazón de la Misa

El Padre Nuestro ocupa un lugar estratégico en la liturgia eucarística. Se reza después de la Plegaria Eucarística y antes de la Comunión, como preparación inmediata para recibir el Cuerpo de Cristo. El Catecismo da dos razones: el pan “cotidiano” recibe su pleno significado eucarístico, y la petición de perdón prepara a los fieles para acercarse a los santos misterios con corazones reconciliados^[82]. Orada por toda la asamblea a una sola voz, manifiesta que la Iglesia es un solo cuerpo que se dirige a un solo Padre.

Orar tres veces al día: un hábito apostólico

La Didajé ordenaba a los cristianos rezar el Padre Nuestro tres veces al día^[83], un ritmo heredado de la oración judía y adoptado por las primeras comunidades. La práctica nunca desapareció. La oración está presente en la Liturgia de las Horas (laudes y vísperas), en el Rosario, en la oración de la mañana y de la noche, en la agonía de los moribundos. Es la oración que todo cristiano sabe de memoria, la que se transmite a los niños y la que se susurra cuando ya no se sabe orar de otro modo.

La Iglesia del Pater Noster en Jerusalén

En el Monte de los Olivos, donde una tradición sitúa la enseñanza de la oración de Jesús, se encuentra la Iglesia del Pater Noster. Sus claustros son famosos: la oración está grabada en paneles de cerámica en un número muy grande de lenguas, desde el francés hasta el chino y el arameo, con placas también en braille. El lugar hace visible en qué se ha convertido la oración: el bien común de la humanidad redimida, una oración que se eleva a un solo Padre en todos los idiomas de la tierra.

Más allá de la vana repetición: habitar la oración

La oración más conocida puede volverse mecánica. Jesús advirtió contra la repetición vacía^[84]. Los maestros espirituales enseñaron repetidamente que un Padre Nuestro atento vale más que cien recitaciones distraídas. Santa Teresa de Ávila describe a esos contemplativos tan cercanos a su Rey que “una hora se pasa diciendo una sola vez el Pater”^[85]. El Padrenuestro no es una fórmula para despachar sino una morada para habitar: cada petición puede sustentar toda una vida de oración.

El Padrenuestro es inseparable de las otras páginas de la vida y enseñanza de Jesús:

• El Sermón de la Montaña — el gran discurso en el que Mateo sitúa el Padrenuestro.
• Las Bienaventuranzas — la apertura del Sermón y una enseñanza para la vida correspondiente a la oración.
• Los evangelios sinópticos — para comprender el dosier sinóptico de Mateo y Lucas.
• La agonía de Jesús en Getsemaní — donde Cristo vive su “hágase tu voluntad” hasta el fin.
• Las tentaciones de Jesús en el desierto — el trasfondo para “no nos dejes caer en la tentación”.
• La Voluntad Divina y Luisa Piccarreta — una profundización espiritual de “en la tierra como en el cielo”.
• El Catecismo de la Iglesia Católica — cuya cuarta parte (núms. 2759-2865) comenta cada petición.