San Ignacio de Antioquía

Teóforo, «el que lleva a Dios»

Ignacio se designa a sí mismo, desde la primera línea de cada una de sus cartas, con una sola palabra griega: Teóforo (ho Theophoros), «el portador de Dios»^[5]. El apodo no es una coquetería literaria. Expresa todo el programa espiritual del hombre: haber llegado a ser, por el bautismo y por el amor, el portador vivo de Dios, un santuario ambulante donde habita Cristo. Una leyenda más tardía, desmentida por la cronología, quiso hacer de Ignacio el niño que Jesús tomó en sus brazos en medio de los discípulos («quien reciba en mi nombre a uno de estos niños…», Mc 9, 36-37); pero el verdadero sentido de Teóforo es interior, no anecdótico: designa a quien lleva a Dios en su corazón^[6].

Esta conciencia de estar habitado por Dios explica la asombrosa libertad de Ignacio ante la muerte. Un hombre que se sabe portador de Dios no teme a las fieras: solo teme no pertenecer con suficiente plenitud a Aquel a quien lleva.

El tercer obispo de Antioquía

Según el testimonio convergente de Eusebio de Cesarea, de san Jerónimo y de la tradición antioquina, Ignacio fue el tercer obispo de Antioquía de Siria, sucesor de san Evodio, a su vez sucesor de san Pedro, que había fundado y presidido aquella Iglesia antes de llegar a Roma^[7][8]. Antioquía no era una comunidad secundaria: capital de la provincia romana de Siria, tercera ciudad del Imperio después de Roma y Alejandría, había sido la cuna de la misión a los paganos y el punto de partida de los viajes de san Pablo.

Ignacio gobernó esta sede durante casi cuarenta años, según la cronología tradicional, hasta su detención. La fecha exacta de su nacimiento sigue siendo incierta —las fuentes dudan entre 35 y 50— pero todo indica que pertenecía a la generación inmediatamente salida de los Apóstoles, la que había recibido la fe de sus propias manos^[9].

Discípulo de los Apóstoles, amigo de Policarpo

La tradición antigua hace de Ignacio un discípulo de san Juan Evangelista, como lo fue su amigo Policarpo de Esmirna^[10][11]. Ambos pertenecían al mismo círculo joánico de Asia Menor, y su amistad es uno de los más hermosos testimonios de la continuidad apostólica: pues es Policarpo quien, ya anciano, transmitirá a san Ireneo de Lyon el recuerdo vivo de quienes habían visto al Señor.

«Os exhorto pues —no yo, sino la caridad de Jesucristo— a no tomar otro alimento que el de los cristianos, y a absteneros de toda hierba extraña, que es la herejía.» — San Ignacio de Antioquía, A los Tralianos, 6^[12]

Esta cadena —Juan → Ignacio y Policarpo → Ireneo— es una de las arterias de la Tradición católica: une materialmente, de maestro a discípulo, la época de los Apóstoles con la gran teología del siglo II.

Antioquía, cuna del nombre «cristiano»

Para comprender a Ignacio hay que comprender Antioquía. Fue allí, según relatan los Hechos de los Apóstoles, donde «por primera vez, en Antioquía, los discípulos recibieron el nombre de cristianos» (Hch 11, 26). Fue de allí de donde el Espíritu Santo envió a Pablo y Bernabé a la misión (Hch 13, 1-3). Fue allí donde se jugó, en torno a la circuncisión de los paganos, la primera gran crisis doctrinal de la Iglesia, resuelta en el concilio de Jerusalén (Hch 15).

Ignacio hereda pues una Iglesia nacida de la misión, acostumbrada a la mezcla de judíos y paganos convertidos, y marcada desde el origen por la conciencia de una identidad cristiana propia. Cuando escribe, hacia 107, que la Iglesia es «católica» —es decir, universal, que abraza toda la tierra—, habla desde la misma ciudad donde el cristianismo había descubierto su vocación universal.

De Pedro a Evodio a Ignacio

La sucesión Pedro → Evodio → Ignacio no es un detalle de erudición. Ilustra lo que se convertirá en el corazón de la eclesiología de Ignacio: la Iglesia no es una federación de opiniones, sino un cuerpo visible, ordenado en torno a un obispo que recibe su cargo de quienes le precedieron, y estos de los Apóstoles. Cuando Ignacio reclama con insistencia la unidad en torno al obispo, no defiende su poder personal —va a morir, nada tiene que ganar— sino la estructura misma que los Apóstoles dejaron a la Iglesia.

Condenado a las fieras bajo Trajano

Bajo el reinado del emperador Trajano (98-117), una persecución local golpea a los cristianos de Siria. Ignacio es detenido, juzgado y condenado a la pena más infamante: ser entregado a las fieras en la arena. Pero en lugar de ser ejecutado en el acto, es enviado bajo escolta a Roma, para morir allí en los juegos del gran anfiteatro —sin duda para servir de ejemplo, y quizás con ocasión de las fiestas triunfales de Trajano^[13][14].

Lejos de lamentarse de su suerte, Ignacio ve en esta condena una gracia. Conducido hacia la muerte, solo teme una cosa: que los cristianos de Roma, por afecto, intervengan para hacerlo indultar y le arranquen su corona de mártir. Toda su Carta a los Romanos es un grito para que lo dejen morir.

«Encadenado a diez leopardos»

El viaje duró meses y siguió la ruta de Asia Menor: desde Antioquía, por mar y por tierra, hasta las costas de la actual Turquía, y luego por Macedonia hacia Italia. El propio Ignacio describe la brutalidad de su escolta militar con una fórmula que se ha hecho célebre:

«Desde Siria hasta Roma, combato contra las fieras, en tierra y en mar, de noche y de día, encadenado a diez leopardos —quiero decir, a un destacamento de soldados— que, cuanto mejor se los trata, peor se vuelven.» — San Ignacio de Antioquía, A los Romanos, 5^[15]

Estos «diez leopardos» se han convertido en la imagen misma de la paciencia del mártir: no un héroe insensible, sino un hombre entregado, humillado, maltratado cada día, que transforma ese sufrimiento en ofrenda.

Esmirna: el encuentro con Policarpo

La etapa principal del viaje es Esmirna, donde Ignacio es acogido por su amigo el obispo Policarpo y por los delegados de varias Iglesias vecinas que vinieron a saludarlo y animarlo. Es desde Esmirna desde donde escribe cuatro de sus siete cartas: a los Efesios, a los Magnesios, a los Tralianos —para agradecer a estas comunidades sus delegaciones— y la gran carta a los Romanos, para suplicarles que no impidan su martirio^[16].

Tróade: las últimas cartas

Retomando el camino, Ignacio hace escala en Tróade, en la costa, desde donde escribe sus tres últimas cartas: a los Filadelfios, a los Esmirniotas (a los que acaba de dejar), y una carta personal al propio Policarpo. Luego se embarca hacia Macedonia, atraviesa Filipos —donde la comunidad, a petición suya, escribirá a Policarpo para obtener copia de sus cartas— y llega por fin a Italia y a Roma^[17][18].

Un tesoro de la época apostólica

Las siete cartas de Ignacio se cuentan entre los documentos cristianos más valiosos después del Nuevo Testamento. Escritas por un obispo que camina hacia la muerte, hacia el año 107, nos ofrecen una fotografía irreemplazable de la Iglesia una generación después de los Apóstoles: su fe, su jerarquía, su liturgia, sus combates. En ellas se ve ya establecido el episcopado monárquico, el colegio de los presbíteros, los diáconos, la Eucaristía como centro de la unidad, y una cristología de una precisión asombrosa.

He aquí las siete cartas auténticas, en el orden en que Eusebio las enumera, con su lugar de composición y su tema dominante:

La cuestión de las recensiones

La autenticidad de las cartas de Ignacio fue objeto, del siglo XVI al XIX, de uno de los debates más largos de la crítica patrística. El texto nos ha llegado en efecto en tres recensiones: una breve (en siríaco, tres cartas abreviadas), una media (las siete cartas enumeradas por Eusebio), y una larga (trece cartas, de las cuales seis apócrifas, con pasajes interpolados)^[19][20].

El trabajo decisivo fue el del obispo anglicano J. B. Lightfoot (y, antes que él, de Theodor Zahn), que estableció en el siglo XIX que la recensión media —las siete cartas atestiguadas por Eusebio y confirmadas por Policarpo— es auténtica, mientras que la larga es una amplificación posterior. Es este corpus de siete cartas el que la Iglesia recibe hoy como la voz verdadera de Ignacio^[21].

El Cristo verdaderamente nacido, verdaderamente crucificado

El combate doctrinal más apremiante de Ignacio es contra el docetismo (del griego dokeô, «parecer»): el error de quienes pretendían que Cristo solo había tenido un cuerpo aparente, que no había sufrido realmente ni había muerto realmente, pues lo divino no podía —según ellos— mezclarse con la carne. Contra esta disolución de la Encarnación, Ignacio martillea una palabra: verdaderamente.

«Sed sordos cuando se os hable de otra cosa que de Jesucristo, del linaje de David, hijo de María, que fue verdaderamente engendrado, que comió y bebió, que fue verdaderamente perseguido bajo Poncio Pilato, verdaderamente crucificado y muerto… que también fue verdaderamente resucitado de entre los muertos.» — San Ignacio de Antioquía, A los Tralianos, 9^[22]

Para Ignacio, lo que está en juego no es especulativo. Si Cristo solo sufrió en apariencia, entonces el martirio mismo es vano: «¿Por qué me he entregado a la muerte, al fuego, a la espada, a las fieras?», pregunta a los Esmirniotas —«si todo esto no fuera más que apariencia, muero por nada»^[23]. La realidad de la carne de Cristo funda la realidad de la redención, y por tanto la realidad del don que el mártir hace de la suya.

«Donde está el obispo»: la unidad en torno al pastor

Ningún autor cristiano tan antiguo ha hablado del obispo con tanta fuerza como Ignacio. Ante las divisiones y las herejías nacientes, ve en la unidad en torno al obispo, rodeado de su presbiterio (el colegio de los presbíteros) y de sus diáconos, el baluarte de la fe. Su fórmula más célebre vincula la obediencia al obispo con la presencia misma de Cristo:

«Que nadie haga nada, en lo tocante a la Iglesia, sin el obispo. Téngase por Eucaristía válida solo la que se hace bajo el obispo o bajo aquel a quien él la haya encomendado. Donde aparece el obispo, allí esté la comunidad, del mismo modo que donde está Cristo Jesús, allí está la Iglesia católica.» — San Ignacio de Antioquía, A los Esmirniotas, 8^[24]

En otro lugar compara el acuerdo del presbiterio con el obispo con un instrumento de música: «vuestro venerable presbiterio está acordado con el obispo como las cuerdas lo están con la lira», de modo que toda la comunidad canta «a una sola voz» por Jesucristo al Padre^[25]. Esta visión no es clericalismo: es una teología de la comunión, donde la jerarquía visible es el signo y el instrumento de la unidad invisible en Cristo.

La primera mención de «la Iglesia católica»

Es en la Carta a los Esmirniotas, en el capítulo 8, donde aparece por primera vez en toda la literatura conocida la expresión «Iglesia católica» (en griego katholikê ekklêsia, «universal»)^[26][27]. La palabra no significa todavía, en Ignacio, una denominación por oposición a otras: dice la universalidad de la única Iglesia de Cristo, extendida por toda la tierra, allí donde Cristo está presente. Pero el término está lanzado; se convertirá, desde el siglo II, en el nombre propio de la Iglesia fiel a la fe de los Apóstoles, por oposición a las sectas.

La Eucaristía, «remedio de inmortalidad»

La fe de Ignacio en la presencia real de Cristo en la Eucaristía es explícita y firme. Reprocha a los docetas «abstenerse de la Eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, esa carne que sufrió por nuestros pecados»^[28]. Y da a la Eucaristía su nombre más célebre, el que resume toda su esperanza:

«…partiendo un solo pan, que es remedio de inmortalidad, antídoto para no morir, sino para vivir para siempre en Jesucristo.» — San Ignacio de Antioquía, A los Efesios, 20^[29]

Esta expresión —pharmakon athanasias, «remedio de inmortalidad»— atravesará toda la teología eucarística. Dice que el Pan consagrado no es un símbolo abstracto sino un alimento de resurrección, el germen ya depositado en el creyente de la vida que ya no muere.

«Soy trigo de Dios»

Toda la Carta a los Romanos es una cumbre de la mística cristiana del martirio. Ignacio no quiere que lo salven. Suplica a los Romanos que no intenten nada para impedir su suplicio, pues morir por Cristo es para él el verdadero nacimiento, el único medio de «alcanzar a Dios». El pasaje más célebre se ha convertido, a través de los siglos, en el emblema de la ofrenda eucarística de sí:

«Soy trigo de Dios, y soy molido por los dientes de las fieras, para ser hallado pan puro de Cristo. […] Dejadme llegar a ser alimento de las fieras, por las cuales me será dado alcanzar a Dios.» — San Ignacio de Antioquía, A los Romanos, 4^[30]

La imagen es deliberadamente eucarística: como el grano de trigo debe ser triturado para llegar a ser el pan del altar, Ignacio quiere ser triturado por las fieras para llegar a ser «un pan puro de Cristo». Su muerte no es una derrota sufrida, sino una liturgia que celebra con su propio cuerpo.

«Mi amor está crucificado»

En el corazón de la misma carta, Ignacio entrega el secreto de su audacia: no es el desprecio estoico de la vida, es el amor. Toda codicia terrestre se ha apagado en él; solo queda una sed viva de Cristo.

«Mi amor está crucificado, y ya no queda en mí fuego para amar la materia; sino que un agua viva murmura dentro de mí y me dice: Ven hacia el Padre.» — San Ignacio de Antioquía, A los Romanos, 7^[31]

Y aún: «Al que busco es Aquel que murió por nosotros; al que quiero es Aquel que resucitó por nosotros. […] Dejadme recibir la luz pura: cuando haya llegado allí, seré verdaderamente un hombre»^[32]. El miedo a la muerte está vencido, no por estoicismo, sino porque el objeto de todo su deseo está del otro lado.

«Ahora empiezo a ser discípulo»

Lo más impresionante, en este viejo obispo que, según la cronología tradicional, gobernó Antioquía durante casi cuarenta años, es su humildad. En el momento de morir, no considera haber concluido nada: piensa que empieza.

«Ahora empiezo a ser un discípulo. […] Que vengan sobre mí el fuego y la cruz, las manadas de fieras, los desgarramientos, la trituración de los huesos, el despedazamiento de los miembros: que venga todo esto, con tal de que yo alcance a Jesucristo.» — San Ignacio de Antioquía, A los Romanos, 5^[33]

Esta palabra —«ahora empiezo a ser discípulo»— resume toda la santidad de Ignacio: un hombre que, en el umbral de la muerte, se presenta ante Dios no como un maestro llegado a la meta, sino como un discípulo que comienza.

El anfiteatro Flavio

Llegado a Roma, Ignacio es conducido al anfiteatro —la tradición designa el gran anfiteatro Flavio, el Coliseo— donde es entregado a las fieras. Según las actas de su martirio, su deseo fue escuchado: las fieras no dejaron más que algunos huesos, que fueron recogidos por los fieles como una reliquia preciosa^[34]. La fecha tradicional, deducida de Eusebio, es hacia 107-110, bajo Trajano; algunas cronologías llegan hasta 115.

Así murió, habiendo «alcanzado a Dios» como lo había deseado, quien se había llamado a sí mismo trigo de Dios, molido para llegar a ser el pan de Cristo.

Las reliquias

Los restos de Ignacio fueron primero llevados en triunfo a Antioquía, su ciudad, donde reposaron largo tiempo —en el cementerio extramuros, y luego, se dice, trasladados a una antigua basílica. Más tarde, la tradición refiere su regreso a Roma, a la basílica de San Clemente, cerca del Coliseo, donde aún se venera su memoria^[35][36].

Padre apostólico, testigo de la fe

Ignacio está clasificado entre los Padres apostólicos —ese pequeño grupo de autores cristianos (con san Clemente de Roma, san Policarpo, el autor de la Didaché y algunos otros) que forman el puente entre los Apóstoles y los Padres de la Iglesia. Su autoridad fue inmensa desde la Antigüedad: Policarpo reúne y difunde sus cartas; Ireneo y Orígenes lo citan; Eusebio y Jerónimo trazan su vida. Ningún documento nos permite tocar tan de cerca el rostro de la Iglesia primitiva en su fe, su estructura y su fervor. Como para todos los mártires de los primeros siglos, no hubo aquí ningún procedimiento de canonización en el sentido moderno: el culto nació espontáneamente del martirio mismo —recogida de los huesos como reliquias, copia y difusión de las cartas desde el siglo II— y la Iglesia no hizo después más que reconocer una santidad ya confesada por la sangre^[37][38].

Fiesta litúrgica

El martirologio romano celebra a san Ignacio el 17 de octubre; las Iglesias de Oriente lo festejan el 20 de diciembre^[39]. Patrono de los cristianos de Antioquía y de los obispos fieles a la unidad, es invocado como modelo de los pastores y de los mártires. Su imagen tradicional —un obispo rodeado de leones— recuerda a la vez su oficio y el suplicio que acogió como una gracia.

A diecinueve siglos de distancia, las cartas de Ignacio conservan una frescura ardiente. Recuerdan primero que la fe cristiana no es una ideología sino una adhesión a una Persona: «Al que busco es Aquel que murió por nosotros.» Todo lo demás —la doctrina, la jerarquía, el martirio— deriva de este amor al Cristo vivo.

Recuerdan después que la unidad visible de la Iglesia no es un lujo administrativo sino una cuestión de vida o muerte espiritual. Para Ignacio, separarse del obispo legítimo es cortarse de la «carne de Cristo»; permanecer en la unidad es permanecer en Cristo. En una época tentada por el individualismo religioso, su voz conserva una singular autoridad.

Ofrecen por fin un maestro del valor cristiano. Ignacio no niega el miedo, no se jacta, no se hace el héroe: ama, y su amor es más fuerte que la muerte. Su grito —«Soy trigo de Dios»— dice que la vida cristiana entera es una eucaristía, un don de sí triturado para llegar a ser, en Jesucristo, «un pan puro» ofrecido al Padre.

«Ahora empiezo a ser un discípulo.» — Esta palabra de un obispo de casi cuarenta años de episcopado, según la cronología tradicional, pronunciada en el umbral de la muerte, es la última palabra de Ignacio a la Iglesia: mientras vivimos, no hacemos más que empezar a seguir a Cristo.

• San Policarpo de Esmirna — el amigo y condiscípulo de Ignacio, que reunió sus cartas e hizo el puente hasta san Ireneo.
• San Ireneo de Lyon — el heredero de esta cadena joánica (Juan → Policarpo → Ireneo), gran teólogo de la Tradición.
• San Pablo — el Apóstol de las naciones, partido de Antioquía, cuya misión prolonga Ignacio e imita su deseo de «morir para ganar a Cristo».
• San Pedro — primero en la sucesión de la sede de Antioquía antes de Roma, fuente del episcopado que Ignacio defiende.
• El concilio de Jerusalén — la primera gran crisis de la Iglesia de Antioquía, resuelta por los Apóstoles.
• Las persecuciones romanas — el contexto de los martirios cristianos de los que Ignacio es uno de los más ilustres testigos.