La necesidad de la humildad y el peligro del orgullo

Tres citas que resumen la espiritualidad católica

La primacía de la humildad es, en la Tradición, una constante unánime. Interrogado sobre las tres virtudes principales que debe adquirir un cristiano, un Padre del desierto habría respondido — según una fórmula transmitida por la literatura espiritual moderna, sin lugar apoftegmático establecido —:

«La primera es la humildad; la segunda, la humildad; y la tercera, la humildad.»^[4]

La frase no es una broma. San Agustín retomaba ya la misma jerarquía: interrogado sobre el camino de la salvación, habría respondido «la humildad, la humildad, la humildad»^[5]. San Juan Crisóstomo le hace eco:

«La humildad es la madre, la raíz, la nodriza y el nudo de todos los demás bienes.»^[6]

Y prolonga la metáfora arquitectónica:

«Cuando se haya puesto el fundamento de la humildad, el que construye podrá sin temor levantar el resto del edificio; pero si llegara a faltar, aunque el edificio se elevara hasta el cielo, necesariamente tendrá que volcarse y caer en ruinas.»^[7]

La imagen dice lo esencial: se pueden apilar todas las virtudes del mundo sobre una vida espiritual — oración, ayuno, limosna, castidad, celo apostólico —, si falta la base, todo se derrumba.

Una primacía unánime de los Padres, doctores y santos

San Francisco de Sales, doctor de la Iglesia y maestro de la espiritualidad moderna, enuncia la misma convicción:

«Esta virtud necesaria al hombre en esta vida mortal es la base y el fundamento de todas las virtudes.»^[8]

Su amiga y cofundadora de la Visitación, santa Juana de Chantal, extrae una consecuencia práctica sorprendente:

«Si no podemos adquirir muchas virtudes, tengamos al menos la humildad.»^[9]

Frase desconcertante: de tener que elegir una virtud, habría que elegir la humildad — como si ella sola valiera por todas las demás. San Gregorio Magno, desde el pontificado romano a finales del siglo VI, enseñaba ya a los fieles que, sin la humildad, las virtudes mismas se disipan como polvo al viento^[10].

San Vicente de Paúl, fundador de los Lazaristas y de las Hijas de la Caridad, retoma la misma convicción en el siglo XVII:

«La humildad es la virtud de Jesucristo, la virtud de su santa Madre, la virtud de los más grandes santos.»^[11]

Tomás de Kempis, en la Imitación de Jesucristo — una de las obras espirituales más leídas de la cristiandad después de la Biblia —, pronuncia esta palabra decisiva:

«Cuanto más humilde y sometido a Dios se sea, más sabiduría y paz se tendrá en todas las cosas.»^[12]

En el siglo XX, la mística austriaca María Simma (1915-2004), conocida por los intercambios con las almas del purgatorio que dice haber recibido — revelación privada sin reconocimiento eclesial, citada aquí como simple testimonio —, refiere esta palabra que atribuye al Señor:

«La humildad nos vale las mayores gracias. Jesús concede las cosas más grandes a los humildes de corazón.»^[13]

Desde Evagrio Póntico hasta los Padres del desierto, desde san Benito cuya Regla consagra todo un capítulo a los «doce grados de humildad», hasta santa Teresa de Lisieux que hace de ella el corazón de su «caminito», la lista de los santos que sitúan la humildad en primer lugar no tiene excepción. Esta unanimidad no es un detalle: constituye un argumento de autoridad masivo que la tradición católica llama consensus patrum.

Una virtud que hace posibles todas las demás

¿Por qué esta primacía? Porque la humildad, a diferencia de las demás virtudes, no es una virtud entre otras: es la condición de acogida de todas las demás. Sin humildad, la oración se vuelve farisaica, el ayuno se vuelve orgullo ascético, la limosna se vuelve ostentación, el conocimiento teológico se vuelve vanidad, el apostolado se vuelve autopromoción. El Padre Eterno lo dice explícitamente a santa Catalina de Siena:

«Lo que da vida al árbol y a las ramas es la raíz; esta raíz debe estar plantada en la tierra de la humildad, que sostiene y alimenta la caridad.»^[14]

La imagen es precisa: la caridad — que es la más alta de las virtudes, el fin de la vida espiritual — no puede crecer en otro suelo que el de la humildad. Una caridad plantada en el suelo del orgullo no es la caridad cristiana, es una caricatura.

«La humildad es verdad»

Para comprender bien la centralidad de la humildad, hay que corregir primero dos malentendidos modernos. La humildad no es una forma de desprecio de sí mismo, una depreciación mórbida que se hundiría en la culpabilidad. Tampoco es una falsa modestia — la que consiste en minimizar los propios dones con palabras para dejarlos admirar mejor.

La definición católica clásica, condensada por santa Teresa de Ávila en el Castillo interior — «andar en verdad» —, cabe en dos palabras:

«La humildad es verdad.»^[15]

La fórmula es exacta: ser humilde es verse a sí mismo tal como uno es ante Dios, ni por encima ni por debajo. El Padre Eterno lo confirma a santa Catalina de Siena:

«La humildad nace del conocimiento que el alma tiene de sí misma.»^[16]

Jesús, en los escritos atribuidos a Luisa Piccarreta, llega a proponer una sustitución terminológica:

«Lo que en el hombre se llama humildad debería llamarse conocimiento de sí.»^[17]

Todo está dicho. El humilde no inventa nada, no finge nada, no se rebaja artificialmente: constata. Constata que, sin Dios, no puede absolutamente nada — ni siquiera respirar ni hacer latir su corazón. Constata que todos sus talentos, sus virtudes, su inteligencia, sus buenas obras son dones recibidos, no producciones propias. Constata, en fin, que, librado a sí mismo, sería capaz de todos los pecados del mundo, como observaba san Felipe Neri:

«Señor, cuida de mí. Si no me preservas con tu gracia, hoy te traicionaré y cometeré yo solo todos los pecados del mundo entero.»^[18]

Reconocer los propios dones sin atribuirse el mérito

¿Hay que, por ello, negar los propios talentos? ¿Hay que decir «soy un inútil» cuando se es competente, «no tengo ningún don» cuando se tiene talento? Evidentemente no. Eso sería mentir — traicionar pues la definición misma de la humildad como verdad. San Francisco de Sales lo explica con su finura habitual:

«No hay que temer que el conocimiento de lo que ha puesto en nosotros nos infle, con tal de que estemos atentos a esta verdad: que lo bueno que hay en nosotros no es de nosotros. ¡Ay! ¿Acaso los mulos dejan de ser bestias pesadas e inmundas, aunque vayan cargados con los muebles preciosos y perfumados del príncipe? ¿Qué tenemos de bueno que no hayamos recibido? dice el Apóstol; y si lo hemos recibido, ¿por qué gloriarnos de ello, como si no lo hubiéramos recibido?»^[19]

San Benito lo enseña en su Regla con la misma sobriedad:

«Si se ve algún bien en uno mismo, atribuirlo a Dios, no a sí; pero el mal, saber que uno es siempre su autor y tenerlo por propio.»^[20]

El humilde no niega la belleza del músico virtuoso; sabe simplemente que los oídos musicales, la inteligencia, la perseverancia, la familia que pagó las lecciones, los dedos ágiles, e incluso la vida misma, son dones recibidos. San Vicente de Paúl lo resume:

«La virtud de la humildad nos hace comprender que todo el bien que se hace por medio de nosotros viene de Dios.»^[21]

Jesús se lo dice a Gabrielle Bossis en su obra Él y yo:

«Para hacerte toda pequeña, no disminuyas tus dones, piensa solamente que todos vienen de Mí.»^[22]

La humildad es, pues, a la vez un acto de verdad (reconocer lo que uno es) y un acto de acción de gracias (devolver a Dios el mérito de lo que uno tiene). Es lo que los teólogos espirituales llaman la gratitud humilde — una forma de amor, ya, que se sabe deudora.

El fruto práctico: dejar de juzgar a los demás

La humildad, porque es verdad sobre sí, modifica radicalmente la mirada que se dirige al prójimo. Quien sabe que sería capaz, sin la gracia, de todos los pecados, ya no puede juzgar a su prójimo. San Claudio de La Colombière, en su Retiro espiritual, lo escribe con todas las letras:

«Un hombre humilde no ve más que sus defectos, y es señal de poca virtud fijarse en las imperfecciones ajenas.»^[23]

San Pablo, en la carta a los Filipenses, lo había convertido en precepto:

«Tened bastante humildad para estimar a los demás como superiores a vosotros mismos.» (Filipenses 2, 3)^[24]

Santa Teresa de Ávila hace de ello el criterio del progreso espiritual: no creerse avanzada en la perfección sino cuando una se estima la más miserable de las criaturas y desea el último lugar — ella misma, refieren sus biógrafos, «se ensayaba siempre en el último lugar»^[25].

San Francisco de Asís lo vivía en serio, y no por convención piadosa — su primer biógrafo refiere que «él solo se tenía por el más vil de los hombres», hasta encargar a un hermano que lo reprendiera en su cara^[26].

Extraña paradoja: los santos, que son objetivamente los hombres más cercanos a Dios, son también quienes se sienten más indignos. Inversamente, el gran criminal se considera a menudo menos malo que los demás. Es que la santidad no es autoevaluación: cuanto más uno se acerca a la luz pura, más ve la menor mancha. El santo ha visto, en la luz de Dios, lo que el pecador endurecido no ve: la negrura de todo pecado. Por eso su conocimiento de sí lo derriba — no en desesperación, sino en humildad real.

«Manso y humilde de corazón»

La humildad cristiana no es una invención moral humana, fruto de una sabiduría espiritual genérica. Es la revelación de un atributo de Dios mismo. Jesús, en una palabra sin equivalente en ninguna religión, declara:

«Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón.»^[27] (Mateo 11, 29)

Es la única vez, en el Evangelio, en que Cristo describe su corazón. Y lo que dice de él es asombroso: Dios es humilde. No por condescendencia pedagógica, sino por identidad — humildad infinita, sin medida, dirá san Carlos de Foucauld en su retiro de ocho días en Efraím (marzo de 1898):

«Siempre seréis tentados de orgullo; hundíos en la humildad; ahí está la salvación. Por eso he querido daros mil veces el ejemplo: mi Encarnación, humildad infinita, sin medida; mi nacimiento, humildad; todo en Mí es humildad. Soy manso y humilde de corazón.»^[28]

El himno a los Filipenses: la kénosis

El texto más sobrecogedor sobre la humildad de Dios es el himno a los Filipenses — sin duda uno de los cánticos cristianos más antiguos, anterior incluso a la redacción de la carta por san Pablo (según la datación corriente, hacia 60-61):

«Cristo Jesús, siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el rango que lo igualaba a Dios. Sino que se anonadó, tomando la condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres. Reconocido como hombre por su aspecto, se abajó, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.»^[29] (Filipenses 2, 5-8)

El verbo griego empleado, ekenōsen — «se vació» —, ha dado en teología el término técnico de kénosis: el autoabajamiento libre de Dios. Es exactamente lo inverso del orgullo. Allí donde el orgulloso quiere encaramarse al puesto de Dios, Dios mismo elige descender al puesto del hombre, e incluso más abajo — al puesto del esclavo, del condenado, del crucificado.

Tres etapas del abajamiento: Encarnación, Cruz, Eucaristía

La tradición mística suele subrayar que la humildad de Cristo comporta tres grandes etapas, cada una más asombrosa que la anterior.

La Encarnación: Dios se hace niño de pecho

Dios, el Todopoderoso creador del universo, elige encarnarse bajo la forma de un niño incapaz de hablar, de andar, de alimentarse solo. No es acogido en un palacio, sino en un establo. San Pacomio, fundador del cenobitismo egipcio (siglo IV), escribía a un monje rencoroso:

«¿Cómo vamos hacia Dios? Haciéndonos un corazón humilde y lleno de mansedumbre.»^[30]

Imitaba, en esa frase, la trayectoria misma de Dios en Jesús.

La Cruz: Dios se hace condenado

El abajamiento culmina en el Gólgota. El Verbo por el cual todo fue creado se deja escupir, flagelar, coronar de espinas, crucificar entre dos bandidos. Ninguna religión había imaginado un Dios semejante. El historiador romano Tácito lo atestigua en sus Anales (XV, 44): refiere que Cristo, «autor de ese nombre», había «sufrido el suplicio» bajo el procurador Poncio Pilato, y no ve en el cristianismo naciente más que una exitiabilis superstitio, una «detestable superstición»^[31]. El suplicio de la cruz — castigo servil e infamante — hacía escandalosa esta predicación a los ojos del mundo romano. Los judíos la rechazaban porque un Mesías colgado del madero era, según el Deuteronomio, «maldito de Dios» (Dt 21, 23). Y sin embargo, es en esa muerte ignominiosa donde se revela la medida de la humildad divina.

La Eucaristía: Dios se hace pan

Y no termina ahí. Tras la Encarnación y la Cruz, Dios lleva el abajamiento aún más lejos: se hace hostia, pan — es decir, cosa, objeto manipulable, comido, a veces sacrílegamente profanado. Según una meditación teológica libre — opinión aquí propuesta, no doctrina definida —, se puede decir que la Eucaristía es su abajamiento más extremo — mayor, en cierto sentido, que la Encarnación misma, pues el Cristo glorioso permanece en ella accesible a todo pecador, en el silencio y el anonimato más completos, sin defensa.

Jamás podremos abajarnos tanto como él lo hizo, jamás podremos ser tan humildes como Jesús lo fue^[32].

Por eso el sacrificio que agrada a Dios no es, en primer lugar, la hazaña ascética sino el corazón quebrantado:

«El sacrificio que agrada a Dios es un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y triturado, oh Dios mío, no lo desprecias.»^[33] (Salmo 50, 19)

Carlos de Foucauld: Jesús quiso comer con los pecadores

Y a lo largo de su vida pública, Jesús no cesó de poner en escena la humildad con sus actos. Comió con los publicanos y las prostitutas. Dejó que los niños pequeños vinieran a él. Lavó los pies a sus discípulos. Rechazó el título de rey político. San Carlos de Foucauld hace hablar a Cristo:

«He querido estar en el rango de los pecadores para enseñaros la humildad: ved, hijos míos, cómo todos mis actos son lecciones de humildad; es que tenéis gran necesidad de aprenderla y de practicarla todos los días de vuestra vida.»^[34]

Si queremos, pues, ser conformes a Cristo — y esa es la definición misma de la vida cristiana —, debemos ante todo ser conformes a su humildad.

El relato según Lucas

Ningún texto evangélico enseña con tanta fuerza la primacía de la humildad como la parábola del fariseo y el publicano, propia del evangelio de Lucas:

«A algunos que se tenían por justos y despreciaban a los demás, Jesús les dijo esta parábola:

Dos hombres subieron al Templo a orar. Uno era fariseo, y el otro, publicano. El fariseo, de pie, oraba para sus adentros: «Dios mío, te doy gracias porque no soy como los demás hombres — ladrones, injustos, adúlteros —, ni tampoco como ese publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo lo que gano.»

El publicano, en cambio, se mantenía a distancia y ni siquiera se atrevía a levantar los ojos al cielo; sino que se golpeaba el pecho, diciendo: «¡Dios mío, ten piedad de este pecador!»

Os lo declaro: cuando este último bajó a su casa, fue él quien quedó justificado, y no el otro. Quien se eleva será abajado; quien se abaja será elevado.»^[35] (Lucas 18, 9-14)

Por qué el publicano queda justificado

La parábola es asombrosa. Desde el punto de vista moral exterior, el fariseo lo tiene todo a su favor: ayuna, da limosna, observa la Ley mosaica en sus menores detalles. El publicano, en cambio, es un recaudador de impuestos al servicio del ocupante romano — figura odiada, sospechosa de deshonestidad, excluida del trato con los justos. Y sin embargo, el veredicto de Cristo invierte la jerarquía social: es el publicano quien vuelve justificado a su casa, no el fariseo.

¿Por qué? Porque el fariseo, pese a sus obras reales, está carcomido por el orgullo — «no soy como los demás». Su oración ni siquiera es oración: es un autoelogio. No pide nada porque cree no necesitar nada. Da gracias a Dios, pero en realidad se felicita a sí mismo.

El publicano, al contrario, ni siquiera levanta los ojos. No alega sus buenas obras — sabe que no tiene ninguna que alegar. Dice simplemente la verdad: «ten piedad de este pecador». Y esa verdad — que es precisamente la humildad, verdad sobre sí — abre las puertas de la salvación.

San Agustín, en una homilía célebre sobre este pasaje, extrae la siguiente conclusión:

«Dios mira con más agrado malas acciones acompañadas de humildad que buenas obras infectadas de orgullo.»^[36]

«Los publicanos y las prostitutas os preceden en el Reino»

Unos capítulos más adelante, Jesús radicaliza aún más. Dirigiéndose a los sumos sacerdotes y ancianos del pueblo — gente objetivamente virtuosa, observante religiosa, jueces respetados —, pronuncia una frase que escandaliza desde hace veinte siglos:

«En verdad os declaro: los publicanos y las prostitutas os preceden en el reino de Dios.»^[37] (Mateo 21, 31)

¿Cómo entender esta palabra? Evidentemente no leyendo en ella una apología de la prostitución o de la colaboración con el ocupante. El sentido es doctrinal: los publicanos y las prostitutas, al menos ellos, no tienen la ilusión de su propia justicia. Saben que son pecadores. Tienen, a su pesar, el corazón quebrantado. Y ese corazón quebrantado es precisamente lo que Dios busca.

Lo que Dios mira en el corazón

Esta parábola revela la clave de lectura divina. Allí donde el hombre mira las obras, Dios mira la humildad del corazón. Dios no pesa, propiamente hablando, el balance moral contable de cada uno: pesa la intención y la disposición interior. Una vida aparentemente virtuosa pero saturada de orgullo puede, ante Dios, no pesar nada. Una vida aparentemente fracasada pero atravesada de humildad real puede, ante él, pesar infinitamente más.

Eso es lo que Jesús confirma a Luisa Piccarreta:

«Hija mía, ¿qué será de las almas que han hecho tantas acciones, incluso buenas, sin pureza de intención, por costumbre o por egoísmo? ¡Qué vergüenza sentirán el día del juicio al ver esas acciones, buenas en sí, pero viciadas por sus intenciones imperfectas! De hecho, no es la grandeza de las acciones lo que me importa, sino la intención con que se hacen.»^[38]

Y más brutalmente aún:

«Los actos buenos en sí mismos, e incluso grandes, que no están hechos solo por Mí, son como oros oxidados, salpicados, que no brillan. ¡Ni siquiera les concedo una mirada!»^[39]

No es una innovación mística del siglo XX: es exactamente la doctrina de Cristo en Mateo 6, que denuncia ya a quienes «hacen sonar la trompeta delante de ellos» cuando dan limosna, y que «ya han recibido su recompensa» (Mt 6, 2-5).

Llegados a este punto de la demostración, emerge una tradición patrística radical — que hay que citar con precisión para no deformarla, y comprender en su intención exacta.

San Optato de Milevi: la frase escandalosa

San Optato, obispo de Milevi en Numidia en el siglo IV, trata de los donatistas — secta rigorista que pretendía ser la Iglesia de los puros. Les opone una frase que resume toda la tradición espiritual católica sobre la primacía de la humildad:

«Más valen pecados con humildad que inocencia con orgullo.»^[40]

La fórmula suena casi herética a los oídos modernos. Y sin embargo, traduce fielmente la lógica de la parábola del publicano y el fariseo: lo que Dios salva es la humildad del corazón — aunque ese corazón esté manchado de pecados —, no la aparente perfección moral habitada por el orgullo.

San Agustín y el comentario del publicano

San Agustín reformula, en la línea de Optato:

«Dios mira con más agrado malas acciones acompañadas de humildad que buenas obras infectadas de orgullo.»^[41]

El verbo «mira con más agrado» es preciso: Dios no aprueba el mal — no ha cambiado de opinión sobre el pecado — pero posa una mirada de misericordia sobre el pecador humilde, allí donde aparta la mirada del justo orgulloso.

La misma doctrina en fórmula concentrada

Los recopilatorios espirituales condensan así la enseñanza de los dos carros:

«Un carro lleno de buenas obras, conducido por el orgullo, lleva al infierno; conducido por la humildad, un carro lleno de pecados lleva al paraíso.»^[42]

San Basilio de Cesarea — hermano de Gregorio de Nisa y, con él, el otro gran capadocio — ilustra la misma enseñanza con un ejemplo concreto: el de san Pedro, del que hablaremos más adelante.

San Juan Crisóstomo: por qué el carro humilde adelanta

San Juan Crisóstomo, en su quinta homilía Sobre la incomprensibilidad de Dios (contra los anomeos), despliega la metáfora:

«Represéntate con el pensamiento dos carros: unce a uno la virtud y el orgullo, al otro el pecado con la humildad, y verás al carro arrastrado por el pecado con la humildad adelantarse al de la virtud, no ciertamente por su fuerza propia, sino por la de la humildad que le acompaña; del mismo modo que el otro será vencido no por la debilidad de la virtud, sino por la masa pesada del orgullo. En efecto, así como la humildad, gracias a su inmensa fuerza de elevación, triunfa sobre la pesadez del pecado y sube al cielo la primera, así el orgullo, por el gran peso de su masa, logra imponerse incluso sobre la ligereza de la virtud y arrastrarla fácilmente hacia abajo.»^[43]

El mecanismo es límpido: la humildad tiene una «fuerza de elevación» capaz de levantar incluso la masa del pecado. El orgullo, en cambio, tiene tal «masa» que puede arrastrar hacia abajo incluso la virtud auténtica.

San Bernardo de Claraval: el pecador humilde frente a la virgen orgullosa

La imagen se endurece aún más en san Bernardo de Claraval, doctor melifluo del siglo XII, en su homilía Super Missus:

«El pecador que ha tomado, para caminar tras los pasos del Cordero, los senderos de la humildad, ha tomado un camino más seguro que el hombre que, en su virginidad, sigue las vías del orgullo; pues la humildad del uno lo purificará de sus manchas, mientras que el orgullo del otro no puede sino manchar su pureza.»^[44]

La frase es doctrinalmente explosiva: entre un pecador humilde y un virgen orgulloso, Bernardo apuesta por el pecador. No porque el pecado sea bueno — no lo es —, sino porque la humildad, incluso en el pecador, sigue siendo la llave que abre la gracia, mientras que el orgullo, incluso en el virgen, sigue siendo la cerradura que la deja inoperante.

Comprender esta tradición sin falsearla

Hay que entender esta tradición con precisión. No dice:

• que sea mejor pecar que practicar la virtud (eso sería un absurdo moral),
• que las buenas obras no sirven para nada (eso contradiría Santiago 2, 14-26),
• que la humildad dispensa del combate contra el pecado (eso contradiría toda la tradición ascética).

Dice esto: en la balanza divina, la humildad pesa más que las obras, porque es la disposición que hace sobrenaturalmente válidas las obras. Los recopilatorios espirituales modernos resumen así esta tradición: mejor valdría, se dice, un fracaso soportado humildemente que una victoria obtenida con orgullo^[45].

Y san Juan de la Cruz radicaliza:

«Todas las visiones y revelaciones, todos los sentimientos celestes, no valen tanto como el más pequeño acto de humildad.»^[46]

San Alfonso de Ligorio va en el mismo sentido:

«¡Oh! ¡Si llegáramos a comprender el valor de la humildad! Más se gana con un acto de humildad que si se adquirieran todos los tesoros del mundo.»^[47]

La enseñanza convergente de estos santos, separados por mil años de historia, da su pleno alcance a la palabra de Cristo: un corazón quebrantado y humillado, oh Dios, no lo desprecias.

He aquí un punto particularmente delicado de la doctrina espiritual católica, que hay que formular con precaución pero sin timidez.

¿Por qué permite Dios que sus fieles caigan?

La humildad es tan necesaria para la salvación, y el orgullo tan sutil en el alma humana, que Dios permite a veces la caída para curar el orgullo. No provoca el pecado — no tienta a nadie al mal (St 1, 13) — pero puede retirar momentáneamente ciertos apoyos de su gracia sensible, para que el fiel descubra, por experiencia, su propia fragilidad. San Isaac el Sirio, místico siríaco del siglo VII, describe esta pedagogía con una fuerza rara:

«Créeme, hermano mío, aún no has comprendido la fuerza de la tentación y la sutileza de sus artificios. Pero un día, la experiencia te enseñará, y te verás ante ella como un niño que no sabe a dónde volverse. Todo tu saber se habrá convertido en confusión, como el de un niño pequeño. Y tu espíritu, que parecía tan firmemente establecido en Dios, tu conocimiento tan preciso, tu pensamiento tan equilibrado, quedarán sumergidos en un océano de dudas. Solo una cosa puede entonces ayudarte a vencerlos: la humildad. En cuanto la aferres, todo su poder se desvanecerá.»^[48]

La experiencia es universal: llega un día, en toda vida espiritual seria, en que la suficiencia teórica se derrumba. Uno descubre que lo que creía saber, no lo sabe realmente; lo que creía poseer, no lo posee. Ese derrumbamiento, doloroso, es paradójicamente una gracia: abre a la verdadera humildad, la que ya no procede de la concesión verbal sino de la experiencia encarnada.

San Pedro: el apóstol orgulloso purificado por la negación

El caso paradigmático, en el Evangelio, es el de san Pedro. Pedro amaba sinceramente a Jesús — lo que siguió lo probó hasta el martirio romano. Pero Pedro, antes de la Pasión, era orgulloso. Había jurado que jamás negaría al Maestro, aunque todos los demás lo abandonaran (Mc 14, 29). Jesús, que veía su corazón, le había respondido dulcemente: «Hoy mismo, esta noche, antes de que el gallo cante dos veces, tú me negarás tres veces.» (Mc 14, 30)

San Basilio de Cesarea analiza teológicamente este episodio:

«Dios lo entregó pues a su cobardía de hombre y cayó en la negación, pero su caída lo hizo sabio y lo puso en guardia. Aprendió a perdonar a los débiles, al haber aprendido su propia debilidad, y sabía ya claramente que era por la fuerza de Cristo por lo que había sido guardado. […] Es la humildad la que a menudo libera a quien ha pecado frecuente y gravemente.»^[49]

El orgullo de Pedro debía ser quebrantado para que llegara a ser el pastor que Cristo quería. La caída le enseñó lo que mil discursos no habrían bastado a enseñarle: por sí mismo, sin la gracia, era capaz de negar tres veces a su Dios. Es precisamente después de esa caída, y no antes, cuando Jesús lo establece cabeza de la Iglesia (Jn 21, 15-17).

San Pablo y el aguijón en la carne

San Pablo conoció una experiencia análoga. Arrebatado hasta el tercer cielo en una visión mística (2 Co 12, 2-4), habría podido sacar de ella un orgullo inmenso. Para impedírselo, Dios le deja un «aguijón en la carne» — una debilidad persistente cuya naturaleza exacta Pablo no precisa, y que la tradición espiritual lee a menudo como una tentación o una prueba recurrente destinada a mantenerlo humilde:

«Para impedir que me engría, he recibido en mi carne un aguijón, un enviado de Satanás que está ahí para abofetearme, para impedir que me engría. Tres veces rogué al Señor que lo apartara de mí. Pero me declaró: «Mi gracia te basta, pues mi poder se muestra plenamente en la debilidad.» Así que de muy buena gana pondré mi orgullo más bien en mis debilidades, para que el poder de Cristo more en mí. Por eso acepto de buen grado por Cristo las debilidades, los insultos, las privaciones, las persecuciones y las situaciones angustiosas. Porque, cuando soy débil, entonces soy fuerte.»^[50] (2 Corintios 12, 7-10)

Tres enseñanzas emergen de este pasaje:

1. Pablo oró para ser librado de él — no lo aceptó pasivamente.
2. Dios se niega a librarlo, para mantener a Pablo en la humildad.
3. Pablo termina alegrándose de él, porque comprende que su misma debilidad hace visible la gracia.

Es una clave de lectura preciosa para quien combate una debilidad persistente sin lograr vencerla: quizá esa prueba permanezca, providencialmente, para impedir el orgullo. La conclusión no es la resignación al mal — Pablo oraba — sino la paz en el combate, sabiendo que Dios sabe lo que hace.

El testimonio moderno de Jacques Fesch

En el siglo XX, el condenado a muerte Jacques Fesch — Siervo de Dios cuya causa de beatificación fue abierta en 1993 por el cardenal Jean-Marie Lustiger^[51] —, convertido en prisión entre 1954 y su ejecución el 1 de octubre de 1957, dejó un diario espiritual de una lucidez rara. En él cuenta que, tras un período de intenso fervor, Dios retiró ligeramente su gracia sensible:

«Y luego fue el lento derrumbamiento de mis buenas resoluciones, el hundimiento de mi celo, terminé hundiéndome en un pantano de molicie, de indiferencia perezosa, y de hastío por todo esfuerzo, aun permaneciendo perfectamente convencido de las verdades de la fe. En otras palabras, sabía dónde estaba el bien, pero no lo hacía, porque estaba cansado y débil y las pruebas que debía atravesar me parecían demasiado fuertes para mi resistencia.»^[52]

Y sin embargo, Fesch comprende en esa prueba que no puede nada por sí mismo. Su travesía del desierto le enseña la humildad más profundamente que todas sus lecturas espirituales anteriores. Y describe el orgullo, más tarde, con una lucidez sobrecogedora:

«¡El orgullo! Hay que desconfiar de él como de la más espantosa de las calamidades. Cuando todos los demás vicios están sojuzgados, solo él permanece y se infiltra, inasible, en nuestros mejores pensamientos. Es tenaz, sutil, se enrosca alrededor de nuestra alma como la enredadera alrededor de la planta. Se desarrolla en el odio, y acompaña también la búsqueda de la perfección. Mientras que los demás vicios, por virulentos que sean, permanecen bien delimitados, y así es fácil atacarlos de frente, él se desliza y turba nuestra alma hasta el punto de que ya no sabe qué pensar. No creer nada más que la propia miseria.»^[53]

El diagnóstico es implacable: no se «ataca» al orgullo de frente como se ataca la cólera o la lujuria. Hace falta una estrategia inversa — la humildad — que consiste precisamente en no creer nada más que la propia miseria.

La humildad atrae las gracias celestes

En la economía espiritual católica, la humildad no es solo una virtud: es la condición de acceso a la gracia. Sin ella, la gracia no encuentra dónde posarse en el alma. Eso es lo que Jesús explica a la mística italiana Luisa Piccarreta (1865-1947), con una precisión casi jurídica:

«Ninguna gracia sale de mi Trono si no es a través de la humildad. Ninguna petición puede ser recibida por Mí si no lleva la firma de la humildad. Ninguna oración es escuchada por mis Oídos ni mueve mi Corazón a la compasión si no está perfumada de humildad.»^[54]

Y más directamente aún:

«Para que Yo pueda derramar mis gracias en tu corazón, es necesario que te convenzas de que por ti misma no eres capaz de nada.»^[55]

Jesús decía ya a santa Matilde de Hackeborn (1241-1299), monja benedictina de Helfta:

«Siempre he buscado para conceder mis dones espirituales a los más humildes, a los más pequeños.»^[56]

Jesús dice igualmente a Luisa:

«La humildad atrae los favores celestes. En cuanto encuentro la humildad en un alma, derramo en ella en abundancia toda clase de favores celestes. En lugar de turbarte, asegúrate de estar llena de humildad y no te preocupes por lo demás.»^[57]

«La humildad es la llave del Paraíso»

En la misma línea:

«La humildad es la llave del Paraíso, donde nadie puede entrar sin ella. La humildad es la sonrisa de Dios y de todo el Paraíso, y el llanto de todo el infierno.»^[58]

La imagen es fuerte. Se puede ser brillante, generoso, ascético, virtuoso: si no se tiene la humildad, la puerta permanece cerrada. Inversamente, se puede ser del todo pobre, poco instruido, sin obras extraordinarias: si se tiene la humildad, la puerta ya está abierta. Es la promesa misma de la primera bienaventuranza evangélica: «Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.» (Mt 5, 3) — siendo los pobres en espíritu, en la constante tradición exegética, los humildes.

La sal que sazona todas las virtudes

Luisa prolonga la metáfora:

«La humildad es la sal que sazona todas las virtudes y preserva al alma de la corrupción del pecado. La humildad es la hierbecilla que crece junto a los caminos. Desaparece cuando es pisoteada. Pero vuelve a brotar después más hermosa que antes. La humildad es ese injerto doméstico que ennoblece la planta salvaje. Es la moneda de la gracia.»^[59]

Tres imágenes sucesivas:

• La sal: sin ella, las virtudes quedan sosas, sin sabor sobrenatural;
• La hierba pisoteada: el humilde puede ser aplastado, siempre vuelve a brotar;
• El injerto doméstico: la humildad ennoblece incluso la naturaleza salvaje del pecador.

Paz interior y fin del juicio ajeno

La humildad no solo es atractiva para la gracia; produce también frutos inmediatamente sensibles en la vida del alma. Tomás de Kempis escribe:

«El hombre humilde goza de una paz inalterable; la cólera y la envidia turban el corazón del soberbio.»^[60]

Esta paz viene de que el humilde ya no tiene nada que defender: ni su reputación (conoce su miseria), ni su superioridad (no reivindica ninguna), ni su justicia (sabe que no tiene ninguna por sí mismo). El orgulloso, en cambio, está sin cesar amenazado: una palabra, una mirada, una comparación pueden desestabilizarlo. Adán de Perseigne, cisterciense del siglo XII, lo describe en pocas palabras:

«Allí pues donde se halla la humildad, allí también la paz, el temor y el respeto de los mandamientos. La humildad, oh hombre, te muestra lo que eres, lo que has sido, lo que debes llegar a ser. ¿Por qué enorgullecerte, tierra y ceniza? ¿Por qué olvidar tu propia condición?»^[61]

La humildad, en fin, libera del miedo a la mirada ajena. Santa Teresa de Ávila lo escribe en el Castillo interior:

«Así se empieza a conquistar la libertad interior, y a dejar de preocuparse por lo que se dice de nosotros, sea para bien o para mal.»^[62]

San Francisco de Asís completa, en sus Admoniciones:

«Porque tanto vale el hombre ante Dios, tanto vale en realidad, ni más.»^[63]

La tradición oratoriana presta a san Felipe Neri la misma regla de vida: no excusarse jamás, aun cuando la acusación dirigida contra él fuera enteramente falsa^[64].

La humildad, condición del conocimiento de Dios

La humildad abre en fin al conocimiento más alto, el de Dios mismo — de su «Voluntad», es decir, de su designio de amor y de la vida divina que quiere depositar en nosotros. Jesús se lo explica a Luisa:

«La humildad produce el conocimiento de mi Voluntad.»^[65]

«Su Voluntad», aquí, no quiere decir solamente sus mandamientos que observar: en el lenguaje del Libro del Cielo, es su Voluntad misma, recibida en nosotros para vivir y actuar en ella — mucho más que la simple obediencia.

Precisa — «anonadarse», aquí, es dejar de contar consigo mismo; «reconocer la propia nada», es confesar que sin Dios nada se puede:

«Cuanto más te anonades y aprendas a reconocer tu nada, más mi Humanidad te comunicará sus virtudes y te inundará de su Luz.»^[66]

La paradoja es constante: cuanto más se desciende en humildad, más se sube en conocimiento de Dios. ¿Por qué? Porque el conocimiento de Dios no es una conquista intelectual sino un don. Dios se da a los pequeños. Para los orgullosos, permanece opaco — no por despecho, sino porque el orgullo tapa la puerta del alma.

El pecado de los ángeles y la caída de Adán

En el origen de todos los pecados humanos, la tradición católica discierne un solo vicio primero: el orgullo. Antes incluso de la caída de Adán, fue por orgullo por lo que los ángeles caídos se alejaron de Dios. La tradición patrística, apoyándose en Isaías 14, 12-14 y Ezequiel 28, 11-19, ha leído siempre en la rebelión de Lucifer un acto de orgullo puro: la criatura queriendo encaramarse al rango del Creador.

San Carlos de Foucauld, en su retiro de ocho días en Efraím (14-21 de marzo de 1898), hace decir a Cristo:

«Por el orgullo se perdieron los ángeles, por orgullo cayó Adán. […] Siempre seréis tentados de orgullo; hundíos en la humildad; ahí está la salvación.»^[67]

Santo Tomás de Aquino enseña en la Suma teológica que el orgullo es «la raíz y la reina de todos los vicios»^[68]. El Catecismo de la Iglesia Católica retoma esta tradición clasificando el orgullo entre los siete pecados capitales, el primero de todos (CEC § 1866). Capital no significa el más grave en sí (la apostasía o el homicidio pueden serlo más) sino el que engendra a los demás — caput, la cabeza, la fuente.

«El orgullo corroe la gracia»

Si la humildad atrae la gracia, el orgullo la rechaza — peor, la destruye. Jesús se lo dice a Luisa Piccarreta:

«Hija mía, el orgullo corroe la gracia. En el corazón de los orgullosos no hay más que el vacío lleno de humo, lo que produce la ceguera. El orgullo hace de una persona su propio ídolo. El orgulloso no tiene a su Dios en sí mismo. Por el pecado, lo destruye en su corazón. Al erigir un altar en su corazón, se coloca por encima de Dios y se adora.»^[69]

Tres mecanismos espirituales se describen:

1. El orgullo corroe la gracia — la desgasta, la hace huir;
2. Produce la ceguera — el orgulloso ya no se ve tal como es;
3. Hace del alma un ídolo de sí misma — el orgulloso termina adorándose.

La propia Luisa añade:

«El orgullo es la más terrible ingratitud hacia Dios y la mayor afrenta que se le puede hacer, ciega al alma por completo, la lleva a caer en una gran impiedad, y la conduce a su ruina.»^[70]

La ceguera espiritual

La ceguera es el peligro central. El orgulloso no sabe que es orgulloso — esa es la definición misma del orgullo. Según una máxima atribuida al padre John Chapman, monje benedictino del siglo XX: creer que uno se ha vuelto humilde sería ya la prueba de lo contrario^[71].

El humilde, en efecto, se cree siempre más orgulloso de lo que es; el orgulloso se cree siempre más humilde de lo que es. Es la inversión exacta de la mirada que el alma dirige sobre sí misma. Santa Catalina de Siena ha hecho de ello un criterio práctico: para saber si se progresa en humildad, basta comprobar si uno aún se siente orgulloso. Si a uno le parece que avanza, hay que desconfiar.

El carácter inasible del orgullo

El orgullo, como se ha visto en Jacques Fesch, tiene la particularidad de ser el único vicio que se insinúa en todas partes — incluso en la práctica de las demás virtudes. Se puede ser orgulloso de la propia humildad, de la propia ascesis, de la propia caridad, de los propios conocimientos teológicos, de las propias visiones místicas. Toda la tradición ascética, desde los Apotegmas de los Padres del desierto hasta san Bernardo de Claraval en su tratado De los grados de la humildad y del orgullo (1124), subraya esta espiral: cuanto más avanza el alma, más descubre en sí un fondo de amor propio insospechado^[72].

Esta espiral no tiene suelo: no hay punto en el que se esté definitivamente a salvo. Por eso la tradición espiritual recomienda una vigilancia permanente — no ansiosa, sino lúcida — sobre los movimientos sutiles del amor propio.

Más peligroso que todos los demás vicios

Tomás de Kempis, en la Imitación, formula un criterio tajante, casi clínico, del peligro espiritual del orgullo:

«Cuanto más el hombre se conoce a sí mismo, más se humilla; y no se detiene en vanas alabanzas de parte de los hombres.»^[73]

El orgulloso es, pues, fundamentalmente, alguien que no se conoce — y que, por esa razón, está pendiente de la mirada ajena más que de la de Dios. Santa Faustina Kowalska, en su Diario (1934-1938), resume lo esencial en una sola frase:

«Por mí misma no puedo más que una cosa: ofenderos, oh Dios mío. ¡Porque la miseria no puede hacer por sí misma otra cosa que ofenderos, oh Bondad infinita!»^[74]

Y es precisamente esa conciencia radical — no enfermiza, no culpabilizante, sino verdadera — la que constituye el corazón de la humildad cristiana.

Reconocer que todo viene de Dios

La primera aplicación práctica de la humildad consiste en devolver cada don a su Dador. Talentos naturales, inteligencia, belleza, salud, fortuna, virtudes, éxitos, vocación — todo es recibido. San Pablo lo había formulado en una pregunta retórica implacable: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Co 4, 7) Si todo es recibido, ninguna superioridad personal es sostenible. La humildad cotidiana consiste pues, ante cada pequeño éxito — un trabajo logrado, una palabra acertada, un cumplido recibido —, en reconocer interiormente: «gracias, Señor, esto es tuyo».

Santa Teresa de Lisieux había hecho de ello la materia de su «caminito»: no reivindicar nada, aceptar cada cosa como un don, subir a Dios no por las obras sino por la pobreza confesada.

No excusarse cuando nos acusan

San Francisco de Sales, en la XXII Conversación espiritual, propone una clasificación en cinco grados de humildad, que constituye uno de los pasajes más prácticos de la espiritualidad salesiana. Sin entrar aquí en el detalle (objeto de un artículo dedicado), hay que retener al menos su principio central: la humildad perfecta no se contenta con conocer su miseria, acepta que los demás la reconozcan — e incluso, en el grado más alto, se alegra de ello.

«Amar el desprecio y alegrarse cuando nos critican; pues, ¿qué apariencia hay de engañar al espíritu ajeno? No es razonable. Puesto que confesamos que no somos nada, hay que estar muy contentos de que lo crean, de que lo digan y de que nos traten como viles y miserables.»^[75]

Anécdota referida por los biógrafos: un día, contaron a san Francisco de Sales numerosas críticas de parte de uno de sus enemigos. Respondió, y pensaba realmente lo que decía: «¡Ah, por fin alguien que me conoce de verdad!»^[76]

Santa Juana de Chantal, su amiga, completa:

«Un corazón verdaderamente humilde, cuando lo humillan, se pone aún más abajo.»^[77]

Preferir el último lugar

El precepto evangélico es explícito. Jesús lo da en Lucas 14, 8-11: a los invitados de una boda que elegían el primer puesto, les enseña a tomar primero el último, «para que el que te invitó te diga: «Amigo, sube más arriba» (Lc 14, 10). Y concluye con el principio que atraviesa todo el Evangelio: «Quien se eleva será abajado; quien se abaja será elevado.» (Lc 14, 11; Lc 18, 14; Mt 23, 12)

Concretamente, esto puede traducirse en mil pequeñas actitudes: ceder la palabra, aceptar un trabajo menos valorado, no buscar brillar en una conversación, tomar la última porción, escuchar antes de hablar, pedir consejo en lugar de aconsejar siempre.

Desconfiar de uno mismo, poner la confianza en Dios

La consecuencia práctica mayor de la humildad es lo que la tradición espiritual llama la desconfianza de sí. No una falta de confianza patológica — que sería un defecto psicológico — sino una justa estimación de las propias fuerzas, que sabe que sin Dios nada es posible. La Biblia lo dice con una nitidez que la cultura moderna ya no soporta:

«Quien se fía de su propio corazón es un insensato.»^[78] (Proverbios 28, 26)

Y a la inversa:

«De todo tu corazón, confía en el Señor, no te apoyes en tu inteligencia.»^[79] (Proverbios 3, 5)

«Mejor es apoyarse en el Señor que contar con los hombres.»^[80] (Salmo 117, 8)

La humildad cristiana no es, pues, una falta de confianza — es un desplazamiento de confianza, de uno mismo hacia Dios. Santa Luisa de Marillac lo resume:

«Para obtener la gracia de Dios, humillémonos bien fuerte, con una santa desconfianza de nosotros mismos y una gran confianza en su bondad.»^[81]

Por qué la humildad sola no basta

Una humildad sin confianza es mortal. Si uno se sabe pecador, miserable, incapaz del menor bien, pero no cree en la misericordia infinita de Dios, cae en la desesperación — precisamente el pecado que Judas cometió tras su traición. Por eso la tradición espiritual católica mantiene unidos, indisolublemente, dos polos que la espiritualidad llama, desde santa Catalina de Siena y santa Ángela de Foligno, el doble abismo: el abismo de la nada del hombre, y el abismo del Amor de Dios.

La venerable Marta Robin, mística francesa del siglo XX (1902-1981), formuló la articulación en una frase:

«La humildad llama a la confianza. Cuanto más desciende la humildad, más sube la confianza, más se eleva el alma al amor.»^[82]

El movimiento es inverso en apariencia — descender en humildad al tiempo que se sube en confianza —, pero coherente en realidad: cuanto más se conoce la propia miseria, más se necesita la misericordia; cuanto más se conoce la misericordia, más fuerza se tiene para mirar la propia miseria sin derrumbarse.

San Francisco de Sales: solo el humilde puede tener verdadera confianza

San Francisco de Sales, en una carta célebre a sus Visitandinas, formula la misma articulación:

«Me preguntáis, queridísimas hijas mías, si un alma que tiene el sentimiento de su miseria puede ir a Dios con gran confianza. Pues bien, respondo que no solo el alma que tiene el conocimiento de su miseria puede tener una gran confianza en Dios, sino que no puede tener una verdadera confianza sino si tiene el conocimiento de su miseria. Pues este conocimiento y confesión de nuestra miseria nos introduce ante Dios.

Así todos los grandes santos, como Job, David y los demás, comenzaban todas sus oraciones con la confesión de su miseria y de su indignidad; de suerte que es cosa buena reconocerse pobre, vil y abyecto, e indigno de comparecer en la presencia de Dios.

Esa palabra célebre entre los antiguos: Conócete a ti mismo, aunque se entienda del conocimiento de la grandeza y excelencia del alma, para no envilecerla ni profanarla en cosas indignas de su nobleza, se entiende también del conocimiento de nuestra indignidad, imperfección y miseria, tanto más cuanto que, cuanto más nos conozcamos miserables, más confiaremos en la bondad y misericordia de Dios; pues entre la misericordia y la miseria hay cierta ligazón tan grande que la una no puede ejercerse sin la otra.

Si Dios no hubiera creado al hombre, habría sido verdaderamente bueno; pero no habría sido ahora misericordioso, pues la misericordia solo se ejerce con los miserables.»^[83]

El argumento es teológicamente decisivo: Dios no puede ejercer su misericordia sino con los miserables. Si me niego a reconocerme miserable, me privo yo mismo de su misericordia — no porque Dios me la retire, sino porque no tiene agarre en mí.

Santa Faustina y la doble mirada

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), apóstol de la Divina Misericordia, expresa la misma articulación en su Diario:

«Al tomar conciencia de mi miseria, tomo al mismo tiempo conciencia de la profundidad infinita de vuestra Misericordia. En mi vida interior, mantengo constantemente ante mis ojos el abismo de miseria y abyección que soy, por una parte, y por otra el abismo de vuestra Misericordia, oh Dios mío.»^[84]

Dos abismos simultáneos, que se alimentan mutuamente: es la respiración de toda vida espiritual católica auténtica.

Ángela de Foligno: la perfección de la vida espiritual

Santa Ángela de Foligno (1248-1309), terciaria franciscana y una de las más grandes místicas medievales, expresa a su manera el mismo secreto:

«¡He aquí toda la perfección: conocerse! ¡conocer a Dios! ¡Necesidad suprema que domina toda necesidad! ¡Estar eternamente inclinada sobre el doble abismo, he aquí mi secreto!»^[85]

Y más ampliamente:

«Conocer el todo de Dios y la nada del hombre, tal es la perfección.»^[86]

La palabra «perfección» es aquí decisiva: Ángela no describe un preliminar de la vida espiritual, sino su consumación. Nunca se supera el doble abismo — él es la vida espiritual misma, desde sus primeros pasos hasta su culminación en la visión beatífica.

Eso es también lo que enseñaba san Bernardo de Claraval en su tratado De los grados de la humildad y del orgullo, considerado una de las cumbres de la mística cisterciense: «Observa de qué manera estos dos conocimientos te son necesarios para la salvación: si te falta uno u otro, no puedes ser salvo.»^[87]

Al término de este recorrido, se desprende una evidencia: la humildad no es una virtud entre otras, que pudiera practicarse ocasionalmente o añadirse a una vida cristiana por lo demás ya sólida. Es la respiración misma del alma ante Dios — la inspiración por la cual uno reconoce no ser nada sin él, la espiración por la cual le devuelve todo lo que le ha dado.

En la práctica, retengamos:

• La humildad es verdad sobre sí (Teresa de Ávila): verse tal como uno es, ni por encima ni por debajo;
• Es la raíz de todas las demás virtudes (Juan Crisóstomo, Francisco de Sales);
• Cristo es su modelo supremo por su anonadamiento libre (Flp 2, 5-8);
• Dios mira con más agrado a un pecador humilde que a un justo orgulloso (Agustín, Bernardo, Optato);
• Dios permite a veces la caída para quebrantar el orgullo (san Pedro, san Pablo, Jacques Fesch);
• El orgullo es el más inasible de los vicios: se infiltra hasta en la búsqueda de la perfección;
• La humildad atrae la gracia; sin ella, ninguna oración es escuchada;
• Llama a la confianza: solo el conocimiento de la miseria abre a la misericordia.

San Bernardo concluía: «No puedes ser salvo sin los dos conocimientos.» Por eso la tradición católica unánime — desde los Padres del desierto hasta Teresa de Lisieux — invita a no cesar jamás de «hundirse en la humildad», como decía Carlos de Foucauld. No por depreciación mórbida, sino porque en el fondo de ese abismo, uno encuentra siempre más profundamente el Amor de aquel que se abajó él mismo hasta la muerte de cruz.

• El doble abismo: introducción — la doctrina católica del doble conocimiento de sí y de Dios, raíz de toda vida espiritual.
• El conocimiento de la nada del hombre, que produce la humildad — la primera dimensión de la humildad: reconocer el propio pecado y la propia miseria ante Dios.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la mística italiana cuyos escritos iluminan el lugar de la humildad en la vida de la Divina Voluntad.