El Amor infinito de Dios en el Sagrado Corazón y la Divina Misericordia

El antropomorfismo bíblico : un Dios que tiene «entrañas»

Dios, siendo espíritu — el Catecismo recuerda que «trasciende la distinción de los sexos: no es ni hombre ni mujer, es Dios» (§370)^[1] — no tiene evidentemente un corazón carnal. Pero la Escritura, siguiendo un modo de expresión universal en la humanidad, le atribuye sin cesar un corazón y entrañas para decir lo que, en Dios, corresponde al sede del afecto, de la compasión y de la decisión misericordiosa. El papa Francisco recuerda esta precedencia del corazón en su encíclica Dilexit nos del 24 de octubre de 2024 :

«Cuando nos sentimos tentados a navegar en superficie, a vivir deprisa sin saber por qué, [...] hemos de redescubrir la importancia del corazón.» — Papa Francisco, Dilexit nos, n. 2 (24 de octubre de 2024)^[2]

Esta antropología del corazón, lejos de ser una concesión al sentimentalismo, es para la Escritura «el núcleo de todo ser humano, su centro más íntimo»^[3] : es ahí donde el hombre ama, decide, cree y se entrega. Cuando la Escritura habla del Corazón de Dios, apunta pues — por analogía — al centro vivo y libre de la divinidad, allí donde Dios elige amar.

La etimología de la misericordia : miser y cor

La palabra «misericordia» viene del latín misericordia, formado por miserere («apiadarse, compadecerse») y cor, cordis («corazón»). La misericordia es, pues, literalmente el corazón que se deja alcanzar por la miseria del otro. El lugar de la misericordia, en Dios como en el hombre, es por excelencia el corazón. Por eso la devoción al Corazón de Cristo y la devoción a la Misericordia divina son desde el principio, etimológicamente, el mismo misterio bajo dos ángulos.

Santo Tomás de Aquino retomará la etimología para trasponerla a su teología de Dios : hacer misericordia es, enseña, propio de Dios, y es en esto sobre todo donde se manifiesta su omnipotencia^[4]. Para Tomás, la misericordia no es pues un atributo secundario sino la expresión más alta de la potencia divina — lo exactamente contrario de la imagen popular de un Dios que vacilaría entre la justicia y la piedad.

El «Corazón» de Dios en el Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento se atreve a imágenes de una intensidad conmovedora. Ante el pueblo de Efraín que merecería el castigo, Dios mismo dice, por boca del profeta Oseas :

«¿Voy a abandonarte, Efraín, y a entregarte, Israel? [...] Mi corazón se conmueve dentro de mí; a la vez, mis entrañas se estremecen. No actuaré con el ardor de mi ira [...], porque yo soy Dios, y no hombre : en medio de vosotros soy el Dios Santo, y no vengo para exterminar.» — Oseas 11, 8-9^[5]

El profeta Jeremías despliega la misma imagen, haciendo oír la queja amorosa de un Dios herido por la indiferencia de su pueblo :

«¿No es Efraín para mí un hijo precioso, no es un niño de delicias, puesto que su recuerdo no me abandona cada vez que hablo de él? Por eso, a causa de él, mis entrañas se estremecen; sí, le haré misericordia — oráculo del Señor.» — Jeremías 31, 20^[6]

Unos capítulos más adelante, Dios promete una alianza eterna, pronunciada «de todo mi corazón y de toda mi alma»^[7] — fórmula rara y poderosa : es el compromiso íntimo del propio Dios de hacer feliz a su pueblo. El Corazón de Dios aparece así como el hogar oculto del que brotan todas las promesas de felicidad, de regreso y de perdón.

Las «entrañas de la misericordia» en el Nuevo Testamento

El lenguaje de las entrañas pasa naturalmente al Nuevo Testamento. Zacarías, en su cántico, atribuye al propio Dios «las entrañas de la misericordia» :

«Por las entrañas de la misericordia de nuestro Dios, nos ha visitado el Sol que nace de lo alto, para iluminar a los que yacen en tinieblas y sombra de muerte.» — Lucas 1, 78-79^[8]

Para hablar en lenguaje muy humano — Pío XII recuerda que hay entonces que «valerse de analogías, sin olvidar jamás que Dios trasciende esas analogías»^[9] — a la tradición espiritual le gusta decir que con su cabeza Dios hace justicia, pero con sus entrañas perdona. San Pablo retomará esta imagen pidiendo a los cristianos que se revistan de «entrañas de misericordia» (Col 3, 12) a imagen de su Maestro.

Habacuc 3, 4 : «dos rayos salen de sus manos»

Algunos siglos antes de Cristo, el profeta Habacuc, contemplando la venida teofánica del Señor, escribía una imagen extraña y precisa:

« Su esplendor es como la luz, dos rayos salen de sus manos: allí está el asiento de su poder.» — Habacuc 3, 4^[10]

Algunos autores espirituales modernos —en particular los redactores del Bollettino della Divina Misericordia del santuario de Łagiewniki (Cracovia)— proponen ver en esta imagen una figura de la sangre y del agua que brotarían un día del costado de Jesús y —mucho más tarde— de los dos rayos rojo y pálido del cuadro de la Divina Misericordia revelado a santa Faustina en 1931. El «asiento del poder» de Dios, dice Habacuc, no es un rayo ni una espada: son dos rayos que salen de sus manos. Es la definición misma de la misericordia —la omnipotencia que se da.

La lanzada y la sangre mezclada de agua

El pasaje matriz de toda la devoción al Sagrado Corazón es el relato joánico de la lanzada al pie de la cruz. El evangelista insiste en su valor de testigo ocular:

« Uno de los soldados con la lanza le atravesó el costado, y al instante salió sangre y agua. El que vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; él sabe que dice la verdad, para que también vosotros creáis.» — Juan 19, 34-35^[11]

Desde el punto de vista médico, los comentaristas señalan que las heridas post mortem no se cierran: el costado abierto de Cristo permanece abierto para siempre. Desde el punto de vista espiritual, es precisamente esta permanencia del Corazón abierto la que funda la confianza de las almas heridas: «No debes dudar, ni desesperar, pecador», hará decir Jesús a santa Faustina, «sino confiar en la misericordia»^[12].

Lectura sacramental del Catecismo

El Catecismo de la Iglesia Católica ve en la sangre y el agua la fuente de los sacramentos, y en particular del bautismo y de la eucaristía:

«La sangre y el agua que brotaron del costado traspasado de Jesús crucificado (Jn 19, 34) son tipos del Bautismo y de la Eucaristía, sacramentos de la vida nueva (cf. 1 Jn 5, 6-8): de ahí que sea posible "nacer del agua y del Espíritu" para entrar en el Reino de Dios (Jn 3, 5).» — CEC, §1225^[13]

Esta lectura sacramental no es una invención medieval: se remonta a los Padres, y en particular a san Juan Crisóstomo, que ve en el costado traspasado del nuevo Adán dormido el nacimiento de la Iglesia, como Eva salió del costado del primer Adán dormido^[14]. El Corazón traspasado es así simultáneamente: fuente biológica de la sangre derramada por la Redención, fuente sacramental de la vida cristiana, y fuente mística de la devoción que se va a desplegar durante dos mil años.

El Corazón abierto para siempre

Santa Faustina resumirá en pocas palabras esta permanencia del don:

«Las entrañas de la misericordia divina están abiertas para nosotros, por la vida de Jesús, clavado en la cruz. [...] Dos fuentes en forma de rayos brotaron del Corazón de Jesús, no para los Ángeles, ni para los Querubines, ni para los Serafines, sino para el hombre, lleno de pecados.» — Santa Faustina Kowalska, Diario, poesía después del §521 (cuaderno I)^[15]

La invocación «¡Oh Sangre y Agua, que brotasteis del Corazón de Jesús como fuente de misericordia para nosotros, en Vos confío!» —que será recogida por toda la Iglesia en la coronilla de la Misericordia— está ya anotada en la entrada §84 del Diario, fechada el 2 de agosto de 1934^[16].

Los Padres ante el Corazón abierto

Los Padres griegos y latinos, sin construir una devoción litúrgica formal, meditaron largamente el Corazón traspasado de Cristo como «fuente de los sacramentos» y «puerta de la salvación». San Agustín, comentando Juan 19, 34, ve en la herida del costado el cumplimiento de la profecía de Ezequiel 47 sobre el río que sale del Templo: «se abrió la puerta de la vida»^[17]. San Juan Crisóstomo insiste, como ya se ha visto, en el nacimiento de la Iglesia a partir del Corazón abierto. San Buenaventura en el siglo XIII desarrollará estas imágenes en su Vitis mystica, donde invita al alma a «entrar por esta herida hasta el Corazón de Cristo»^[18].

Santa Gertrudis de Helfta y el diálogo con san Juan

Es sin embargo en santa Gertrudis de Helfta (1256-1302), monja cisterciense de Sajonia, donde la devoción toma un rostro propiamente místico. En sus Revelaciones, recogidas por sus hermanas en el monasterio de Helfta, Gertrudis relata un diálogo con san Juan el Evangelista, él mismo aparecido para responder a la pregunta que la consume: si él, el Discípulo amado, recostó su pecho sobre el pecho del Salvador en la Última Cena (Jn 13, 25), ¿por qué no dijo casi nada del Corazón de Jesús en su Evangelio?

«—¿Por qué entonces guardasteis sobre este asunto un silencio tan absoluto, y no escribisteis nada para provecho de nuestras almas?

—Mi misión era manifestar a la Iglesia nueva, con una sola palabra, el Verbo increado de Dios Padre [...]. La dulce elocuencia de los latidos del Corazón sagrado está reservada para los últimos tiempos, a fin de que el mundo envejecido y entorpecido se caliente en el amor de su Dios.» — Santa Gertrudis de Helfta, Revelaciones (El Heraldo del Amor divino), libro IV, cap. 4^[19]

Esta página, traducida y ampliamente difundida a partir del siglo XVII, será leída con estupor en la época misma de las apariciones de Paray-le-Monial: la promesa de un desvelamiento «para los últimos tiempos» parece entonces cumplirse.

San Juan Eudes (1601-1680), Padre litúrgico del Sagrado Corazón

Incluso antes de Paray-le-Monial, san Juan Eudes —fundador de la Congregación de Jesús y María (los eudistas)— instituye ya en 1672 una fiesta del Sagrado Corazón de Jesús en sus seminarios, tras haber establecido una fiesta del Corazón de María en 1648. Pío XI lo proclamará «Padre, Doctor y Apóstol del culto litúrgico de los Corazones de Jesús y de María»^[20]. Su comparación del Amor del Corazón de Jesús ha quedado célebre:

«Imaginad el conjunto de los actos de amor que todos los humanos hayan hecho jamás, en toda su vida [...]. Ese conjunto [...] contendría un verdadero fuego de amor. Sed sabedores de que todos los fuegos y todas las llamas de ese hogar no serían una pequeña chispa del amor inmenso con que el Corazón de Jesús está abrasado por nosotros.» — San Juan Eudes, El Corazón admirable, libro 12 (publicación póstuma 1681)^[21]

Es la primera gran formulación moderna del principio de desproporción entre el amor humano —finito, frágil, disperso— y el Amor del Corazón de Jesús, que supera infinitamente toda suma de amores creados. Santa Teresita de Lisieux, dos siglos más tarde, invertirá la misma imagen para hablar de los pecados: «una gota de agua arrojada en una hoguera ardiente».

Sainte Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690)

Née le 22 juillet 1647 à Verosvres (Charolais, Bourgogne), Marguerite Alacoque entre en 1671 au monastère de la Visitation Sainte-Marie de Paray-le-Monial. C'est entre 1673 et 1675 qu'elle reçoit les quatre grandes apparitions du Sacré-Cœur qui vont changer durablement la dévotion catholique. Elle prend en religion le nom de Marie pour souligner son union au Cœur de la Mère.

Sa vie est courte (43 ans), discrète, marquée par une santé fragile, des humiliations communautaires et une obéissance silencieuse. Elle est canonisée par Benoît XV le 13 mai 1920 ; sa fête est fixée au 16 octobre. Le sanctuaire de Paray-le-Monial est devenu, depuis la fin du XIXᵉ siècle, l'un des grands lieux de pèlerinage du catholicisme français.

Les paroles centrales de Jésus

Lors d'une apparition rapportée dans son Autobiographie, Jésus lui montre son Cœur entouré d'une couronne d'épines et lui dit :

« Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu'il n'a rien épargné jusqu'à s'épuiser et se consommer pour leur témoigner son amour ; et pour reconnaissance, je ne reçois de la plupart que des ingratitudes [...]. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque, Autobiographie, § 92^[22]

Et à propos de la mission qu'il lui confie :

« Mon divin Cœur est si passionné d'amour pour les hommes, et pour toi en particulier, que ne pouvant plus contenir en lui-même les flammes de son ardente charité, il faut qu'il les répande par ton moyen, et qu'il se manifeste à eux pour les enrichir de ses précieux trésors que je te découvre. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque, Autobiographie, § 53^[23]

La formulation rejoint étonnamment, mot pour mot, les paroles que recueillera deux siècles plus tard sainte Faustine — « Les flammes de Ma Miséricorde Me brûlent, Je veux les déverser sur les âmes » (§177) — preuve qu'il s'agit d'une seule et même révélation du Cœur de Dieu.

Saint Claude La Colombière, directeur spirituel

L'apostolat de Marguerite-Marie aurait sans doute été étouffé sans l'appui décisif de saint Claude La Colombière (1641-1682), jésuite, devenu son directeur spirituel à partir de février 1675. Il authentifie les apparitions, rédige une Offrande au Sacré-Cœur et fait connaître la dévotion en Angleterre où il accompagne le duc d'York comme aumônier. Béatifié en 1929 et canonisé en 1992 par Jean-Paul II, il est lié canoniquement à sainte Marguerite-Marie : la liturgie les unit sous le titre commun d'« apôtres du Cœur de Jésus »^[24].

Les douze promesses du Sacré-Cœur

De ses entretiens avec le Christ et de ses lettres, la tradition a extrait — sans qu'elles soient formellement numérotées dans son Autobiographie — un ensemble de douze promesses faites à ceux qui honoreront son Sacré-Cœur^[25]. Elles ont été ordonnées sous leur forme classique par le père jésuite Joseph de Gallifet au début du XVIIIᵉ siècle :

1. « Je leur donnerai toutes les grâces nécessaires à leur état. »
2. « Je mettrai la paix dans leurs familles. »
3. « Je les consolerai dans toutes leurs peines. »
4. « Je serai leur refuge assuré pendant la vie et surtout à la mort. »
5. « Je répandrai d'abondantes bénédictions sur toutes leurs entreprises. »
6. « Les pécheurs trouveront dans mon Cœur la source et l'océan infini de la miséricorde. »
7. « Les âmes tièdes deviendront ferventes. »
8. « Les âmes ferventes s'élèveront promptement à une grande perfection. »
9. « Je bénirai les maisons où l'image de mon Cœur sera exposée et honorée. »
10. « Je donnerai aux prêtres le talent de toucher les cœurs les plus endurcis. »
11. « Les noms de ceux qui propageront cette dévotion seront écrits dans mon Cœur et ne s'effaceront jamais. »
12. La « grande promesse » : « Je te promets, dans l'excessive miséricorde de mon Cœur, que son amour tout-puissant accordera à tous ceux qui communieront neuf premiers vendredis du mois consécutifs, la grâce de la pénitence finale ; ils ne mourront point dans ma disgrâce, ni sans recevoir leurs sacrements, mon divin Cœur se rendant leur asile assuré à cette dernière heure. »^[26]

La sixième promesse est particulièrement remarquable au regard du thème de cet article : Jésus annonce à Paray-le-Monial — plus de deux siècles avant Vilnius — que son Cœur est « la source et l'océan infini de la miséricorde » pour les pécheurs. Le mot miséricorde est déjà au cœur de la révélation de Paray ; il sera seulement repris et déployé par Faustine à partir de 1931.

La dévotion réparatrice : Heure Sainte et premiers vendredis

Lors de la deuxième grande apparition (juin 1674), Jésus demande à Marguerite-Marie une dévotion réparatrice, en réponse à l'ingratitude des hommes :

« Je te demande qu'à toutes les nuits du jeudi au vendredi, je te ferai participer à cette tristesse mortelle que j'ai voulu sentir au jardin des Oliviers [...]. Tu te lèveras entre onze heures et minuit, pour te prosterner pendant une heure avec moi, la face contre terre, tant pour apaiser la divine colère, en demandant miséricorde pour les pécheurs, que pour adoucir en quelque façon l'amertume que je sentais de l'abandon de mes apôtres. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie, Autobiographie, § 57^[27]

C'est l'origine de la pratique de l'Heure Sainte du jeudi au vendredi, prolongée par celle des neuf premiers vendredis du mois consécutifs, à laquelle est attachée la « grande promesse ». La théologie spirituelle du Sacré-Cœur n'est donc pas qu'affective : elle inclut une dimension réparatrice et eucharistique explicite, dont Pie XI fera, en 1928, l'objet propre de son encyclique Miserentissimus Redemptor.

Reconnaissance liturgique et magistère pontifical

La dévotion connaît une diffusion progressive puis une consécration pontificale en cascade :

El título, tomado de Isaías 12, 3

La encíclica de Pío XII, publicada el 15 de mayo de 1956 para el centenario de la extensión a toda la Iglesia por Pío IX de la fiesta del Sagrado Corazón, toma su título del libro de Isaías:

« Sacaréis con gozo agua de las fuentes del Salvador. » — Isaías 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Esta imagen de las fuentes del Salvador ya unifica la lectura veterotestamentaria (Isaías), el evento joánico (la sangre y el agua del costado) y la devoción mariana y litúrgica al Corazón abierto.

Una devoción que no es sentimentalista

Pío XII defiende en ella la devoción contra dos reproches modernos: el sentimentalismo y la piedad privada desvinculada del dogma. Recuerda que el Corazón de Jesús es legítimamente objeto de culto de adoración (latría) porque es, en la unidad de la Persona del Verbo, el signo natural de la inmensa caridad de Cristo hacia el género humano (en latín: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus)^[29].

Recuerda asimismo, retomando a Pío XI (Miserentissimus Redemptor, citado en la encíclica: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma »), que esta forma de piedad contiene como en resumen toda la religión y la regla de una vida más perfecta^[30]: remite a la fuente misma del cristianismo — el amor de Dios por nosotros, y el amor que debemos a Dios.

Una encíclica recapitulativa

El 24 de octubre de 2024, el papa Francisco publica la encíclica Dilexit nos « sobre el amor humano y divino del Corazón de Jesús-Christo ». Es uno de los documentos más largos de su pontificado (220 párrafos). En ella retoma la cadena magisterial de las encíclicas de León XIII, Pío XI, Pío XII y Pablo VI, y la prolonga en el contexto contemporáneo marcado por la desencarnación digital y la dictadura del consumo.

El triple amor del Corazón de Jesús

En el n. 65, Francisco cita con aprobación la gran síntesis de Pío XII:

En el n. 65, Francisco describe el triple amor representado en la imagen del Corazón del Señor: el amor divino infinito que se encuentra en Cristo, la dimensión espiritual de su humanidad, y su amor sensible^[31].

Es este triple amor — divino, espiritual-humano, sensible-afectivo — el que justifica que el Corazón de Jesús sea objeto de un verdadero culto de adoración, sin confusión ni separación entre la carne y la divinidad.

El redescubrimiento del corazón

Francisco insiste en la dimensión antropológica: en una época en la que la inteligencia artificial y la fragmentación interior disuelven la unidad de la persona, llama a « redescubrir la importancia del corazón »^[32], definido como « el núcleo de todo ser humano, su centro más íntimo »^[33], que no es « el núcleo del alma sino de toda la persona en su identidad única que es a la vez alma y cuerpo ».

Santa Faustina Kowalska (1905-1938)

Helena Kowalska, nacida el 25 de agosto de 1905 en Głogowiec (Polonia), entra en 1925 en la Congregación de las Hermanas de la Beata Virgen María de la Misericordia, donde toma el nombre de María Faustina del Santísimo Sacramento. Religiosa sencilla — cocinera, jardinera, portera —, recibe desde 1931 una serie de apariciones de Cristo que fundarán la devoción contemporánea a la Divina Misericordia. Muere el 5 de octubre de 1938 en Cracovia. Beatificada por Juan Pablo II el 18 de abril de 1993, es canonizada por el mismo papa el 30 de abril de 2000, día en que instituye el Domingo de la Misericordia para toda la Iglesia^[34].

La visión fundadora: Płock, 22 de febrero de 1931

En Płock, la noche del 22 de febrero de 1931, sor Faustina ve a Cristo vestido de blanco:

« Por la tarde, mientras estaba en mi celda, vi al Señor Jesús vestido con una túnica blanca. Una mano estaba levantada para bendecir, la otra tocaba el vestido sobre el pecho. [...] De la entreabertura del vestido sobre el pecho salían dos grandes rayos, uno rojo, otro pálido. [...] Al poco rato, Jesús me dijo: 'Pinta una imagen según el modelo que ves, con la inscripción: Jesús, confío en Ti. Quiero que se veneré esta imagen, primero en su capilla, y después en el mundo entero.' » — Santa Faustina, Diario, §47^[35]

Jesús le explica después el significado de los dos rayos:

« Los dos rayos significan la Sangre y el Agua. El rayo pálido significa el agua que justifica las almas, el rayo rojo significa la Sangre que es la vida de las almas... Estos dos rayos brotaron de las entrañas de Mi Misericordia, cuando en la Cruz, Mi Corazón agonizante fue traspasado por la lanza. » — Santa Faustina, Diario, §299^[36]

La referencia a Juan 19, 34 es explícita: la devoción a la Divina Misericordia no es una devoción nueva, sino la explicitación contemporánea de la devoción al Corazón abierto, unida a través de los siglos a la imagen enigmática de Habacuc 3, 4.

El beato Michał Sopoćko (1888-1975), confesor de Faustina

Sin su confesor, el mensaje de Faustina probablemente habría permanecido sepultado en su celda. Michał Sopoćko, sacerdote de la diócesis de Vilna, profesor de teología pastoral en la universidad Stefan Batory, se convierte en su director espiritual en el verano de 1933. Hace pintar el primer cuadro por Eugeniusz Kazimirowski bajo la dirección directa de Faustina entre enero de 1934 y junio de 1934; redacta las primeras exposiciones doctrinales de la devoción a la Divina Misericordia; defenderá la causa de la santa tras la muerte de ésta, a pesar de la inclusión temporal en el Índice del Diario (1959-1978) debida a una mala traducción italiana, levantada por Pablo VI y sobre todo por Juan Pablo II^[37]. Es beatificado en Białystok el 28 de septiembre de 2008.

El cuadro y la invocación

El primer cuadro es pintado en Vilna por Eugeniusz Kazimirowski bajo la dirección del beato Sopoćko, y expuesto por primera vez el Viernes Santo 26 de abril de 1935. La invocación « Jesús, confío en Ti » (en polaco Jezu, ufam Tobie) resume toda la devoción. La Coronilla de la Misericordia, dictada a Faustina entre el 13 y el 14 de septiembre de 1935 (Diario, §475-476), retoma la invocación joánica del Corazón abierto: « ¡Oh Sangre y Agua, que brotasteis del Corazón de Jesús como fuente de misericordia para nosotros, confío en Vos! »^[38].

El « brasero » de la Misericordia

Durante la renovación de sus votos, el 1 de mayo de 1933, Faustina oye las palabras decisivas:

« Hija mía, contempla Mi Corazón misericordioso. [...] Hija mía, habla a los sacerdotes de mi insondable Misericordia. Las llamas de Mi Misericordia Me abrasan, quiero derramarlas sobre las almas, pero las almas no quieren creer en mi bondad. » — Jesús a santa Faustina, Diario, §177^[39]

Y más adelante, en el mismo espíritu que la fórmula crisostomiana de la gota de agua en el océano: «Todas tus miserias se queman en el fuego de Mi amor, como una brizna de hierba arrojada a una hoguera devoradora»^[40].

La segunda encíclica del pontificado (30 de noviembre de 1980)

Elegido el 16 de octubre de 1978, Juan Pablo II publica ya el 30 de noviembre de 1980 su segunda encíclica, Dives in Misericordia «sobre la misericordia divina». El título está tomado de la Carta a los Efesios:

« Dios, rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, estando nosotros muertos por los pecados, nos hizo revivir con Cristo. » — Efesios 2, 4-5^[41]

La encíclica afirma que la misericordia no es un atributo secundario o «afectivo» de Dios, sino el mismo modo por el que el amor de Dios se revela en la historia de los hombres:

« Así, en Cristo y por Cristo, Dios se hace visible en su misericordia, es decir, se pone de relieve el atributo de la divinidad que el Antiguo Testamento, a través de diversos términos y conceptos, ya había definido como "misericordia". » — Juan Pablo II, Dives in Misericordia, n. 2^[42]

Y más adelante, citando la tradición teológica:

« Algunos teólogos afirman que la misericordia es el mayor de los atributos de Dios, la más grande de sus perfecciones; la Biblia, la Tradición y toda la vida de fe del pueblo de Dios ofrecen testimonios inagotables. » — Juan Pablo II, Dives in Misericordia, n. 13^[43]

La instauración del Domingo de la Misericordia

El 30 de abril de 2000, día de la canonización de santa Faustina, Juan Pablo II anuncia que el segundo domingo de Pascua será a partir de entonces celebrado en toda la Iglesia bajo el título de Domingo de la Divina Misericordia. El decreto de la Congregación para el Culto Divino del 5 de mayo de 2000 confirma esta decisión litúrgica^[44]. Se trata de uno de los casos muy raros, en la historia reciente, en que una revelación privada es así acogida por la liturgia universal de la Iglesia.

San Juan Crisóstomo: la chispa en el océano

Desde los primeros siglos, la patrística griega forjó las comparaciones que permanecerán clásicas. San Juan Crisóstomo (hacia 349-407), en su Primera instrucción a los catecúmenos, compara el mal del hombre con una chispa que cae en el mar y se apaga enseguida, engullida por la multitud de las aguas —imagen de la misericordia divina que sumerge la culpa^[45].

San Juan María Vianney: el grano de arena y la montaña

El santo Cura de Ars (1786-1859), confesor infatigable de los pecadores, empleaba a propósito de la misericordia una imagen deliberadamente doméstica:

« Nuestras faltas son granos de arena junto a la gran montaña de las misericordias de Dios. » — San Juan María Vianney, citado en Mgr Trochu, El Cura de Ars: san Juan María Bautista Vianney^[46]

Santa Teresa de Lisieux: la gota de agua en la hoguera

Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), doctora de la Iglesia, lo formuló a su vez en sus Últimas Conversaciones:

« Aun si tuviera en la conciencia todos los pecados que se pueden cometer, iría, con el corazón contrito, a arrojarme en brazos de Jesús, pues sé cuánto ama al hijo pródigo que vuelve a Él. [...] Si hubiera cometido todos los crímenes posibles, seguiría teniendo la misma confianza; siento que toda esa multitud de ofensas sería como una gota de agua arrojada en una hoguera ardiente. » — Santa Teresa de Lisieux, Últimas Conversaciones, 11 de julio de 1897, n. 6^[47]

Dirá además pocos días antes de su muerte: «El Buen Dios es mucho mejor de lo que tú crees»^[48], fórmula que resume toda su «pequeña vía» de confianza.

Padre Jean d'Elbée: la confianza contra la desconfianza

El Padre Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), sacerdote francés del Corazón de Jesús, dio en su libro Croire à l'Amour (Téqui, 1.ª ed. 1968) un diagnóstico que se sigue leyendo mucho:

« Hacemos el Corazón de Jesús a la medida de nuestro miserable corazóncito, tan mezquino, tan estrecho, tan duro, y no conseguimos comprender que Jesús, Él, sea tan bueno, tan indulgente, tan compasivo, tan dulce, tan paciente. Somos severos sobre todo por falta de humildad. Esa falta de humildad nos impide ir a Jesús con esa confianza de hijo. » — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 103-104^[49]

Y hace decir al Cristo:

« Les he dado todo. Les he dado mis sudores y mis fatigas por los caminos de Palestina; les he dado toda mi sangre en el Calvario; les he hecho don de mi Madre amada; me he dado a Mí mismo en la Eucaristía. ¿Qué más puedo hacer para que crean en mi Amor? Lo he encontrado: les daré mi Corazón. » — Jesús en la meditación del Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, p. 18-19^[50]

El diagnóstico del Padre d'Elbée —«no creéis lo suficiente en el Amor misericordioso»— se ha convertido en uno de los leitmotiv de toda la espiritualidad francesa del siglo XX a la sombra de santa Teresa de Lisieux.

El fuego sobre la tierra: Lucas 12, 49-50

El Evangelio según san Lucas recoge una palabra de Jesús cuya tradición espiritual ha subrayado la doble tonalidad —fuego de amor y bautismo de sangre—:

« He venido a traer un fuego sobre la tierra, ¡y cómo quisiera que ya estuviera encendido! Debo recibir un bautismo, ¡y qué angustia es la mía hasta que se cumpla!» — Lucas 12, 49-50^[51]

En el versículo siguiente —« qué angustia es la mía »—, la palabra griega synéchomaï dice literalmente « estoy apremiado, constreñido, oprimido »: es la urgencia interior de un corazón que quisiera desbordarse y aún no puede hacerlo.

El doble sentido de la palabra « pasión »

La palabra española pasión abarca dos realidades que la espiritualidad del Sagrado Corazón une en una sola. Designa por un lado un amor extremo, una viva inclinación —se dice de un sabio que está « apasionado » por su objeto—. Designa por otro lado el sufrimiento —la Pasión de Cristo—. Ahora bien, para la mística católica, estos dos sentidos no son más que una sola realidad en Dios: porque el Amor es extremo, se vuelve sufrimiento cuando el amado rechaza. Eso es lo que Jesús habría sugerido él mismo en el pasaje de Lucas —fuego de amor y bautismo sangriento— y lo que sor Josefa Menéndez oyó con claridad:

« Enseñaré a los pecadores que la Misericordia de mi Corazón es inagotable; a las almas frías e indiferentes, que mi Corazón es un Fuego que quiere abrasarlas, porque las ama.» — Jésus a sor Josefa Menéndez, Un Appel à l'Amour, p. 416^[52]

« Nuestro Dios es un fuego devorador » (Hb 12, 29)

La Epístola a los Hebreos retoma la imagen veterotestamentaria para referirla al misterio trinitario:

« Nuestro Dios es un fuego devorador.» — Hebreos 12, 29 (citando Deuteronomio 4, 24)^[53]

Ese « fuego devorador » no es, en la lectura cristiana, un fuego de ira sino el fuego de la caridad que consume todo lo que no puede permanecer en presencia de Dios. La teología espiritual clásica —de san Agustín a santa Catalina de Génova— convierte el purgatorio mismo en una inmersión en este fuego de Amor^[54]. Con mayor razón, el encuentro con el Corazón de Jesús, en este mundo, es una exposición a ese fuego que « quiere abrasarlas » (Faustina, §556).

« Mi amor se nutre de consumir las miserias »

Varias místicas modernas convergen en decir que el Amor de Dios por el hombre es tal que se nutre incluso de nuestras miserias para consumirlas. Sor Benigna Consolata Ferrero (1885-1916), religiosa de la Visitación en Como y Sierva de Dios (causa de beatificación abierta en 1923, no beatificada), recoge la fórmula más sobrecogedora:

« Mi amor se nutre de consumir las miserias, y el alma que me trae más, con tal de que sea con un corazón contrito y humillado, es la que más me place, porque me da más ocasión de ejercer mi oficio de buen Salvador. Así como el fuego se nutre de combustibles, así mi Misericordia se nutre de miserias que consume, y cuanto más encuentra que consumir, más crece, absolutamente como hace el fuego que crece a medida que se le echan materiales.» — Jésus a sor Benigna Consolata Ferrero, Extraits d'une notice de sa vie, 1918, p. 9^[55]

Y más adelante, en la misma noticia:

« Escribe, oh mi Benigna, apóstol de mi misericordia, escribe que la principal cosa que deseo que se sepa es que soy todo amor, y que la mayor pena que se podría hacer a mi Corazón sería dudar de su bondad.» — Jésus a sor Benigna Consolata Ferrero, Notice, 1918^[56]

El hermanito Van: « granos de polvo »

Marcel Van (1928-1959), hermanito redentorista vietnamita, muerto en un campo comunista del norte de Vietnam el 10 de julio de 1959, recoge de boca de Cristo una de las palabras más dulces de la espiritualidad contemporánea:

« Tus debilidades no son más que granos de polvo que, pasando por el fuego de mi amor, desaparecen sin dejar rastro... Estas debilidades, ofrécemelas para que me sirva de ellas para alimentar el fuego de mi amor en tu corazón.» — Jésus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 74^[57]

Aún más sobrecogedor, Jesús le confía su propia sorpresa ante el miedo que las almas sienten hacia él:

« Yo mismo encuentro esto extraño, y no comprendo por qué buen número de almas tienen así miedo de mí. [...] Se tiene miedo, porque se quiere tener miedo, pues yo no hago nada que sea de naturaleza a asustar a nadie. Y si alguna vez mi amor quisiera sembrar el terror entre los hombres, ya no merecería el nombre de 'Amor'.» — Jésus a Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017^[58]

Es la confesión más neta de la sobreabundancia del Corazón de Jesús: no es él quien se contiene, somos nosotros quienes no creemos.

El sufrimiento de un Amor no correspondido: Luisa Piccarreta

Los escritos transmitidos por Luisa Piccarreta (1865-1947) —Sierva de Dios: el Dicasterio para la Doctrina de la Fe dio en junio de 2024 su Nulla Osta para la continuación de su causa de beatificación, confirmado por carta del 3 de diciembre de 2024— proponen un análisis particularmente agudo del sufrimiento de ese Amor ardiente que no encuentra eco. Para quien descubre: el Libro del Cielo recoge lo que Jesús le dijo; los santos, explica, hicieron su Voluntad, mientras que vivir en su Voluntad es poseerla como un hijo posee lo que es del Padre^[59]. Jesús le dice:

« Hija mía, el amor verdadero necesita desbordarse. [...] Mi Corazón está en el ardor de las llamas. [...] Y mi Amor contenido gemía, deliraba, devorado por llamas inextinguibles.» — Jésus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 26, 31 de mayo de 1929^[60]

Y más adelante, sobre la prioridad del Amor sobre el sufrimiento en la Pasión de Cristo:

« Hija mía, mi primer martirio fue el Amor, el cual dio nacimiento a mi segundo: el sufrimiento. Cada uno de mis Sufrimientos estaba precedido por un mar de Amor. Cuando mi Amor se vio solo y abandonado por la mayoría de las criaturas, se volvió delirante. Al no encontrar a quién darse, se concentraba en Sí mismo. Esto me daba un sufrimiento tal que, en comparación, mis otros sufrimientos eran alivios.» — Jésus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 12, 2 de septiembre de 1920^[61]

La distinción es preciosa: el primer martirio de Cristo es el Amor que se ve rechazado; los azotes, las espinas y los clavos vienen después. Lo que Jesús sufrió en su Corazón es más profundo que lo que sufrió en su carne.

El lenguaje es antropomórfico —Dios, siendo inmutable, no « sufre » en el sentido en que nosotros sufrimos—, pero dice con exactitud la verdad experiencial de una voluntad divina que se expone libremente al rechazo de la criatura y que, en la humanidad de Cristo, experimenta la herida. Este dolor del Corazón de Jesús es precisamente lo que motiva la devoción reparadora asociada al Sagrado Corazón desde Paray-le-Monial y codificada por Pío XI en Miserentissimus Redemptor.

Dos devociones, un solo Corazón abierto

La tradición espiritual, siguiendo en esto la enseñanza de Juan Pablo II y de Francisco, se niega a oponer la devoción al Sagrado Corazón y la de la Divina Misericordia: se trata de una sola realidad espiritual, contemplada según dos momentos históricos y según dos ángulos complementarios.

La unidad en la sangre y el agua

A nivel bíblico, las dos devociones remontan al mismo versículo: Juan 19, 34. La sangre que venera la devoción al Sagrado Corazón es la misma que el rayo rojo del cuadro de Faustina; el agua en la que la patrística leía la fuente del bautismo es la misma que el rayo pálido. Por eso la coronilla de la Misericordia —enteramente centrada en la invocación « Padre eterno, te ofrezco el Cuerpo y la Sangre, el Alma y la Divinidad de tu Hijo amadísimo»— no es una desviación de la devoción eucarística: es su prolongación contemplativa.

El legado doctrinal común

El papa Francisco subraya explícitamente esta unidad en Dilexit nos: allí reubica la devoción al Corazón de Cristo en una misma cadena que va de santa Margarita María a santa Faustina —la cual «propone de nuevo la devoción al Corazón de Cristo poniendo un fuerte acento en [...] la misericordia divina» (n. 149)— y luego a san Juan Pablo II y a Haurietis aquas (n. 80-87)^[62]. Lejos de sustituir la devoción antigua, la Divina Misericordia la despierta para una época que duda masivamente de poder ser todavía amada y perdonada.

El diagnóstico pastoral

Todas las voces místicas convocadas por la tradición convergen en un mismo diagnóstico pastoral: el pecador sufre menos por sus pecados que por su desconfianza. Es exactamente el sufrimiento que denuncia Faustina en nombre de Cristo: «Quiero derramarlas sobre las almas, pero las almas no quieren creer en mi bondad»^[63].

El Padre d'Elbée deduce de ello una fórmula deliberadamente chocante pero justa:

«Un pecado de desconfianza ofende y aflige más a Jesús que cien pecados de debilidad.» — Padre Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui^[64]

Y es exactamente lo que dice el Padre eterno a santa Catalina de Siena en su Diálogo:

«Juzgar su miseria más grande que mi misericordia, ese es el pecado que no se perdona ni en este mundo ni en el otro. Ha rechazado, ha despreciado mi misericordia; y este pecado es más grande que todos los que ha cometido. La desesperación de Judas me ofendió más y fue más penosa para mi Hijo que su propia traición.» — Catalina de Siena, Diálogo, cap. 37^[65]

La proporción justa

Para restablecer la proporción justa entre la falta y la misericordia, la espiritualidad católica propone al alma inquieta una triple comparación acumulativa —chispa / océano (Crisóstomo); grano de arena / montaña (Vianney); gota de agua / hoguera (Teresa)—. En los tres casos, la falta es finita, la misericordia es infinita, y su encuentro no puede resultar sino a favor de la misericordia, a condición de que el alma se deje alcanzar.

La pedagogía de la infancia

Es lo que resumen a la vez santa Teresa —la «pequeña vía» de infancia— y el Padre d'Elbée —«creer en el Amor»—, y lo que el papa Francisco repite a su manera al llamar a «redescubrir la importancia del corazón»^[66].

Profundizar en Via Divina — Para prolongar este tema en un itinerario espiritual estructurado sobre el Amor infinito de Dios y la confianza que él llama, abrir la formación Via Divina.

• El Amor infinito de Dios en la Creación — primer abismo del Amor de Dios.
• El Amor infinito de Dios en la Redención — segundo abismo.
• El Amor infinito de Dios en la Eucaristía — tercer abismo (curso anterior).
• El conocimiento del Amor de Dios, que produce la confianza — curso siguiente.
• Sagrado Corazón de Jesús — artículo dedicado.
• Santa Faustina Kowalska (1905-1938) — biografía completa.
• Santuario de la Divina Misericordia en Cracovia — artículo dedicado.
• Dios de Justicia y de Misericordia — síntesis teológica.