¿Puede Dios levantar una piedra imposible de levantar?

Antes de responder, hay que tomar la objeción en serio. La paradoja fue relanzada en el siglo XX por la filosofía analítica: J. L. Mackie ofrece una primera versión —¿puede un ser omnipotente crear cosas que ya no controlará, o imponerse reglas que lo obliguen?— en el marco del problema del mal^[3] ; la puesta en forma canónica de la « piedra » vendrá después con Cowan (1965) y Savage (1967)^[4], tras la aclaración decisiva de Mavrodes (1963)^[5]. Retomada por generaciones de apologetas ateos, parece, a primera vista, inatacable. El trabajo católico consiste en mostrar dónde y por qué se derrumba —pero primero hay que mostrarla en su versión más fuerte.

La formulación popular y su seducción

En su forma moderna, la paradoja se presenta como una trampa imparable. La versión más difundida —« Can Omnipotence make a stone too heavy for Itself to lift? »^[6]— circula sin autor establecido: a veces se atribuye a un poema de los años 1960, pero ninguna fuente permite confirmar esta atribución. Su puesta en forma erudita, en cambio, está bien fechada: J. L. Cowan la sistematiza en 1965, y C. Wade Savage le da su forma canónica en 1967. Retomada en los manuales de introducción a la filosofía de la religión, se convierte en el ejemplo típico de una dificultad que todo teísta debería superar antes de ir más lejos.

Su seducción se debe a tres resortes. Primero, es sencilla: sin vocabulario técnico, sin axiomas oscuros, sin prerrequisitos teológicos. Después, parece dicotómica: sí o no, no hay escapatoria —de ahí su popularidad en los vídeos de apologética atea. Por último, apunta al corazón: si se concede el menor punto, parece concederse que Dios no es omnipotente —y por tanto que el Dios de las grandes religiones monoteístas no existe tal como se lo describe.

El silogismo aparente

Puesta en forma analítica, la paradoja se presenta así:

1. O bien Dios puede crear tal piedra, o bien no puede.
2. Si puede crearla, hay un objeto que no puede levantar ; luego no es todopoderoso.
3. Si no puede crearla, hay algo que no puede hacer ; luego no es todopoderoso.
4. Luego Dios no es todopoderoso.

El paso de (1) a (4) reposa sobre un dilema constructivo (eliminación de una disyunción: las dos ramas llevan a la misma conclusión) aparentemente imparable. El objetivo de todo lo que sigue en este artículo será mostrar que la premisa (1) misma está amañada: supone que la « piedra que Dios no puede levantar » es un objeto posible —dicho de otro modo, que hay algo que hacer— mientras que la descripción designa en realidad una no-cosa.

La objeción escéptica contemporánea

La objeción escéptica contemporánea da a la paradoja su versión más limpia: se podría concebir sin contradicción un ser capaz de fabricar una roca demasiado pesada para él —trasladando al caso divino lo que un ser finito puede hacer.

La palabra concebir hace todo el trabajo: si se puede imaginar un ser creando un objeto que no puede levantar, entonces la omnipotencia parece contener efectivamente un agujero. Como veremos, esta objeción contiene una equivocidad disimulada desde la primera línea —confunde lo que un ser finito podría eventualmente hacer con lo que puede un ser por hipótesis infinitamente poderoso.

Es esta equivocidad la que hace la paradoja vendible —y es ella la que la hace derrumbarse en cuanto se la descubre.

Al contrario de lo que dejan creer los vídeos de apologética popular, la paradoja de la piedra no fue inventada en el siglo XX. Su estructura lógica —¿puede el omnipotente volverse impotente?— recorre toda la tradición cristiana, judía y musulmana, desde el siglo IV hasta la filosofía analítica contemporánea. Antes de su formulación analítica moderna, siglos de teólogos y filósofos ya habían aclarado la respuesta.

Pseudo-Dionisio y la fidelidad divina (siglo VI)

El teólogo cristiano conocido con el nombre de Pseudo-Dionisio Areopagita († antes de 532) es probablemente el primero en aislar con claridad la dificultad. En sus Noms divins (cap. VIII), se detiene en la afirmación paulina: « Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tm 2, 13).^[7] La objeción se formula entonces: si Dios no puede hacer X, entonces Dios carece de esa potencia.

Pseudo-Dionisio responde que no poder hacer el mal no es una impotencia, sino una perfección del poder. La estructura servirá después para tratar todas las variantes del « ¿Dios puede…? » contradictorio.^[8]

San Agustín y la imposibilidad de mentir (siglos IV-V)

Antes aún del Pseudo-Dionisio, san Agustín († 430) había sentado el principio con una claridad que marcará toda la Edad Media. En La Cité de Dieu, libro V, capítulo 10, sienta la regla:

« Sa puissance n'est pas diminuée quand on dit qu'il ne peut ni mourir ni se tromper. Car c'est ainsi qu'il ne le peut pas : s'il le pouvait, sa puissance serait assurément moindre. Et c'est à juste titre qu'il est appelé tout-puissant, lui qui pourtant ne peut ni mourir ni se tromper. Car il est dit tout-puissant en faisant ce qu'il veut, non en subissant ce qu'il ne veut pas ; et si cela lui arrivait, il ne serait en rien tout-puissant. Aussi est-ce pour cela même qu'il ne peut certaines choses : parce qu'il est tout-puissant. » — Saint Augustin, La Cité de Dieu, V, 10^[9]

La fórmula es decisiva: la potencia se mide por la capacidad de actuar según su voluntad, no por la capacidad de sufrir una deficiencia. Poder mentir, morir, renegarse —otras tantas deficiencias que la omnipotencia excluye porque es omnipotencia.

Saadia Gaón y la imagen del peso (siglo X)

Cuatro siglos más tarde, el filósofo judío Saadia Gaón († 942), en su Livre des croyances et des opinions (libro II, cap. 13), es sin duda el primero en utilizar explícitamente la imagen de un peso demasiado pesado. Defiende la idea de que la omnipotencia se ejerce sobre las cosas posibles, y que las contradicciones no son cosas posibles que Dios rehusaría, sino no-cosas que ningún poder, aunque fuera infinito, puede producir.^[10]

El argumento circulará después por todo el mundo semítico medieval, donde la cuestión se cristaliza pronto: ¿se puede hablar de « objeto imposible » como se habla de objeto difícil?

San Anselmo: omnipotens et tamen non potest (siglo XI)

San Anselmo del Bec († 1109) consagra todo el capítulo VII del Proslogion a la cuestión: « Comment Dieu est-il tout-puissant alors qu'il y a beaucoup de choses qu'il ne peut pas faire ? » (« Quomodo sit omnipotens, cum multa non possit »). Su respuesta se convierte en uno de los pilares de la tradición occidental:

« Pouvoir être corrompu, pouvoir mentir, pouvoir faire que ce qui est vrai soit faux — ce ne sont pas là des puissances mais des impuissances. Car celui qui peut ces choses peut ce qui ne lui est pas avantageux et ce qu'il ne devrait pas. Plus il les peut, plus l'adversité et la perversité ont de pouvoir sur lui, et moins il en a contre elles. » — Saint Anselme, Proslogion, chap. VII (vers 1078)^[11]

Anselmo disocia así la palabra potencia y la palabra posibilidad de deficiencia. La capacidad de pecar, de mentir o de deshacerse no es una fuerza que faltaría a Dios: es un vicio que lo haría salir de Dios. El capítulo VII se concluye con una fórmula lapidaria: « Qui ergo sic potest, non potentia potest, sed impotentia » — « Celui qui peut ainsi ne peut pas par puissance, mais par impuissance. »

San Pedro Damián y la querella del pasado (siglo XI)

En la misma época, el ermitaño italiano san Pedro Damián († 1072) publica el célebre De divina omnipotentia (hacia 1067), dirigido al abad Didier de Montecassino. La cuestión inicial es: « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » —un pariente directo de la paradoja de la piedra.^[12]

Damián adopta una posición extrema: Dios puede todo, incluso deshacer el pasado, pues la bondad divina no puede verse constreñida por nuestra lógica. Esta posición será explícitamente descartada por santo Tomás de Aquino (ST I, q. 25, a. 4^[13]) como peligrosa, porque reduce la omnipotencia a un poder ciego —y es en esta respuesta tomista en la que se apoya lo que sigue del artículo. Pero tiene el mérito de plantear el problema en todo su rigor: si Dios no puede deshacer lo que es, ¿es menos poderoso?

La respuesta tomista, que veremos en detalle más abajo, será: no, pues « deshacer lo que ha sido » es una combinación de palabras que no describe ningún acto real.

Maimónides y el límite inteligible (siglo XII)

En el siglo XII, el filósofo judío Moisés Maimónides († 1204), en la Guide des égarés (III, 15), traza la frontera definitiva entre lo imposible lógico y lo posible:

« Sache que les impossibilités absolues ont, comme nous le pensons, une nature stable, qui n'est pas l'œuvre d'un agent ; et il est impossible de la changer. Aussi ne disons-nous pas que la divinité ne peut pas leur donner réalité, parce qu'elles ne sont susceptibles d'aucune réalité. » — Maïmonide, Guide des égarés, III, 15^[14]

Para Maimónides, el error de los objetores es considerar lo imposible como un objeto sobre el que la potencia podría ejercerse, cuando es no-objeto. La omnipotencia es infinita del lado de lo posible, y sólo de ese lado.

Averroes y los filósofos (siglo XII)

Del lado musulmán, el filósofo andalusí Averroes († 1198) consagra varias secciones de su Tahafut al-Tahafut (« Respuesta a la incoherencia ») a la cuestión de la omnipotencia (§§ 529-536). Defiende, contra Al-Ghazali, que lo contradictorio no es un objeto posible de ninguna potencia.^[15] El debate musulmán entre los mutakallimūn (que siguen una línea cercana a Damián) y los filósofos (que siguen una línea cercana a Saadia y a Aristóteles) prepara directamente las distinciones tomistas.

Santo Tomás de Aquino: la fórmula canónica (siglo XIII)

En el siglo XIII, santo Tomás de Aquino (1225-1274) retoma todo el debate en la Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, que consagra íntegramente a la potencia divina. El artículo 3 —« Dieu est-il tout-puissant ? »— da la fórmula canónica de la tradición latina. Le dedicamos más abajo una sección entera.

Descartes y la libre creación de las verdades (siglo XVII)

En la época moderna, René Descartes († 1650) adopta, en una serie de cartas al padre Marin Mersenne (15 de abril, 6 de mayo y 27 de mayo de 1630), una posición radicalmente opuesta: Dios habría podido hacer que dos y dos no fueran cuatro, o que un círculo tuviera lados. La posición, llamada de la « libre creación de las verdades eternas », ha quedado como minoritaria: la tradición tomista la rechaza (cf. ST I, q. 25, a. 3^[16]), y los tratamientos analíticos clásicos de la paradoja —Mavrodes (1963)^[17], Plantinga (1974)^[18], Geach (1973)^[19]— sostienen con Tomás que lo contradictorio no es un objeto de potencia. Volveremos a ello.

Mavrodes, Frankfurt y la aclaración analítica (siglo XX)

En el siglo XX, la paradoja vuelve al primer plano con la filosofía analítica. George Mavrodes publica en 1963 en la Philosophical Review un artículo convertido en canónico, Some Puzzles Concerning Omnipotence, que muestra que la fórmula « una piedra que Dios no puede levantar » es, en la hipótesis de que Dios es omnipotente, lógicamente autocontradictoria y por tanto no designa nada.^[20]

Al año siguiente, Harry Frankfurt añade en el mismo journal una variante (The Logic of Omnipotence, 1964): si Dios puede hacer lo imposible, entonces puede también a la vez crear una piedra imposible de levantar y levantarla —la dificultad desaparece por exceso.^[21] Estos dos artículos breves y complementarios se han convertido en la referencia clásica del tratamiento analítico contemporáneo de la paradoja.

Plantinga, Geach y la filosofía analítica católica

La discusión ha proseguido en los filósofos analíticos cristianos. Alvin Plantinga, en God, Freedom, and Evil (1974) y Does God Have a Nature? (1980), distingue la omnipotencia esencial (un ser que es necesariamente omnipotente) y la omnipotencia accidental (un ser que resulta ser omnipotente en un momento dado). Esta distinción permite desactivar varias versiones sofisticadas de la paradoja.^[22]

Peter Geach, en Omnipotence (Philosophy, vol. 48, 1973), propone reemplazar la palabra omnipotent por almighty —« qui a tout pouvoir sur tout ce qui est »— para evitar la ambigüedad de la palabra « tout » en « pouvoir tout ».^[23] El apologeta C.S. Lewis († 1963), por su parte, ofrece en The Problem of Pain (1940) la formulación de gran público más citada:

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[24]

Lo que estos autores comparten, más allá de quince siglos de distancia, es una intuición común: no se puede debilitar a un ser rehusándole un poder que no existe.

La paradoja juega, sin decirlo, con una confusión entre sentidos muy diferentes de la palabra posible. Mientras no se distingan estos sentidos, parece devastadora. En cuanto se los distingue, se evapora.

Posible lógico, posible metafísico, posible físico

La tradición escolástica distingue varios niveles de posibilidad, que no se recubren:

La omnipotencia católica, desde Tomás de Aquino, se extiende a todo lo posible absoluto (lógico + metafísico). No se aplica a lo imposible lógico, no por debilidad, sino porque no hay nada que hacer.^[25] La distinción es antigua: Aristóteles ya la sugiere en la Métaphysique (Δ 12, 1019b27) y la Physique (VIII, 6, 259a30), y toda la escolástica latina la ha heredado.

La regla clave: « no poder lo imposible no es una impotencia »

La regla se formula así: no poder hacer lo imposible no es una impotencia, pues lo imposible es del orden de la nada —expresiones como « soltero casado » están desprovistas de sentido y pertenecen al no-ser.

C.S. Lewis dice lo mismo en una fórmula más seca:

« Les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[26]

La imagen útil es esta: si un matemático dice que no puede dibujar un triángulo de cuatro lados, no es que le falte práctica. Es que « triángulo de cuatro lados » no designa nada. La imposibilidad no está del lado del sujeto (el matemático, Dios, cualquier agente), está del lado del objeto descrito —que precisamente no es un objeto.

Lista de las cosas que Dios « no puede hacer »

Se puede elaborar la lista esclarecedora de las « cosas que Dios no puede hacer » y que no ponen en cuestión ni su omnipotencia ni su perfección:

Ninguna de las casillas de este cuadro es una cosa que Dios no logra. Todas describen no-cosas, combinaciones verbales desprovistas de referente real.

La palabra « todopoderoso » en el lenguaje teológico

Por eso la fórmula « nada es imposible para Dios » es una aproximación: en rigor, habría que decir que nada de lo metafísicamente posible es imposible para Dios.

Decir que Dios es todopoderoso no es decir que puede « todo », en el sentido de que « todo » incluiría cualquier palabra yuxtapuesta a otra. Es decir que es la potencia infinita del ser, de la verdad y del bien, sin ningún límite del lado de lo posible. Es exactamente lo que el Catecismo de la Iglesia católica retoma de santo Tomás:

« La Toute-Puissance divine n'est nullement arbitraire : "En Dieu la puissance et l'essence, la volonté et l'intelligence, la sagesse et la justice sont une seule et même chose, de sorte que rien ne peut être dans la puissance divine qui ne puisse être dans la juste volonté de Dieu ou dans sa sage intelligence." » — Catéchisme de l'Église catholique, § 271, citant saint Thomas, ST I, q. 25, a. 5, ad 1^[27]

La omnipotencia es así indisociable de la sabiduría y de la justicia: no es un poder ciego, sino la potencia de un Dios inteligente, ordenado, fiel a sí mismo.

La respuesta más completa viene de santo Tomás de Aquino, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, De potentia Dei (« Del poder de Dios »). Esta cuestión contiene seis artículos ; los artículos 3 y 4 tratan directamente de la paradoja.

La cuestión 25 de la Suma teológica

La estructura de la cuestión es de una claridad notable. Tomás distingue:

• a. 1: ¿la potencia conviene a Dios? (Respuesta: sí, pero como potencia activa, nunca como potencia pasiva.)
• a. 2: ¿el poder de Dios es infinito? (Respuesta: sí, a proporción de su esencia infinita.)
• a. 3: ¿Dios es todopoderoso? (Respuesta: sí, es decir que puede todo lo absolutamente posible.)
• a. 4: ¿Dios puede hacer que lo que ha sido no haya sido? (Respuesta: no, pero no es una debilidad.)
• a. 5: ¿Dios puede hacer lo que no hace, y omitir lo que hace? (Respuesta: sí —la potencia no se mide por las solas obras reales.)
• a. 6: ¿Dios podría hacer mejor lo que hace? (Respuesta: sí, en cierto sentido —su potencia no se agota en su creación.)

Los artículos 3 y 4 contienen juntos la respuesta completa a la paradoja de la piedra.

Artículo 3: « ¿Dios es todopoderoso? »

Tomás parte del versículo del evangelio: « Car rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[28]. Identifica después lo que está en juego: ¿cómo comprender este « rien » sin caer en lo absurdo? Su respuesta está condensada en unas líneas decisivas:

« On dit communément que Dieu est tout-puissant. Mais expliquer ce qu'est cette toute-puissance présente une difficulté. […] Il reste donc à dire que Dieu est tout-puissant parce qu'il peut tout ce qui est absolument possible. Or, est appelé absolument possible ce dont les termes ne se contredisent pas. […] Tout ce qui n'implique pas contradiction est donc dans cette catégorie de possibles à l'égard desquels on dit Dieu tout-puissant ; mais tout ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine, parce que cela ne peut pas avoir la nature de possible. Aussi est-il plus juste de dire que ces choses ne peuvent pas être faites, plutôt que de dire que Dieu ne peut pas les faire. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 25, a. 3, respondeo^[29]

Tres movimientos a retener en este pasaje canónico:

1. La omnipotencia se define positivamente: el poder de todo lo absolutamente posible (omne possibile absolute).
2. Lo contradictorio no es un posible: un término y su contrario tomados juntos no forman una descripción admisible.
3. La fórmula correcta no es « Dios no puede »: lo contradictorio sencillamente no puede ser hecho. No es Dios quien falla ; es el enunciado el que no designa nada.

Las cuatro objeciones de Tomás

Para comprender bien el alcance del artículo, he aquí las cuatro objeciones que Tomás examina y descarta, que cubren casi todas las variantes de la paradoja:

La segunda objeción es exactamente el corazón de la paradoja de la piedra: se intenta volver contra Dios una « potencia » cuya ausencia es en realidad una perfección.

Artículo 4: ¿Dios puede deshacer el pasado?

El artículo 4 trata del pariente directo de la paradoja de la piedra: « Dieu peut-il faire que ce qui a été n'ait pas été ? » Tomás responde no —no porque Dios fuera débil, sino porque deshacer el pasado es una contradicción lógica.

« Faire que ce qui a été n'ait pas été implique contradiction dans les termes. De même que Socrate ne peut pas être assis et non assis sous le même rapport, il ne peut pas avoir été assis et n'avoir pas été assis sous le même rapport. […] Ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 4, respondeo^[30]

La posición de Pedro Damián queda así explícitamente rechazada. Para Tomás, deshacer el pasado no es un acto posible que Dios rehusaría: es una combinación de palabras que no describe ningún acto. La coherencia interna del discurso sobre Dios vale más que una exaltación verbal de su potencia.

Por qué que Dios no pueda pecar es una marca de potencia

El argumento vale también para la cuestión: ¿Dios puede pecar? Tomás responde, tras Anselmo:

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est précisément parce qu'il est tout-puissant que Dieu ne peut pécher. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[31]

La fórmula es impactante: es porque es todopoderoso por lo que Dios no puede pecar. La capacidad de deficiencia es una marca de finitud, no de potencia. Un Dios que pudiera mentir, traicionarse o pecar no sería un Dios más poderoso —sería un dios de mito, es decir, menos que Dios.

Una sola gran voz de la tradición occidental sostuvo que Dios podía hacer lo contradictorio: René Descartes, en sus cartas a Mersenne de 1630.

Descartes y la libre creación de las verdades eternas

« Les vérités mathématiques, lesquelles vous nommez éternelles, ont été établies de Dieu et en dépendent entièrement, aussi bien que tout le reste des créatures. […] On vous dira que, si Dieu a établi ces vérités, il les pourrait changer comme un roi fait ses lois ; à quoi il faut répondre que oui, si sa volonté peut changer. — Mais je les comprends comme éternelles et immuables. — Et moi je juge le même de Dieu. » — René Descartes, Lettre à Mersenne, 15 avril 1630^[32]

Para Descartes, Dios habría podido, desde toda la eternidad, hacer que dos y dos no fueran cuatro. Las verdades matemáticas están establecidas por Dios como un rey establece sus leyes: dependen de él sin constreñirlo.

Por qué esta posición es insostenible

Tres objeciones decisivas se oponen a esta « omnipotencia cartesiana »:

1. Autorrefutación. Si Dios pudiera hacer que A y no-A fueran verdaderos al mismo tiempo, entonces podría hacer que Descartes hubiera a la vez escrito y no escrito esta carta, lo que destruye la posibilidad misma de un discurso racional sobre Dios —incluido el discurso cartesiano. El filósofo sierra la rama sobre la que está sentado.
2. Vacío semántico. Decir que « Dieu peut tout, même le contradictoire », no es atribuir un gran poder, es dejar de hablar. Como escribe Lewis: « le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu ».^[33]
3. Fidelidad a la tradición católica. La escolástica —Tomás a la cabeza (ST I, q. 25, a. 3^[34])— sostiene la posición tomista contra la posición cartesiana. El Magisterio católico habla bien de omnipotencia (CEC §§ 268-278^[35]), nunca de una potencia que haría verdadero lo contradictorio. El concilio Vaticano I, en Dei Filius (1870), afirma la coherencia de la fe y de la razón: Dios no puede revelar contradicciones, « car la vérité ne peut contredire la vérité »^[36].

El rebote contemporáneo: Frankfurt

Harry Frankfurt intentó en 1964 salvar a Descartes mediante una astucia lógica:

« Si Dieu est supposé capable d'accomplir une tâche dont la description est auto-contradictoire — créer la pierre problématique au départ — pourquoi ne serait-il pas supposé capable d'en accomplir une autre ? » — Harry G. Frankfurt, The Logic of Omnipotence, Philosophical Review, 73 (1964), p. 262-263^[37]

Dicho de otro modo: si se concede una vez a Dios hacer lo imposible, entonces puede también a la vez crear la piedra imposible de levantar y levantarla —luego la contradicción no muerde. Pero esta defensa, formalmente válida si se aceptan sus premisas, cuesta demasiado cara: supone que ya se está hablando de algo que no tiene sentido —luego, en rigor, que ya no se está hablando.

La vía cartesiana, pese a su refinamiento, sigue siendo pues un callejón sin salida.

El artículo moderno que ha estructurado el debate académico contemporáneo se debe a George Mavrodes, « Some Puzzles Concerning Omnipotence », Philosophical Review, 72/2, abril de 1963, p. 221-223. Su demostración es límpida.

« En supposant que Dieu soit omnipotent, l'expression "une pierre trop lourde pour que Dieu la soulève" devient auto-contradictoire. Elle devient en effet : "une pierre qui ne peut être soulevée par Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi". » — George Mavrodes, Some Puzzles Concerning Omnipotence, Philosophical Review, 72 (1963), p. 222^[38]

El argumento se sostiene en tres pasos:

1. Dios es, por hipótesis, omnipotente: su potencia basta para levantar cualquier objeto levantable.
2. « Piedra que Dios no puede levantar » significa pues: « Piedra que no puede levantar Aquel cuya potencia basta para levantar cualquier cosa. »
3. Esta expresión es manifiestamente autocontradictoria —como « círculo cuadrado » o « triángulo de cuatro lados ».

Luego la « piedra que Dios no puede levantar » no es un objeto posible. Que Dios no pueda crearla no significa que carezca de potencia: significa que el objeto descrito no es un objeto en absoluto.^[39] La paradoja se muerde la cola: supone, en su formulación misma, que Dios es todopoderoso ; deduce después que Dios no es todopoderoso.

Para el gran público, la formulación decisiva viene del capítulo II del Problem of Pain (Macmillan, 1940). Lewis admite de entrada la seducción de la paradoja, y después desmonta su mecanismo con una notable economía de medios:

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Ceci n'est pas une limite à sa puissance. Si vous décidez de dire "Dieu peut donner à une créature un libre arbitre et lui retirer le libre arbitre en même temps", vous n'avez pas réussi à dire quelque chose à propos de Dieu ; les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux autres mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, chap. II^[40]

Y más lejos:

« Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, chap. II^[41]

Lo que Lewis explicita, y que la filosofía analítica reciente ha confirmado, es que la palabra « puede » exige un objeto: se puede hacer X si X es una cosa por hacer. Si X es una combinación verbal sin referente, entonces la frase « puede hacer X » está ella misma sin referente. Poner a Dios en el lugar del sujeto no cambia nada de esta gramática: no es un acto que se le rehusaría, es que no hay ningún acto que cumplir.

Una vez las herramientas en mano, se puede desactivar la paradoja en pocas líneas.

La « piedra que el omnipotente no puede levantar » es un círculo cuadrado

La palabra piedra se utiliza para dar una impresión de objeto concreto, pero no es más que un disfraz. El elemento decisivo es: « que la potencia infinita no puede levantar ». Ahora bien:

• una potencia infinita puede, por hipótesis, levantar todo lo levantable ;
• luego « lo que la potencia infinita no puede levantar » es « lo que ninguna potencia puede levantar » ;
• luego « piedra que la potencia infinita no puede levantar » = « piedra que ninguna potencia puede levantar » = « piedra imposible de levantar por toda potencia » ;
• ahora bien una piedra es una realidad física finita, y una realidad física finita es, por su naturaleza misma, levantable por una potencia suficiente.

La descripción se contradice pues a sí misma: se pide una piedra que no sea una piedra. Como un círculo cuadrado, no es una cosa difícil de producir: no es una cosa en absoluto. Como escribía Maimónides ocho siglos antes: « elles ne sont susceptibles d'aucune réalité ».^[42]

Respuesta a: « pero un ser finito puede producir un objeto que no puede levantar »

La objeción traslada al caso divino lo que un ser finito puede hacer: concebir un ser capaz de fabricar una roca demasiado pesada para él. La respuesta distingue los dos casos: un ser finito puede fabricar un objeto más pesado que su propia fuerza, pero trasladar eso a un ser omnipotente, capaz por hipótesis de levantar toda roca, introduce una contradicción en los términos.

Dicho de otro modo: un ser finito puede fabricar un objeto más pesado que su propia fuerza. Un ser infinitamente poderoso no puede, no por debilidad sino porque « más pesado que una potencia infinita » está verbalmente vacío. La traslación de lo finito a lo infinito, que parece anodina, es en realidad un error de categoría: es confundir un umbral superable con un límite que no existe.

Una vez desactivada la estructura lógica de la paradoja, aún pueden plantearse contraobjeciones más sutiles. He aquí las siete formas más tenaces, con su respuesta.

Objeción 1 — « Luego Dios está sometido a la lógica »

La objeción: si Dios no puede hacer lo contradictorio, es que la lógica le es superior ; Dios estaría sometido a una ley exterior más fundamental que él.

Respuesta. En el teísmo clásico, la lógica no es una realidad distinta de Dios que lo dominaría. Expresa la inteligibilidad del ser, fundada en la simplicidad divina. Dios no obedece al principio de no-contradicción como a una ley venida de otra parte ; él es él mismo la Verdad, y el principio de no-contradicción es la expresión más elemental de lo que ser quiere decir. Preguntar si Dios puede « ser y no ser bajo la misma relación » no lo somete a una coacción: pregunta solamente si Dios es coherente —y sí, lo es, porque es el Ser mismo.^[43]

Santo Tomás lo resume en la cuestión 3 de la Somme: en Dios, la esencia y la existencia, el ser y la potencia, la verdad y la bondad no son componentes separables. La lógica no está por encima de Dios ; es la estructura misma de la verdad divina cuando se refleja en nuestras mentes finitas.

Objeción 2 — « Pero el Evangelio dice que todo es posible para Dios »

Jesús, en san Mateo y en san Lucas, declara: « Pour les hommes c'est impossible, mais pour Dieu tout est possible » (Mt 19, 26)^[44]. El ángel Gabriel a María: « Rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37)^[45]. Algunos lectores concluyen que Dios debe poder cumplir incluso las contradicciones lógicas.

Respuesta. El sentido bíblico de « todo » en estas fórmulas es límpido en contexto: ningún impedimento real, ningún obstáculo creado, ningún límite de circunstancia resiste al poder divino —se trata de la salvación, del milagro, de la resurrección, del alumbramiento de la Virgen. La Biblia misma corrige inmediatamente la deriva:

« Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même. » — 2 Timothée 2, 13^[46]

« Dieu n'est pas homme, pour qu'il mente, ni fils d'Adam, pour qu'il se rétracte. Est-ce lui qui dit et ne fait pas, qui parle et n'accomplit pas ? » — Nombres 23, 19^[47]

« Afin que, par deux réalités immuables, dans lesquelles il est impossible à un Dieu de mentir, nous soyons puissamment encouragés […] » — Hébreux 6, 18^[48]

« Dans l'espérance de la vie éternelle promise avant tous les siècles par le Dieu qui ne ment pas. » — Tite 1, 2^[49]

Cuatro veces, la Escritura distingue lo que Dios puede (el conjunto de lo posible real) de lo que sería una deficiencia de Dios. La doctrina bíblica de la omnipotencia no es pues nunca la doctrina de una potencia absurda. Es exactamente lo que el CEC retoma en el § 268, asociando tres adjetivos: universelle, aimante, mystérieuse.

Objeción 3 — « ¿Dios podría renunciar a su omnipotencia? »

Variante más sutil: ¿Dios podría libremente dejar de ser todopoderoso? Si no puede, carece de una capacidad ; si puede, puede volverse no todopoderoso.

Respuesta. Dios no puede dejar de ser Dios. No tiene la omnipotencia como una propiedad añadida a su esencia y que se le podría retirar: él es su potencia. La metafísica católica habla de simplicidad divina: en Dios, la esencia y la existencia, el ser y la potencia, la verdad y la bondad no son componentes separables.^[50]

La Encarnación no contradice este punto. El Hijo asume una naturaleza humana real, vulnerable, hasta la muerte de la Cruz, pero no deja de ser Dios:

« Lui qui est de condition divine n'a pas revendiqué son droit d'être traité comme l'égal de Dieu mais il s'est dépouillé prenant la condition d'esclave. Devenant semblable aux hommes […] » — Philippiens 2, 6-7^[51]

El abajamiento de Cristo es libre, y manifiesta el poder divino paradójicamente, en la debilidad aparente. Pero la divinidad del Verbo no se pierde ni se suspende: es precisamente el sentido del dogma cristológico de Calcedonia (451) —dos naturalezas, una sola Persona, sin confusión ni separación.

Objeción 4 — « Si Dios no puede pecar, no es libre »

La objeción: una libertad que no puede fallar no es una verdadera libertad. Dios no sería pues libre.

Respuesta. Esta objeción confunde libertad y posibilidad de deficiencia. Ahora bien la libertad humana misma tiende, a medida que se desarrolla en el bien, hacia una fijeza en el bien. Los bienaventurados del Cielo no se vuelven menos libres porque ya no quieren pecar ; al contrario, están « confirmés en grâce », fijados en la unión al Bien supremo.^[52]

Santo Tomás de Aquino resume: pecar sería faltar a la perfección del obrar —lo inverso exacto de la omnipotencia:

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est pourquoi Dieu ne peut pas pécher, lui qui est tout-puissant. » — Saint Thomas d'Aquin, ST I, q. 25, a. 3, ad 2^[53]

La capacidad de pecar es una marca de libertad herida, no de libertad perfecta. Dios no está limitado porque no pueda fallar: es todopoderoso precisamente porque ninguna deficiencia puede alcanzarlo.

Objeción 5 — La omnipotencia accidental (Plantinga)

Una variante más sofisticada distingue omnipotencia esencial (un ser que es necesariamente omnipotente) y omnipotencia accidental (un ser que resulta ser omnipotente en un momento t). Un omnipotente accidental podría quizá crear una piedra que no levantaría, volviéndose él mismo no omnipotente.^[54]

Respuesta. Esta variante (analizada por Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Harper & Row, 1974, p. 27-29) es elegante, pero no concierne al Dios de la doctrina católica. El Dios cristiano es esencialmente omnipotente: su omnipotencia no es un accidente revocable. La distinción es útil para mostrar que ciertos conceptos de omnipotencia (por ejemplo el de un dios creado que podría abdicar) son incoherentes, pero no afecta a la concepción clásica. Para Dios, « dejar de ser todopoderoso » está tan vacío como « dejar de ser Dios » —es decir, como habría dicho Anselmo: no una potencia, sino una no-cosa.

Objeción 6 — « La omnipotencia se contradice a sí misma »

Última forma de la paradoja: si Dios es todopoderoso, debería poder producir una piedra que no puede levantar. Si no puede, la omnipotencia misma es un concepto incoherente. Luego Dios no existe.

Respuesta. La conclusión no se sigue. Lo que la paradoja muestra, en el mejor de los casos, es que la definición de omnipotencia como « poder todo, incluso lo absurdo » es incoherente. Pero esta definición nunca ha sido sostenida por la doctrina católica. La definición recibida desde Anselmo y Tomás —« poder todo lo absolutamente posible »— es, ella, perfectamente coherente. La paradoja no refuta pues la omnipotencia tal como está definida ; refuta una caricatura de la omnipotencia.^[55]

Es una figura lógica clásica: un argumento puede ser válido contra la versión a la que apunta, y estar completamente al lado de la posición real. La paradoja de la piedra apunta a un concepto que nadie defiende.

Objeción 7 — « ¿Por qué Dios no ha creado un mundo sin contradicciones lógicas? »

Variante moderna, a veces agitada en los debates de internet: si Dios fuera realmente todopoderoso, habría podido crear un universo donde las contradicciones lógicas son posibles —luego donde se puede sufrir y no sufrir, morir y no morir, etc.

Respuesta. La objeción contiene su propia refutación. Para que un universo exista, hace falta que haya distinciones estables: esto no es aquello, aquí no es allí, ahora no es después. Un « mundo donde la contradicción es posible » no es un mundo diferente del nuestro —es la ausencia de todo mundo, pues ya no habría nada determinado que conocer, que pensar, que habitar. Pedir a Dios un universo donde reinen las contradicciones es pedirle crear « algo que no sea nada » —la fórmula canónica del no-ser.

Más allá del debate técnico, la paradoja de la piedra es una ocasión privilegiada para volver a plantear la cuestión: ¿qué es la omnipotencia, vista desde la Revelación cristiana?

Una potencia universal, amorosa y misteriosa

El Catecismo de la Iglesia católica consagra toda una sección (§§ 268-278) a la omnipotencia divina. Tres adjetivos vuelven en ella:

« De tous les attributs divins, seule la Toute-Puissance de Dieu est nommée dans le Symbole : la confesser est d'une grande portée pour notre vie. Nous croyons qu'elle est universelle, car Dieu qui a tout créé, régit tout et peut tout ; aimante, car Dieu est notre Père ; mystérieuse, car seule la foi peut la discerner lorsqu'elle "se déploie dans la faiblesse" (2 Co 12, 9 ; cf. 1 Co 1, 18). "Tout ce qu'Il veut, Il le fait" (Ps 115, 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 268^[56]

Tres adjetivos que prohíben todas las caricaturas. Universal, luego nada en la creación se le escapa. Amorosa, luego se ejerce como la potencia de un Padre, no como la fuerza de un tirano. Misteriosa, luego no es reductible a nuestras categorías —incluidas nuestras paradojas de café.

La potencia en la debilidad: la Cruz

La paradoja más profunda no es la de la piedra, sino la de la Cruz. Allí, el Dios todopoderoso elige libremente ser entregado, juzgado, ajusticiado, abandonado en apariencia.

« Lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » — Saint Paul, 2 Corinthiens 12, 10^[57]

« Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes. » — Saint Paul, 1 Corinthiens 1, 25^[58]

El CEC retoma explícitamente esta paradoja en el § 272:

« La foi en Dieu le Père Tout-Puissant peut être mise à l'épreuve par l'expérience du mal et de la souffrance. […] Dieu le Père a révélé sa Toute-Puissance de la façon la plus mystérieuse dans l'abaissement volontaire et dans la Résurrection de son Fils, par lesquels il a vaincu le mal. Ainsi, le Christ crucifié est "puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes" (1 Co 1, 24-25). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 272^[59]

La potencia que crea un universo, que mantiene las galaxias en el ser a cada instante, es la misma que, en la Cruz, no se defiende —no porque esté disminuida, sino porque está libremente orientada hacia la salvación de los hombres. Una « piedra que Dios no podría levantar » es un juguete retórico. La Cruz, ella, es el verdadero límite que Dios se da —no por defecto de potencia, sino por exceso de amor.

La misericordia como cumbre de la omnipotencia

Es lo que canta la colecta del 26.º domingo del Tiempo ordinario —la prueba suprema del poder divino es el perdón—, en consonancia con toda la doctrina tomista de la misericordia^[60]:

El Catecismo retoma la fórmula:

« Dieu manifeste sa Toute-Puissance en nous convertissant de nos péchés et en nous rétablissant dans son amitié par la grâce : "Dieu, qui donnes la preuve suprême de ta puissance, lorsque tu patientes et prends pitié…" » — Catéchisme de l'Église catholique, § 277, citant la collecte du 26ᵉ dimanche du Temps ordinaire^[61]

Un Dios verdaderamente todopoderoso perdona sin perder nada ; un dios finito sólo podría perdonar si encontrara en ello su ventaja. La cumbre de la potencia no es pues una hazaña de levantamiento cósmico: es el acto del Dios tres veces santo que se inclina sobre la criatura pecadora para levantarla.

« À moins de croire que l'amour de Dieu est Tout-Puissant, comment croire que le Père a pu nous créer, le Fils nous racheter, l'Esprit Saint nous sanctifier ? » — Catéchisme de l'Église catholique, § 278^[62]

Los tres errores que hacen toda la paradoja pueden ahora nombrarse con una sola palabra:

1. Error semántico —confundir « cosa por hacer » y « combinación verbal ». Una « piedra que la potencia infinita no puede levantar » no es una cosa, es una palabra hueca.
2. Error metafísico —aplicar a Dios imágenes tomadas de los cuerpos: músculos, palancas, espalda, esfuerzo. Dios no tiene músculos ; su potencia no es una fuerza corporal.
3. Error teológico —definir la omnipotencia como « poder todo, incluso lo contradictorio ». La doctrina católica no dice eso, y nunca lo ha dicho.

Respuesta corta

Dios no puede crear una piedra que Dios no podría levantar, porque tal piedra es una contradicción en los términos, no una cosa posible. La omnipotencia no es el poder de hacer real lo absurdo: es el poder infinito del ser, de la verdad y del bien. La paradoja no disminuye a Dios ; disminuye solamente una caricatura de Dios.

Esta respuesta, vieja de quince siglos, nunca ha sido seriamente quebrantada. Como escribía C.S. Lewis: « Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. »^[63]

• ¿Existe Dios? — panorama de las pruebas racionales.
• Si Dios lo ha creado todo, ¿quién creó a Dios? — otra objeción clásica sobre la causa de Dios.
• El argumento de la contingencia — por qué lo contingente supone un ser necesario.
• ¿Es compatible la presciencia divina con el libre albedrío? — otra paradoja clásica de la omnisciencia.
• La respuesta al mal y al sufrimiento — potencia divina y permisión del mal.
• El dogma de la Trinidad — lo que Dios revela de sí mismo.