La ecología integral

La palabra ecología viene del griego oikos, la casa. Una ecología integral es, literalmente, una ciencia de la casa tomada en su totalidad: no sólo los muros (la naturaleza física), sino quienes la habitan, sus relaciones, su trabajo, su cultura y su futuro. El adjetivo integral significa completo, que no olvida ninguna dimensión. Es precisamente lo que el papa Francisco reprocha a la ecología reducida a la sola defensa de los medios naturales: es parcial, y por tanto falsa.

¿Por qué decir que «todo está conectado»?

La expresión «todo está conectado» recorre como un estribillo Laudato si'^[4]. No es un eslogan poético: es una tesis sobre la estructura de lo real. El mundo no es una yuxtaposición de objetos separados que pudieran gestionarse en compartimentos —por un lado el clima, por otro la pobreza, en otro lugar la familia o la bioética. Estas realidades se comunican. Una decisión económica tiene efectos ecológicos; una degradación del ambiente golpea primero a los pobres; una cultura que desprecia la vida naciente termina despreciando también la naturaleza.

«Todo está conectado. Si el ser humano se declara autónomo de la realidad y se constituye en dominador absoluto, la misma base de su existencia se desmorona.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 117^[5]

El papa Francisco extrae de ahí una consecuencia metodológica: sólo se puede comprender una crisis particular vinculándola con las demás. «Necesitamos una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza»^[6]. La ecología integral es, pues, ante todo una manera de mirar: negarse a recortar lo real en problemas estancos.

Una sola crisis, social y ambiental

La consecuencia más clara es la negativa a separar la cuestión social de la cuestión ambiental. Es el corazón del capítulo IV:

«No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socio-ambiental. Las líneas para la solución requieren una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 139^[7]

Esta frase gobierna todo lo demás. Prohíbe dos errores simétricos: el ecologismo que protege los bosques olvidando a los hombres, y el desarrollismo que quiere sacar a los pobres de la miseria arrasando su medio. El criterio de una verdadera ecología no es sólo la salud de los ecosistemas, sino la suerte real de las personas que dependen de ellos.

El clamor de la tierra y el clamor de los pobres

La fórmula más memorable de esta unidad es la del doble clamor. La ecología integral escucha simultáneamente dos quejas que no son más que una:

«Una verdadera aproximación ecológica se convierte siempre en una aproximación social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 49^[8]

Esto es lo que distingue radicalmente la ecología católica de ciertas ecologías secularizadas: para la Iglesia, los pobres están en el centro, no al margen, de la preocupación ecológica. Son ellos quienes habitan las tierras contaminadas, quienes sufren las sequías, quienes son desplazados por las catástrofes. Una ecología que los olvida no es integral.

Ni un eslogan verde ni una ideología política

La Iglesia no propone un programa partidista. La ecología integral no es ni la adhesión a un partido, ni una moda, ni una religión de reemplazo en la que la naturaleza ocuparía el lugar de Dios. Es una verdad moral sobre el lugar del hombre en la creación, que puede iluminar los debates públicos sin disolverse en ellos. El papa Francisco se niega explícitamente a reducir su mensaje a una causa ideológica: lo enraíza en la fe en un Dios creador y en la dignidad de cada persona^[9]. Esta precisión es decisiva para no confundir la ecología integral con los ecologismos que la contradicen sobre la vida, la familia o la antropología.

La ecología integral no cayó del cielo en 2015. Es la culminación de medio siglo de reflexión magisterial, que fue vinculando poco a poco el desarrollo, la persona y el ambiente. Comprender esta genealogía evita tomarla por una ruptura: es un desarrollo orgánico de la doctrina social.

El desarrollo humano integral: la raíz de Pablo VI

La primera raíz se encuentra en la encíclica Populorum Progressio de Pablo VI (1967). Mucho antes de que se hablara de ecología, el Papa advertía que el desarrollo no puede reducirse al crecimiento económico: debe alcanzar al hombre entero.

«El desarrollo no se reduce al simple crecimiento económico. Para ser auténtico debe ser integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el hombre.» — San Pablo VI, Populorum Progressio, n.º 14^[10]

Esta fórmula —«a todos los hombres y a todo el hombre»— es la matriz de la ecología integral. La palabra integral designa ya en ella la negativa a recortar a la persona en rebanadas: económica, biológica, espiritual. Bastó después extender esta exigencia a la casa común para obtener la ecología integral de Laudato si'. Por eso el papa Francisco puso en 2017 toda la acción social de la Santa Sede bajo el título de desarrollo humano integral^[11].

La ecología humana de Juan Pablo II y Benedicto XVI

El segundo hilo es la ecología humana, ya tratada en detalle en el artículo La salvaguarda de la creación. Juan Pablo II, en Centesimus Annus (1991), afirma que no se puede respetar la naturaleza despreciando la «estructura natural y moral» del hombre^[12]. Benedicto XVI radicaliza el vínculo en Caritas in Veritate (2009):

«El libro de la naturaleza es uno e indivisible, tanto en lo que respecta al ambiente como a la vida, la sexualidad, el matrimonio, la familia, las relaciones sociales, en una palabra, el desarrollo humano integral.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 51^[13]

Esta frase contiene ya, en germen, la ecología integral: la misma coherencia moral vale para el ambiente y para la vida humana. No se puede ser «verde» con los bosques e indiferente con el embrión, porque es el mismo libro el que se lee. El papa Francisco hereda directamente esta intuición y le da su nombre propio.

El capítulo IV de Laudato si' despliega la ecología integral en cinco dimensiones que se encajan unas en otras: ambiental, económica y social, cultural, de la vida cotidiana y humana. Lejos de ser una lista decorativa, estas dimensiones muestran concretamente cómo «todo está conectado»: cada una se abre a la siguiente, hasta alcanzar a la persona y su cuerpo.

La ecología ambiental, económica y social

Las dos primeras dimensiones vinculan el ambiente con la economía y la sociedad. El papa Francisco se niega a tratar la ecología como un sector aislado: «No podemos concebir la naturaleza como algo separado de nosotros o como un mero marco de nuestra vida»^[14]. La economía misma debe repensarse: un crecimiento que destruye su propio soporte natural no es un progreso. Y puesto que las instituciones forman parte de este ecosistema, su salud también cuenta:

«Si todo está relacionado, también la salud de las instituciones de una sociedad tiene consecuencias en el ambiente y en la calidad de vida humana... Toda lesión de la solidaridad y de la amistad cívica provoca daños ambientales.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 142^[15]

La ecología integral incluye, pues, una ecología de las instituciones: la corrupción, la injusticia y la ruptura del vínculo social son también formas de contaminación. Es una idea fuerte y a menudo olvidada: la calidad moral de una sociedad condiciona la calidad de su ambiente.

La ecología cultural

La tercera dimensión es cultural. Un patrimonio humano —una lengua, unos saberes, una memoria, el modo de vida de un pueblo originario— pertenece también al ecosistema. Destruirlo en nombre de un desarrollo uniforme es una forma de destrucción ecológica. «Hay necesidad de prestar atención a las culturas locales», escribe el Papa, y de no imponer un modelo único que «arrase» la diversidad humana^[16]. La ecología integral defiende así las culturas amenazadas al mismo título que las especies amenazadas: porque el hombre también está situado en un medio que no puede perder sin daño.

La ecología de la vida cotidiana

La cuarta dimensión desciende a lo más concreto: el ambiente en el que se vive cada día. Una vivienda digna, un barrio habitable, unos transportes humanos, unos espacios de encuentro —todo ello pertenece a la ecología integral. El papa Francisco insiste en la suerte de los más pobres en las ciudades superpobladas, donde la falta de espacio y de belleza pesa sobre la vida interior de las personas^[17]. Pero rechaza el miserabilismo: aun en la precariedad, «el amor siempre termina imponiéndose», y unos vínculos humanos cálidos pueden hacer habitable un ambiente degradado^[18]. La ecología integral no está, pues, reservada a los paisajes preservados: comienza en el edificio, la calle y la familia.

La ecología humana: el cuerpo recibido como un don

La quinta dimensión es la más profunda, y es ella la que marca la especificidad católica. La ecología integral incluye el respeto de la naturaleza humana misma, empezando por el cuerpo. El papa Francisco extrae aquí la consecuencia más exigente de «todo está conectado»:

«La aceptación del propio cuerpo como don de Dios es necesaria para acoger y aceptar el mundo entero como don del Padre y casa común, mientras una lógica de dominio sobre el propio cuerpo se transforma en una lógica, a veces sutil, de dominio sobre la creación.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 155^[19]

La frase es decisiva. Vincula la ecología del cuerpo y la ecología del planeta: quien pretende disponer absolutamente de su propio cuerpo —remodelarlo a voluntad, negar la diferencia sexual inscrita en la naturaleza— adopta en el fondo la misma actitud de omnipotencia que quien explota la tierra sin medida. Negarse a recibir el propio cuerpo como un don es instalarse en la lógica tecnocrática de dominación. La ecología humana es así la prueba de verdad de toda ecología: sólo se respeta verdaderamente la naturaleza si se respeta primero la propia.

Si la ecología integral tiene un centro, es el bien común. El papa Francisco lo dice sin rodeos: la ecología integral «es inseparable de la noción de bien común»^[20]. Todo lo demás —la naturaleza, la economía, la cultura, la vida cotidiana— se ordena a este principio: lo que permite a cada uno, personas y comunidades, alcanzar su propia perfección.

«La ecología integral es inseparable de la noción de bien común, un principio que cumple un rol central y unificador en la ética social.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 156^[21]

El bien común, recuerda la encíclica, supone el respeto de la persona y de sus derechos, el bienestar social y el desarrollo de los grupos intermedios^[22]. El ambiente forma parte de él: es un bien común, patrimonio de toda la humanidad, y no la propiedad privada de una generación o de un país. Reencontramos aquí el vínculo directo con el bien común y el destino universal de los bienes.

La opción preferencial por los pobres

De este centro se desprende una consecuencia no negociable: en el contexto de las desigualdades actuales, servir al bien común exige una opción preferencial por los pobres.

«En las condiciones actuales de la sociedad mundial, donde hay tantas inequidades y cada vez son más las personas descartables, privadas de derechos humanos básicos, el principio del bien común se convierte inmediatamente, como consecuencia lógica e ineludible, en un llamado a la solidaridad y en una opción preferencial por los más pobres.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 158^[23]

La ecología integral no es, pues, neutra socialmente: se inclina del lado de los que sufren. Es la prolongación directa de la solidaridad y de la atención a la pobreza. Una política ecológica que agravara la miseria de los más débiles traicionaría su propio principio.

La ecología integral se extiende finalmente en el tiempo. El bien común no es sólo el de los vivos: incluye a los que vendrán después de nosotros. La justicia intergeneracional es, para el papa Francisco, «una cuestión básica de justicia», porque la tierra que recibimos pertenece también a los pobres del futuro^[24].

«¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a los niños que están creciendo? Esta pregunta no afecta sólo al ambiente de manera aislada... El mundo es un don que hemos recibido gratuitamente y debemos compartir con los demás.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 160^[25]

Esta pregunta —«¿qué tipo de mundo queremos dejar?»— es el pivote afectivo de toda la encíclica. Desplaza el debate ecológico de un cálculo de intereses hacia un acto de amor hacia las generaciones futuras. Pensar en ellas no es una opción: es una exigencia de justicia y de gratitud por un mundo que no hemos fabricado. Esta responsabilidad se une a la que funda la familia, primera transmisión entre las generaciones.

La ecología integral no se contenta con describir los vínculos: nombra la raíz de su ruptura. Para el papa Francisco, el mal profundo no es primero tal o cual contaminación, sino una mentalidad: el «paradigma tecnocrático», esa manera de relacionarse con el mundo como con una materia bruta, infinitamente disponible y manipulable.

«Hay una tendencia a creer que todo incremento del poder significa «un aumento del progreso»... como si la realidad, el bien y la verdad brotaran espontáneamente del mismo poder tecnológico y económico.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 105^[26]

Este paradigma reposa sobre una mentira: la de la «disponibilidad infinita de los bienes del planeta»^[27]. Trata la naturaleza, pero también al hombre, como un objeto que explotar. Por eso el papa Francisco habla de un «antropocentrismo desviado» (LS 115-121): no el hombre colocado demasiado alto, sino el hombre cortado de Dios y de los demás, convertido en un dominador sin límites. La salida de la crisis no es, pues, sólo técnica: supone una conversión de la mirada, un cambio de paradigma.

Aquí se juega la línea divisoria entre la ecología católica y ciertos ecologismos contemporáneos. Muchos discursos ecologistas están dispuestos a sacrificar al hombre para salvar la naturaleza: reducir las poblaciones, devaluar la vida naciente, presentar el nacimiento de un niño como una amenaza para el planeta. La ecología integral rechaza frontalmente esta lógica. Para ella, defender la naturaleza y defender a la persona humana nunca se oponen: es el mismo combate.

No hay ecología sin una antropología adecuada

El papa Francisco establece un principio sin ambigüedad: no puede haber ecología verdadera sin una justa visión del hombre.

«No puede haber una ecología sin una adecuada antropología. Cuando se considera a la persona humana apenas como un ser más entre otros, producto del azar o de un determinismo físico, se corre el riesgo de que disminuya en las conciencias el sentido de la responsabilidad.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 118^[28]

Dicho de otro modo, una ecología que rebaja al hombre al rango de animal entre los animales sierra la rama sobre la que está sentada: suprime al único ser capaz de responsabilidad moral. La grandeza del hombre no es la enemiga de la naturaleza; es su guardiana.

La coherencia que no se puede romper: embrión, discapacidad, pobre

De este principio, el papa Francisco extrae una coherencia temible, que desenmascara las contradicciones del ecologismo secularizado:

«Cuando no se reconoce, en la realidad misma, el valor de un pobre, de un embrión humano, de una persona con discapacidad... se vuelve difícil escuchar el clamor de la naturaleza misma. Todo está conectado.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 117^[29]

La misma indiferencia que descarta al embrión, al discapacitado o al pobre termina descartando la naturaleza: es la misma «cultura del descarte». Por eso Laudato si' afirma en blanco y negro que «la defensa de la naturaleza tampoco es compatible con la justificación del aborto»^[30]. No se puede indignar por un bosque y permanecer frío ante un niño por nacer: sería abandonar el principio mismo de «todo está conectado».

Contra el antinatalismo y el maltusianismo

Finalmente, la ecología integral rechaza la tentación maltusiana de acusar a la natalidad en lugar de a la injusticia. El papa Francisco apunta directamente a quienes presentan el crecimiento demográfico como la causa de los males ecológicos:

«En lugar de resolver los problemas de los pobres y de pensar en un mundo diferente, algunos atinan sólo a proponer una reducción de la natalidad... Es un modo de no enfrentar los problemas, culpando al aumento de la población.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 50^[31]

El verdadero problema, responde la encíclica, no es que haya demasiados hombres, sino que hay demasiado despilfarro y demasiado poco reparto: un «consumismo extremo y selectivo» de una minoría^[32]. La ecología integral no pide, pues, menos hombres, sino otra manera de habitar la tierra. Esto es lo que la hace irreductible a un antinatalismo disfrazado.

Porque la raíz del mal es espiritual —un corazón que quiere dominar en lugar de recibir—, el remedio también lo es. Laudato si' llama a una conversión ecológica: un cambio interior que transforma la relación con el mundo en relación de gratitud.

«Vivir la vocación de ser protectores de la obra de Dios es parte esencial de una existencia virtuosa, no constituye algo opcional ni un aspecto secundario de la experiencia cristiana.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 217^[33]

Esta conversión no es una militancia ansiosa. Nace de la alabanza del Creador y se traduce en los pequeños gestos de lo cotidiano, que ningún cálculo mide. El Papa cita aquí el «pequeño camino del amor» de santa Teresa del Niño Jesús:

«Santa Teresa de Lisieux nos invita a practicar el pequeño camino del amor, a no perder la oportunidad de una palabra amable, de una sonrisa, de cualquier pequeño gesto que siembre paz y amistad. Una ecología integral también está hecha de simples gestos cotidianos.» — Papa Francisco, Laudato si', n.º 230^[34]

San Francisco de Asís, figura de la ecología integral

El patrono de esta espiritualidad es san Francisco de Asís, cuyo Cántico de las criaturas da su título a la encíclica («Laudato si', mi' Signore» — «Alabado seas, mi Señor»). El papa Francisco ve en él «el ejemplo por excelencia del cuidado de lo que es débil y de una ecología integral», porque unía inseparablemente el amor de Dios, de los pobres y de la creación^[35]. Su alabanza no adora la naturaleza: alaba a Dios a través de ella. Es exactamente el equilibrio católico, desarrollado aparte en La salvaguarda de la creación: la creación es respetada como don y signo del Creador, nunca divinizada.

La ecología integral no es un principio más junto a los demás: es más bien una manera de vincularlos. Toma cada principio de la doctrina social y muestra que tiene un rostro ecológico, y que la ecología tiene un rostro social. El siguiente cuadro resume estos encajes.

El hilo conductor es siempre el mismo: «todo está conectado». Esto es lo que hace de la ecología integral menos un capítulo nuevo de la doctrina social que una clave de lectura del conjunto. Para la disciplina del discernimiento ecológico en lo cotidiano, véase la subsidiariedad; para los desplazamientos humanos provocados por las crisis ambientales, la migración.

• La salvaguarda de la creación — el principio bíblico del cuidado de la creación: «cultivar y custodiar», el hombre intendente, ni tirano ni adorador.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre la ecología? — la enseñanza oficial resumida para los fieles.
• ¿Qué pensar de la ecología? — el dosier apologético de las objeciones culturales.
• El bien común — el corazón unificador de la ecología integral.
• El destino universal de los bienes — la tierra dada a todos, fundamento de la justicia ecológica.
• La solidaridad — la opción preferencial por los pobres en la crisis socio-ambiental.
• La dignidad de la persona humana — por qué no hay ecología sin una antropología adecuada.