La salvaguarda de la creación

La doctrina social de la Iglesia se organiza en torno a algunos principios permanentes: la dignidad de la persona humana, el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad y la solidaridad^[1]. La salvaguarda de la creación no es un principio añadido a esta lista por oportunismo: es una consecuencia directa de ella. Si los bienes de la tierra están destinados a todos los hombres —incluidos los que aún no han nacido—, entonces dilapidarlos o destruirlos es una injusticia, no solo una imprudencia.

El Compendio de la doctrina social de la Iglesia (2004) le dedica un capítulo entero, el capítulo décimo, titulado «Salvaguardar el medio ambiente»^[2]. El cuidado de la creación se presenta en él como una responsabilidad común de la humanidad, vinculada al séptimo mandamiento y a la justicia hacia las generaciones futuras. El Catecismo ya lo había convertido en 1992 en una exigencia moral explícita:

«El séptimo mandamiento exige el respeto de la integridad de la creación. Los animales, como las plantas y los seres inanimados, están naturalmente destinados al bien común de la humanidad pasada, presente y futura.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2415^[3]

La vinculación con el séptimo mandamiento —«No robarás»— es decisiva. Destruir gratuitamente la creación, o apoderarse de ella como de una presa, es en cierto modo robar a los demás y a las generaciones futuras un bien que les estaba destinado. La salvaguarda de la creación es, pues, en el pensamiento católico, una cuestión de justicia, y no ante todo de sensibilidad.

Un principio distinto de la ecología política

Hay que distinguir el principio de la salvaguarda de la creación de los ecologismos contemporáneos. La Iglesia no propone un programa partidista, ni una ideología: enuncia una verdad moral sobre la relación del hombre con el mundo. Esta verdad puede iluminar los debates públicos, pero no se reduce a ellos. Por eso el Magisterio rechaza tanto el productivismo que trata la naturaleza como un simple stock de recursos como el ecocentrismo que disuelve a la persona humana en la biosfera^[4]. El principio católico mantiene los dos extremos: la naturaleza tiene un valor real recibido de Dios, y el hombre conserva en ella un lugar único.

Todo el principio reposa en una intuición bíblica: el mundo no es nuestro, nos ha sido dado. La creación no es ni un azar, ni una propiedad, ni un dios: es un don que el Creador confía. Laudato si' lo resume en una frase: «No somos Dios. La tierra nos precede y nos ha sido dada.»^[5]

Cultivar y custodiar: los dos verbos del Génesis

El versículo clave es Génesis 2, 15. Dios pone al hombre en el jardín con una misión expresada por dos verbos:

«El Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín de Edén para que lo cultivara y lo custodiara.» — Génesis 2, 15^[6]

El primer verbo hebreo, 'abad (cultivar, trabajar, servir), dice el trabajo: la creación está confiada a la actividad humana, debe ser puesta en valor. El segundo, shamar (custodiar), dice la protección: custodiar es velar, preservar, no dilapidar. Laudato si' comenta exactamente esta articulación: «cultivar» significa «cultivar, arar o trabajar», mientras que «custodiar» significa «proteger, salvaguardar, preservar, cuidar, vigilar», lo que «implica una relación de reciprocidad responsable entre el ser humano y la naturaleza»^[7]. El hombre no está ante un jardín que saquear, sino ante un jardín que servir y transmitir.

«Someted la tierra»: un mandato mal comprendido

La objeción clásica —popularizada por el historiador Lynn White en 1967— acusa al Génesis de haber legitimado la explotación salvaje de la naturaleza con el versículo «sed fecundos, multiplicaos, llenad la tierra y sometedla» (Gn 1, 28)^[8]. Es una lectura truncada. El papa Francisco le responde directamente:

«Se ha dicho que, desde el relato del Génesis que nos invita a "dominar" la tierra (cf. Gn 1, 28), se favorecería la explotación salvaje de la naturaleza... Esta no es una interpretación correcta de la Biblia, como la entiende la Iglesia.» — Papa Francisco, Laudato si', n.° 67^[9]

La palabra traducida por «dominar» (en hebreo radah) designa la responsabilidad de un rey-pastor, no la de un tirano: en la Biblia, el buen rey es el que protege a su pueblo, no el que lo aplasta. Leído junto con Génesis 2, 15, el mandato de Génesis 1, 28 es, pues, una administración, nunca un permiso para destruir. El relato mismo insiste: después de cada día de la creación, «vio Dios que era bueno» (Gn 1); el mundo tiene una bondad propia, anterior al uso que el hombre hace de él^[10].

El sábado y el jubileo: la tierra tiene derecho al descanso

La Ley de Israel traduce este respeto en instituciones concretas. Cada siete años, la tierra misma debe observar un sábado: no se la cultiva, se la deja descansar (Lv 25, 1-7). Cada cincuenta años, el jubileo condona las deudas, libera a los esclavos y restituye las tierras (Lv 25, 8-55)^[11]. Estas leyes dicen algo fuerte: la creación no es una máquina de producir sin fin al servicio de la codicia humana; tiene un ritmo querido por Dios, y el hombre debe inscribirse en él en lugar de agotarla. El descanso de la tierra es el signo de que el hombre no es su dueño absoluto.

Toda la creación gime y espera

El Nuevo Testamento amplía el horizonte. La creación no es un simple decorado: está asociada al destino del hombre y espera, también ella, la redención.

«Sabemos que la creación entera gime hasta el presente entre dolores de parto... también ella será liberada de la esclavitud de la corrupción para entrar en la libertad gloriosa de los hijos de Dios.» — Romanos 8, 22.21^[12]

San Pablo recuerda también que todo fue creado en Cristo y para él (Col 1, 16-17)^[13]: la creación no es neutra, lleva una significación crística. Maltratar la creación es, pues, en cierto modo, ofender el designio de Dios inscrito en ella.

El corazón del principio es una justa posición del hombre entre dos excesos simétricos. El Magisterio los nombra y los rechaza a ambos.

Contra la dominación tiránica y la explotación

El primer exceso es el antropocentrismo desviado: el hombre se toma por el propietario absoluto, trata la naturaleza como un simple stock de recursos y la explota sin medida. Juan Pablo II denunciaba ya esta actitud en Sollicitudo Rei Socialis (1987) y luego en Centesimus Annus (1991), donde describe al hombre que «en vez de desempeñar su papel de colaborador de Dios en la obra de la creación, se sustituye a Dios y con ello provoca la rebelión de la naturaleza, más bien tiranizada que gobernada por él»^[14]. La creación no pertenece al hombre: tendrá que responder de ella.

Contra la divinización de la naturaleza

El segundo exceso, inverso, es el biocentrismo o el ecocentrismo: se absolutiza la naturaleza, se la sacraliza, hasta situarla por encima de la persona humana. El Magisterio lo rechaza igualmente. Benedicto XVI advertía contra una visión que haría de la naturaleza «algo más importante que la persona humana misma» y conduciría a «actitudes neopaganas o de nuevo panteísmo»^[15]. La creación es buena, pero sigue siendo criatura: solo Dios es Dios. Reducir al hombre a un simple elemento de la biosfera, o hacer de la defensa de la naturaleza un pretexto para despreciar la vida humana, traiciona la fe.

El justo medio: la administración responsable

Entre estos dos excesos, la doctrina social mantiene una posición de equilibrio: la administración (en inglés stewardship). El hombre es un gerente, un administrador responsable, ni esclavo ni dueño absoluto de la creación.

«Dios ha dado la tierra al hombre... No sólo la tierra ha sido dada por Dios al hombre, que debe usarla respetando la intención originaria de bien para la que le ha sido dada, sino que el hombre es también don de Dios para el hombre y debe, por tanto, respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, n.° 38^[16]

Esta frase contiene la palabra clave del principio: existe una ecología humana antes que la ecología medioambiental. La manera en que el hombre trata la naturaleza, en que se trata a sí mismo y en que trata a los demás está vinculada, porque todos son criaturas de Dios. Por eso el Magisterio se niega a separar la defensa del medio ambiente de la defensa de la vida, de la familia y de la dignidad de la persona.

El principio de la salvaguarda de la creación no se inventó en 2015. Se ha desarrollado por etapas, precisando cada papa la enseñanza de su predecesor.

Del Vaticano II al Catecismo

El Concilio Vaticano II, en Gaudium et Spes (1965), había sentado las bases: las realidades terrestres tienen su consistencia propia, y el hombre está llamado a ordenarlas «en la justicia y la santidad», recordando que los bienes de la tierra están destinados a todos^[17]. El Catecismo de 1992 codificó luego la enseñanza vinculando el respeto de la creación con el séptimo mandamiento (CEC 2415-2418), y recordando que la creación refleja la gloria de Dios:

«Los animales son criaturas de Dios, a las que rodea de su solicitud providencial. Por su simple existencia, lo bendicen y le dan gloria.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2416^[18]

Juan Pablo II: la crisis ecológica como problema moral

El giro decisivo viene de Juan Pablo II. En su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz de 1990, titulado «Paz con Dios creador, paz con toda la creación», plantea una tesis que estructura toda la enseñanza posterior:

«La crisis ecológica es una cuestión moral.» — San Juan Pablo II, mensaje para la Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 1990^[19]

Dicho de otro modo, dañar la creación no es un simple problema técnico o económico: es una falta moral, porque hiere la justicia debida a los demás y el respeto debido al Creador. Juan Pablo II insiste en el deber hacia las generaciones futuras: no se puede intervenir en un ámbito del ecosistema «sin prestar la debida atención... al bienestar de las generaciones futuras»^[20]. Un año más tarde, Centesimus Annus introduce la noción de ecología humana: el deterioro del medio ambiente humano —la familia, la vida— es incluso «más grave» que el del medio ambiente natural^[21].

Benedicto XVI: la ecología humana confirmada

A Benedicto XVI se le llamó a menudo el «papa verde». En Caritas in Veritate (2009), integra plenamente el medio ambiente en la doctrina social:

«El medio ambiente es un don de Dios para todos, y su uso representa una responsabilidad para con los pobres, las generaciones futuras y toda la humanidad.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.° 48^[22]

Insiste en el vínculo indisociable entre ecología medioambiental y ecología humana: no se puede exigir el respeto de la naturaleza despreciando al mismo tiempo la vida humana naciente o la familia. Para la Jornada de la Paz de 2010 elige como tema: «Si quieres promover la paz, protege la creación»^[23].

Francisco: Laudato si' y la ecología integral

Con Laudato si' (2015), el papa Francisco dedica la primera encíclica enteramente consagrada a la salvaguarda de la creación. Retomando el Cántico de las criaturas de san Francisco de Asís, habla de la tierra como de una «hermana» maltratada:

«Esta hermana clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella.» — Papa Francisco, Laudato si', n.° 2^[24]

La aportación propia de Francisco es la noción de ecología integral: todo está conectado, la crisis medioambiental y la crisis social no son sino una sola crisis, y el clamor de la tierra se une al clamor de los pobres^[25]. Laudate Deum (2023) prolonga este llamamiento frente a la urgencia climática. Esta síntesis merece un desarrollo aparte: ver La ecología integral.

La salvaguarda de la creación no es un principio aislado: encaja con los demás principios de la doctrina social, de los que es en parte una consecuencia. El siguiente cuadro muestra cómo cada principio ilumina el cuidado de la creación.

El vínculo más fuerte es el del destino universal de los bienes: si Dios ha dado la tierra a todos, entonces agotarla en provecho de unos pocos o de una sola generación es una injusticia de fondo^[26]. El segundo es el de la solidaridad: casi siempre son los más pobres quienes sufren primero la degradación de su medio ambiente, lo que convierte la ecología en una exigencia de justicia y no en un lujo de países ricos.

El principio de la salvaguarda de la creación no es solo un razonamiento de justicia: tiene una dimensión espiritual profunda, cuya figura es san Francisco de Asís. Juan Pablo II lo proclamó «patrono celestial de los que promueven la ecología» en la carta apostólica Inter Sanctos, del 29 de noviembre de 1979^[27].

La espiritualidad franciscana no sacraliza la naturaleza: la lee como un libro que canta a Dios. En el Cántico de las criaturas, Francisco no se dirige a la naturaleza como a una diosa, sino que alaba a Dios a través de sus criaturas:

«Loado seas, mi Señor, con todas tus criaturas, especialmente el señor hermano sol... Loado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre tierra, que nos sustenta y gobierna.» — San Francisco de Asís, Cántico de las criaturas, hacia 1225^[28]

Este es el justo equilibrio católico: la creación es respetada porque es don y signo del Creador, no porque ella misma fuera divina. El Catecismo retoma por lo demás este cántico para enseñar que las criaturas, «cada una a su manera, reflejan un destello de la sabiduría y de la bondad infinitas de Dios»^[29]. La contemplación, la alabanza y la acción de gracias son así las verdaderas raíces de la ecología cristiana —mucho antes que la indignación o el miedo.

El principio de la salvaguarda de la creación se ilumina por fin con su horizonte escatológico. La fe católica no espera la destrucción del mundo, sino su transfiguración. La creación entera está llamada a ser renovada.

«Vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido.» — Apocalipsis 21, 1^[30]

Este horizonte no autoriza ninguna despreocupación: precisamente porque el mundo será transfigurado y no abolido, el cuidado que el hombre le dispensa desde ahora tiene un sentido definitivo. La salvaguarda de la creación prepara, a su medida, el mundo reconciliado del que habla la Escritura. En la espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida a Luisa Piccarreta, esta intuición encuentra un eco: el alma que vive en la Voluntad de Dios es invitada a devolver, en nombre de toda la creación, el amor y la gloria debidos a Dios por la obra de la Creación, de la Redención y de la Santificación —una alabanza que las criaturas inanimadas no pueden rendirle solas^[31]. Cuidar la creación es entonces colaborar con el designio del Creador, que quiere «recapitular todas las cosas en Cristo» (Ef 1, 10).

• ¿Qué dice la Iglesia sobre la ecología? — la enseñanza oficial resumida para los fieles.
• ¿Qué pensar de la ecología? — el dossier apologético de las objeciones culturales.
• La ecología integral — la síntesis de Laudato si': todo está conectado.
• El destino universal de los bienes — el primer principio del que se deriva la salvaguarda de la creación.
• El bien común — por qué el medio ambiente es un bien común intergeneracional.
• La solidaridad — la degradación golpea primero a los pobres.
• La dignidad de la persona humana — primero la ecología humana.