Cómo crecer en la templanza

Una virtud «cardinal»: el gozne de la vida moral

La palabra lo dice: la templanza es una de las cuatro virtudes cardinales, de cardo, el gozne — esas virtudes quicio sobre las que gira toda la puerta de la vida moral. El Catecismo las enumera y las fundamenta en la Escritura:

«Cuatro virtudes desempeñan un papel fundamental. Por eso se las llama "cardinales"; todas las demás se agrupan en torno a ellas. Son: la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza. "Si se ama la rectitud, las virtudes son fruto de sus trabajos, porque ella enseña templanza y prudencia, justicia y fortaleza" (Sb 8, 7).» — Catecismo de la Iglesia Católica § 1805, citando el libro de la Sabiduría 8, 7^[2]

Sin templanza, todo el edificio se tambalea. La prudencia no sirve de nada a quien no domina sus codicias, porque el deseo desordenado ciega el juicio; la fortaleza degenera en violencia cuando la pasión ya no está contenida; la justicia misma se corrompe en el hombre a quien dominan la codicia o la sensualidad. La templanza no es, pues, una virtud de segundo rango, reservada a los escrupulosos: es una de las cuatro claves de bóveda sin las cuales ninguna vida cristiana se sostiene. Para las otras tres, véase Cómo crecer en la prudencia, Cómo crecer en la justicia y Cómo crecer en la fortaleza.

«Vivir con sobriedad»: una condición de la vida cristiana

La templanza no es una opción de perfección reservada a los ascetas: el Nuevo Testamento hace de ella una condición ordinaria del bautizado. San Pablo resume a Tito todo el programa de la vida cristiana en tres palabras — vivir «con sobriedad, justicia y piedad» — cuya primera nombra la sobriedad:

«Porque la gracia de Dios se ha manifestado para la salvación de todos los hombres. Ella nos enseña a renunciar a la impiedad y a las codicias de este mundo, y a vivir en el tiempo presente con sobriedad, justicia y piedad.» — Carta a Tito 2, 11-12^[3]

La misma imagen vuelve bajo la forma del atleta. Para Pablo, el cristiano es un corredor que no puede esperar la corona sin una disciplina de todo su ser:

«Todos los atletas en el entrenamiento se imponen una severa disciplina; lo hacen para recibir una corona de laurel que se marchita, y nosotros, para una corona que no se marchita. […] trato duramente mi cuerpo, lo hago mi esclavo, para no ser yo mismo descalificado después de haber proclamado el Evangelio a otros.» — Primera carta a los Corintios 9, 25-27^[4]

Lo que está en juego no es, pues, menor. El apóstol Pedro vincula incluso la sobriedad a la vigilancia contra el mal: «Sed sobrios, velad: vuestro adversario, el diablo, como león rugiente, ronda buscando a quién devorar» (1 P 5, 8)^[5]. El alma intemperante, entregada a sus apetitos, es una presa fácil; el alma templada vela, dueña de sí misma.

Lo que libera, no lo que priva

La razón más profunda para cultivar la templanza es que libera. Es el contrasentido más extendido: se imagina que el hombre templado goza menos de la vida, que se amputa una parte de la felicidad disponible. La experiencia dice lo contrario. El intemperante no goza más — goza menos, porque el placer buscado sin medida se embota, cansa y termina por esclavizar. Tomás de Kempis lo señaló con una justeza cruel:

«Todo gozo de los sentidos se insinúa con dulzura; pero al final hiere y mata.» — Tomás de Kempis, La imitación de Jesucristo, libro I, cap. 20^[6]

El deseo desordenado promete la libertad y entrega la cadena: ser esclavo de uno mismo es la peor de las esclavitudes. La templanza rompe precisamente esta servidumbre interior: hace al hombre capaz de decir no a lo que lo disminuye y sí a lo que lo eleva, en lugar de obedecer mecánicamente al apetito del momento. Lejos de estrechar la vida, la abre — porque solo un corazón libre puede amar, rezar, entregarse. La privación no es la meta de la templanza; no es más que uno de sus medios, y la libertad es su fruto.

Antes de los medios, una precisión decisiva: muchos fracasan en crecer en la templanza porque se hacen de ella una idea falsa — o bien una moral de prohibiciones, o bien un desprecio del cuerpo. La virtud de la templanza es otra cosa muy distinta, y definirla con exactitud es ya la mitad del camino.

Moderar la atracción de los placeres

El Catecismo da la definición más clara:

«La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona templada orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y "no se deja arrastrar para seguir las pasiones de su corazón".» — Catecismo de la Iglesia Católica § 1809, citando el Eclesiástico 5, 2^[7]

Tres palabras sostienen toda la virtud. Modera: no suprime el deseo, lo mantiene en la justa medida. Apunta al equilibrio: ni el mínimo ni el máximo, sino el punto justo donde el bien creado sirve a su fin. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos: vuelve a poner al hombre en pie, la razón gobernando el apetito, y no el apetito arrastrando a la razón. La palabra bíblica que vuelve es «codicia» — no el deseo mismo, que es bueno, sino el deseo convertido en amo, «las pasiones del corazón» que «arrastran».

La materia propia: los placeres del tacto

Santo Tomás de Aquino precisa sobre qué recae primero la templanza, y su respuesta tiene algo de desarmante realismo. La templanza rige los placeres más violentos y más naturales: los del tacto — el alimento, la bebida y la unión de los sexos^[8].

«La templanza recae principalmente sobre los placeres del tacto, y entre ellos, sobre los placeres de la mesa y de la generación.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 141, a. 4^[9]

¿Por qué estos placeres primero? Porque están ligados a la conservación del individuo (comer, beber) y de la especie (la generación): los más enraizados en la naturaleza, por tanto los más difíciles de regular. Un placer de la vista o del oído no esclaviza al hombre como el hambre, la sed o el deseo carnal. Por eso las tres grandes partes de la templanza corresponden exactamente a estos tres ámbitos: la abstinencia y la sobriedad para la mesa, la castidad para la generación. La templanza comienza allí donde la carne pesa más.

Por qué una virtud «cardinal» y no secundaria

Podría creerse que una virtud que versa sobre el beber y el comer es de poco peso. Santo Tomás responde con finura, en dos tiempos: la templanza es bien cardinal, porque la moderación merece sobre todo ser alabada allí donde es más difícil y más necesaria — y los placeres del tacto son los más naturales al hombre y los más indispensables para la vida presente (II-II, q. 141, a. 7); pero sigue siendo la menor de las cuatro virtudes cardinales, porque la excelencia de una virtud se mide por el bien al que sirve — y el bien común al que apuntan la justicia o la fortaleza supera la regla de los solos placeres propios (a. 8)^[10]. La templanza es, pues, indispensable precisamente porque guarda el frente más expuesto.

El esplendor oculto de la templanza

Queda la verdad más hermosa, y la más olvidada: la templanza no es solo un dique contra el desorden, posee una belleza propia. Santo Tomás la llama honestas — la honestidad en el sentido de esplendor moral —, esa claridad que el orden interior difunde sobre todo el ser^[11]. San Agustín va más lejos: define cada una de las cuatro virtudes como una forma del amor, y la templanza como el amor que se guarda puro para Dios:

«La templanza es el amor que se conserva íntegro e incorrupto para Aquel a quien ama.» — San Agustín, Las costumbres de la Iglesia católica, I, 15, 25^[12]

La fórmula lo trastoca todo. La templanza no es primero un no dicho a los placeres: es un sí dicho a Dios, tan total que guarda el corazón disponible y entero para Él. Uno no se priva por odio del bien creado, sino porque ama un bien mayor y no quiere dejarse estorbar. La templanza, así entendida, es la virtud de los corazones enamorados: los que se guardan libres para lo que de verdad aman.

Lectura del cuadro: las cuatro virtudes se reparten al hombre entero. La prudencia ilumina; la justicia regula las relaciones con los demás; la fortaleza se mantiene ante el mal que hay que afrontar; la templanza gobierna la atracción del placer. Se crece en la templanza cultivando este último ámbito — el apetito del placer — sin aislarlo nunca de los otros tres.

La templanza no es un bloque único: es una virtud madre que se despliega en una familia de virtudes, cada una aplicando la justa medida a un ámbito particular. Santo Tomás traza su mapa (II-II, q. 143), y este mapa es precioso para crecer: no se trabaja la templanza «en general», sino a través de una u otra de sus partes, allí donde el combate se presenta concretamente.

Las partes subjetivas: abstinencia, sobriedad, castidad

Las partes subjetivas son las especies principales de la templanza, las que rigen los tres grandes placeres del tacto.

• La abstinencia rige el uso del alimento: modera el hambre y el placer de la mesa, sin condenarlo. Su virtud propia se ejerce sobre todo en el ayuno. Véase Cómo crecer en el ayuno; para el vicio opuesto, Cómo crecer en el combate contra la gula.
• La sobriedad rige el uso de la bebida, en particular de lo que embriaga: guarda el espíritu claro y al hombre dueño de sí.
• La castidad y la pureza rigen los placeres de la sexualidad según el estado de vida de cada uno. Es la parte más exigente y la más contestada hoy. Véase Cómo crecer en la castidad, Cómo crecer en la pureza del corazón y, para el combate, Cómo crecer en el combate contra la lujuria.

Las partes anexas: continencia, mansedumbre, humildad, modestia

Las partes anexas o potenciales extienden la justa medida a materias secundarias, donde el mismo temple del alma se ejerce bajo otra forma:

• La continencia retiene a la voluntad de ceder a los deseos vehementes, aun cuando la pasión es fuerte: es la templanza en pleno combate, todavía tensa, antes de convertirse en paz adquirida^[13].
• La mansedumbre modera el movimiento de la ira, como la templanza modera el deseo. Véase Cómo crecer en la mansedumbre y Cómo crecer en el combate contra la ira.
• La humildad modera la esperanza desordenada de la propia excelencia y el deseo de honores: en santo Tomás está unida a la templanza como la medida de la estima de sí. Véase Cómo crecer en la humildad.
• La modestia rige el porte exterior — la compostura, las palabras, la mirada, la relación con los bienes —, y la estudiosidad modera hasta la curiosidad del saber.

Esta arquitectura muestra que la templanza no es una virtud estrecha: impregna todo el uso que el hombre hace de sí mismo y de las cosas. Crecer en la templanza es dejar que este espíritu de medida gane poco a poco cada ámbito — la mesa, la bebida, el cuerpo, la ira, la estima de sí, la mirada.

Lectura del cuadro: cada línea es una aplicación concreta de la misma virtud cardinal. Nunca se crece en la templanza «en abstracto»: se la trabaja en una de estas columnas, allí donde el desorden se deja sentir hoy.

Como toda virtud moral, la templanza se mantiene en la cima entre dos abismos^[14]. Por exceso del deseo, se cae en la intemperancia; pero por defecto, por rechazo del bien creado, se cae en una insensibilidad rigorista que solo tiene de virtuosa la apariencia. Conocer ambas protege el crecimiento, porque se puede fallar en la templanza cayendo de un lado como del otro.

Por exceso: la intemperancia, cuando la carne manda

El primer defecto es la intemperancia propiamente dicha: dejar que el deseo sensible tome los mandos, hasta que la razón no haga más que obedecer. Tiene tantos rostros como partes tiene la templanza: la gula y la embriaguez para la mesa, la lujuria para la sexualidad, la avidez para los bienes. Santo Tomás la juzga en cierto sentido más vergonzosa que la cobardía, porque rebaja al hombre hacia lo que tiene de más común con el animal^[15].

La intemperancia tiene esto de temible: se refuerza a sí misma; cada satisfacción desordenada ahonda el deseo en lugar de apaciguarlo, y el hábito se convierte en segunda naturaleza. Jesús se lo dice a Luisa Piccarreta con una imagen sobrecogedora: mientras no se haya cambiado el aire que el alma respira, el combate no tiene fin.

«La mortificación debe ser el aire del alma. Por el aire que el alma respira, se reconoce si está sana o enferma. Si una persona respira el aire de la mortificación, cada cosa será purificada en ella; todos sus sentidos resonarán con un mismo sonido acorde.» — El Libro del Cielo, tomo 3, 16 de febrero de 1900^[16]

Por defecto: la insensibilidad y el falso rigorismo

El error opuesto es más sutil, porque se disfraza de virtud. También se puede fallar en la templanza por defecto: ya no el exceso del placer, sino su rechazo desordenado. Santo Tomás llama a este vicio insensibilidad (insensibilitas): rechazar sin razón los placeres necesarios para la vida, despreciar los bienes que Dios hizo buenos, mortificar el cuerpo no por amor sino por disgusto o por orgullo^[17].

«Porque todo lo que Dios ha creado es bueno, y nada debe rechazarse si se toma con acción de gracias.» — Primera carta a Timoteo 4, 4^[18]

Este versículo apunta a una falsa espiritualidad, ya presente en tiempos de san Pablo, que prohibía ciertos alimentos y el matrimonio como si fueran malos en sí mismos. La Iglesia siempre ha resistido esta tentación, que hace del cuerpo y del placer un enemigo: desde el siglo II contra los encratitas, que proscribían el matrimonio como una corrupción^[19]; en el siglo III contra el maniqueísmo, para el cual la materia pertenecía al principio malo^[20]; y hasta en los rigorismos modernos de inspiración jansenista, prontos a sospechar de todo placer sensible. La verdadera mortificación nunca es odio del bien creado: es una renuncia por amor, no un desprecio por desdén. La templanza mantiene aquí su delicadeza propia: usa los bienes «con acción de gracias», ayuna sin creerse superior, y sabe, el día de fiesta, romper el ayuno con alegría.

El justo medio: un dominio libre y gozoso

Entre estas dos orillas, la virtud se mantiene en un equilibrio que la tradición resume en una palabra: un dominio libre. Es firme, porque no cede al apetito que reclama; es libre, porque no está crispada en el rechazo. El templado no es ni el esclavo de sus placeres ni su enemigo: es su dueño, capaz de usarlos y de prescindir de ellos, según lo que pidan el amor de Dios y el bien real. Es esta soberanía tranquila — «dueño de tu cuerpo, dueño de tu corazón», decía san Pacomio^[21] — lo que busca todo el crecimiento en la templanza.

Lectura del cuadro: la templanza no es un punto frágil entre dos peligros, sino una plenitud que mantiene unido lo que cada defecto separa — la bondad reconocida de los bienes creados y la libertad soberana respecto a ellos. Se crece en la templanza alejándose de las dos orillas a la vez.

He aquí el corazón práctico de este artículo. Los maestros espirituales no solo han alabado la templanza: han indicado medios precisos, repetibles, al alcance de cada uno. Pueden agruparse en unos grandes frentes.

Pedir el dominio de sí como un fruto del Espíritu

Primer medio, y el más olvidado: la templanza perfecta no se fabrica solo con la voluntad, se recibe. El «dominio de sí» — la antigua «continencia» — figura entre los frutos del Espíritu Santo que enumera san Pablo:

«Pero el fruto del Espíritu es: amor, alegría, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio de sí.» — Carta a los Gálatas 5, 22-23^[22]; el Catecismo § 1832 da la lista doctrinal en doce frutos según la Vulgata.

La consecuencia práctica es inmensa. El temperamento inclinado al placer no está condenado a la intemperancia: la gracia puede dar a un corazón ávido un dominio que la naturaleza le negaba. Y puesto que la templanza consumada es un don, el primer reflejo en la tentación no es apretar los dientes, sino pedir: «Señor, dame dominarme.» El Catecismo recuerda que las virtudes humanas adquiridas por la educación y el esfuerzo son «purificadas y elevadas por la gracia divina» (CIC § 1810)^[23]: el esfuerzo sigue siendo necesario, pero se apoya en una fuerza que lo supera.

Comprender el sentido cristiano de la mortificación

La templanza no se cultiva sin una cierta mortificación — una palabra que se ha vuelto sospechosa y que hay que devolver a su verdadero sentido. Mortificar no es destruirse; es «hacer morir» en uno mismo lo que resiste a Dios, para que la vida prevalezca. Jesús se lo explica a Luisa con una imagen luminosa:

«Hija mía, la Mortificación es como un fuego que seca todos los malos humores que hay en el alma y la inunda de un humor de Santidad, dando nacimiento a las más bellas Virtudes.» — El Libro del Cielo, tomo 3, 28 de enero de 1900^[24]

La mortificación no es, pues, un fin: es un medio de fecundidad. No se poda la viña sino para que dé más fruto (Jn 15, 2). San Juan de la Cruz da la regla de oro, que salva a la mortificación de toda amargura: toda renuncia a las satisfacciones de los sentidos debe tener por resorte el amor de Cristo y la imitación de su vida, Él que no quiso en esta vida otro gusto que hacer la voluntad de su Padre^[25].

Mortificar un deseo nunca es despreciarlo: es preferirle a alguien. Ahí está toda la diferencia entre la templanza y el rigorismo.

Hacer de la oración la salvaguardia de la templanza

Ningún dominio de los sentidos se sostiene largo tiempo sin la oración, porque es ella la que mantiene presente el bien superior por el cual se renuncia. Los Padres lo vieron: la oración es la guardiana de las virtudes, y primero de la templanza.

«La oración es salvaguardia de la templanza, enderezamiento de la ira, represión de la vanidad, purificación del rencor, destrucción de la envidia, supresión de la injusticia.» — San Gregorio de Nisa, Homilías sobre el Padrenuestro^[26]

La imagen es exacta: el alma que reza mantiene su corazón vuelto hacia Dios, y un corazón así orientado ya no está a merced del primer apetito que llega. La oración y la mortificación se sostienen mutuamente; san Vicente de Paúl las llamaba «dos hermanas muy unidas, de las cuales una nunca va sin la otra»^[27]. Quien quiera crecer en la templanza rezará más; quien quiera rezar deberá mortificarse un poco.

Velar sobre las pequeñas cosas

La templanza no se gana en las grandes ocasiones, sino en la multitud de pequeños actos cotidianos: un plato menos refinado, un vaso rechazado, una mirada apartada, una palabra contenida, una curiosidad refrenada. Es la enseñanza constante de la Imitación, que une el examen de la noche al dominio de los sentidos:

«Por la mañana, formad vuestras resoluciones; por la noche, examinad vuestra conducta. […] Reprimid la intemperancia, y reprimiréis más fácilmente los demás deseos de la carne.» — Tomás de Kempis, La imitación de Jesucristo, libro I, cap. 19^[28]

El orden es precioso: «Reprimid la intemperancia, y reprimiréis más fácilmente los demás deseos.» El dominio del placer más carnal — la mesa, la bebida — es la puerta por donde se aprende a dominarse en todo. Por eso los antiguos comenzaban la ascesis por el vientre: quien domina su hambre pronto domina lo demás. El examen de conciencia de la noche, detectando las pequeñas derrotas, es la herramienta más sencilla y más eficaz de esta vela.

Pasar por la escuela del cuerpo: ayuno y abstinencia

La templanza es una virtud del alma, pero se forja en el cuerpo. El ayuno y la abstinencia no son reliquias de un cristianismo duro: son el entrenamiento concreto por el cual la voluntad recupera la mano sobre el instinto. Al privarse voluntariamente de un bien permitido, se aprende que uno no está mandado por él; y esta libertad ganada sobre el hambre se transmite a todos los demás deseos. Cristo mismo inauguró su misión con cuarenta días de ayuno, y es en ayunas como respondió al tentador: «No solo de pan vive el hombre» (Mt 4, 4)^[29]. El ayuno es la escuela elemental de la templanza; tiene su artículo propio: véase Cómo crecer en el ayuno.

Desapegar el corazón en la raíz

El medio más radical no es luchar sin fin contra cada deseo, sino cortar su raíz por el desapego. Cuando el corazón ya no se apega a los bienes creados, la templanza deja de ser un combate agotador: se convierte en una paz. Jesús se lo explica a Luisa:

«Por eso recomiendo en primer lugar desapegarse de todo y de uno mismo. Cuando el alma se ha desapegado de todo, ya no necesita luchar para no sucumbir a las cosas de la tierra.» — El Libro del Cielo, tomo 2, 23 de mayo de 1899^[30]

El desapego no es la indiferencia fría: es la libertad del corazón que ama a Dios más que a sus dones. Transforma la templanza de una disciplina en un reposo. Véase Cómo crecer en el desapego.

Beber de la Eucaristía y de los sacramentos

Por fin, la templanza se alimenta en las fuentes de la gracia. La Eucaristía une el alma a Aquel que ha dominado perfectamente su carne, y fortalece contra los deseos desordenados lo que ningún esfuerzo solo alcanza. La confesión levanta al alma caída y le devuelve la paz donde la templanza puede renacer. La oración perseverante mantiene la llama del bien superior. Confesarse, comulgar, rezar, es mantenerse en las fuentes donde el dominio de sí se reaviva — porque la templanza cristiana nunca es un estoicismo de la sola voluntad, sino el fruto de una vida injertada en Cristo.

¿En qué se reconoce que se crece realmente en la templanza? No en un sentimiento, sino en frutos estables que los santos describen con constancia.

La libertad interior

El primer fruto es la libertad. El hombre templado ya no es arrastrado de un lado a otro por sus apetitos: se posee. «Sé dueño de tus pensamientos, dueño de tu cuerpo, dueño de tu corazón»^[31]: este dominio no es una crispación sino una liberación, porque el corazón liberado de la tiranía del placer se vuelve capaz de elegir el bien y de mantenerse en él. San Antonio el Grande veía en las virtudes de templanza otras tantas potencias recibidas de Dios para ya no sufrir la vida sino dominarla:

«La templanza, la resignación, la castidad, la resistencia, la paciencia y sus semejantes son otras tantas potencias virtuosas considerables que hemos recibido de Dios para resistir las dificultades del momento […]. Si ejercemos y mantenemos estas potencias, veremos que ya nada nos resulta difícil, doloroso e intolerable.» — San Antonio el Grande, Filocalia de los Padres népticos^[32]

La paz y la claridad del alma

Segundo fruto: la paz y la limpidez interiores. El deseo desordenado turba el alma, la divide, la oscurece; la templanza le devuelve su unidad y su claridad. Cuando los sentidos «resuenan con un mismo sonido acorde», según la imagen del Libro del Cielo, el alma recobra esa transparencia donde Dios se deja ver: «Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios» (Mt 5, 8). La templanza prepara así la pureza del corazón, que es su coronamiento: véase Cómo crecer en la pureza del corazón. El hombre templado piensa más claro, reza con más sencillez, juzga con más rectitud, porque la codicia ya no viene a enturbiar su mirada.

La disponibilidad para Dios y para el prójimo

Tercer fruto: la disponibilidad. El corazón atestado de deseos no tiene lugar ni para Dios ni para los demás; el corazón templado, aligerado, se vuelve libre para amar. Ahí es donde la templanza se une a la caridad, como Dios enseñaba a santa Catalina de Siena: ninguna virtud está aislada, todas están «ligadas por los lazos de la caridad»^[33]. La templanza, que parecía una virtud humilde y toda vuelta hacia el dominio del cuerpo, desemboca así en la más alta de las virtudes: vacía las manos para que puedan entregarse. Véase Cómo crecer en la caridad.

La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947), da a la templanza su último acento — a condición de tomar la palabra «Voluntad» en el sentido propio del don de vivir en la Divina Voluntad: hacer la voluntad de Dios es obedecer sus órdenes como un buen servidor; vivir en la Divina Voluntad es recibir su Voluntad misma, que actúa entonces en el alma como en su dominio propio^[34]. Este don no se merece a fuerza de esfuerzos: se recibe, y supone que el alma permanezca establemente establecida en esta Voluntad^[35]. A esta condición, el dominio de las pasiones deja de ser un combate agotador para convertirse en el efecto de una vida divina recibida en el alma: allí donde reina con permanencia la Voluntad de Dios, los desórdenes caen por sí mismos.

Jesús explica a Luisa que, en la Divina Voluntad, el alma ya no tiene que luchar sin tregua contra sus pasiones: se apagan por sí mismas, por falta de aire para vivir.

«Estando en mi Voluntad, ya no tendrás necesidad de combatir tus pasiones y de estar siempre en guerra con ellas. […] Cuando se vive en mi santa Voluntad, las pasiones mueren dulcemente, sin combate y sin ruido. Pierden la vida por sí mismas. Porque, ante la santidad de mi Voluntad, las pasiones no osan mostrarse.» — El Libro del Cielo, tomo 4, 23 de diciembre de 1900^[36]

Es la superación misma del esfuerzo ascético: no su abandono, sino su culminación. La voluntad humana, establecida con permanencia en la Voluntad divina, ya no reprime los deseos por tensión — los desarma por la luz. Jesús explica a Luisa que su Voluntad, siendo luz, vacía de toda pasión al alma que se deja dominar por ella: puesta en el centro del alma, la desembaraza por su calor vivificante de todo peso humano^[37].

Crecer en la templanza, en esta perspectiva, no es solo apretar la brida un poco más fuerte: es dejarse invadir por una luz que reordena el deseo desde dentro, hasta que el dominio de sí se vuelve menos una victoria arrancada que un don recibido. La templanza humana, injertada en la Voluntad de Dios, deja de ser una lucha agotadora para convertirse en la calma de un corazón al que nada desordenado habita ya.

No se crece en una virtud fijándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la han vivido perfectamente. Y la templanza tiene dos maestros soberanos.

El primero es Cristo, cuya vida entera mantiene unidas las dos vertientes de la templanza. Ayunó cuarenta días en el desierto y rechazó la tentación de la carne: «No solo de pan vive el hombre» (Mt 4, 4). Pero también cambió el agua en vino en las bodas de Caná, compartió las comidas, acogió el perfume derramado sobre sus pies — hasta el punto de que sus adversarios lo llamaban «un glotón y un borracho» (Mt 11, 19). Cristo no es ni el asceta que desprecia los bienes creados, ni el hombre entregado a los placeres: los usa soberanamente libre, santificándolos cuando los toma, superándolos cuando renuncia a ellos. Su templanza es esa libertad perfecta — ni intemperancia ni insensibilidad — hacia la que tiende toda la nuestra.

La segunda es María, que llevó la medida a su perfección humana. Su vida oculta de Nazaret es una larga templanza de lo cotidiano: la sobriedad de una existencia pobre, la humildad de la «esclava del Señor» (Lc 1, 38), el dominio de un corazón que «guardaba todas estas cosas» (Lc 2, 51) sin agitarse. Tomar a María por maestra de templanza es aprender a usar de todo con gratitud y de nada con avidez, a mantener el corazón libre y entero para Dios.

Crecer en la templanza, en definitiva, es convertirse, bajo su mirada, en un discípulo dueño de sí mismo para entregarse mejor: capaz de usar los bienes sin perderse en ellos, de prescindir de ellos sin odiarlos, y de guardar, en medio de un mundo que confunde la libertad con el abandono a los deseos, un corazón «íntegro e incorrupto para Aquel a quien ama».

La templanza no crece con grandes resoluciones, sino con una fidelidad menuda y repetida. Pueden resumirse los medios estudiados en un programa sencillo, graduado del más accesible al más exigente:

Lectura del cuadro: ninguno de estos ejercicios es espectacular; es su repetición fiel lo que transforma. Se comienza con uno o dos, se los mantiene, se añade después.

Lo esencial es no apuntar a la templanza en general, sino poner, hoy, el acto concreto que se presenta: ese extra que dejar, ese deseo que diferir, esa curiosidad que contener, ese placer que ofrecer. Porque la templanza es la virtud de la medida; y la medida solo se vive en el detalle de las horas. «Reprimid la intemperancia», dice la Imitación — no por odio a la vida, sino para poseerla por fin libremente, y guardar el corazón disponible para lo que no pasa.

• Cómo crecer en la castidad y Cómo crecer en la pureza del corazón — la templanza aplicada a la sexualidad y a la mirada, parte subjetiva mayor de la virtud.
• Cómo crecer en el ayuno y Cómo crecer en el combate contra la gula — la templanza aplicada a la mesa: su escuela corporal y su combate.
• Cómo crecer en el combate contra la lujuria — el combate contra el vicio opuesto a la castidad.
• Cómo crecer en la mansedumbre y Cómo crecer en la humildad — dos virtudes anexas a la templanza: la medida de la ira y la de la estima de sí.
• Cómo crecer en el desapego — cortar en la raíz el apego a los bienes creados, vía radical de la templanza.
• Cómo crecer en la prudencia, Cómo crecer en la justicia y Cómo crecer en la fortaleza — las otras tres virtudes cardinales, hermanas de la templanza.