Cómo crecer en el combate contra la gula

La palabra combate puede sorprender para un tema que hoy tenemos por inofensivo. Y sin embargo es el vocabulario de toda la tradición espiritual. Comprender por qué existe este combate, y que no es una nimiedad, es la primera condición para librarlo sin despreciarlo ni crispase por ello.

La primera tentación pasó por la boca

La tradición nunca ha olvidado que el primer pecado de la historia fue, en su materia sensible, un pecado de la boca: un fruto mirado, deseado, tomado y comido. «La mujer vio que el fruto del árbol era bueno para comer […] tomó de su fruto y comió» (Gn 3, 6)^[3]. La desobediencia fundamental no se reduce a la gula — su raíz es el orgullo, el deseo de ser «como dioses» — pero se anudó en torno a un acto de comer. Los Padres vieron en ello una advertencia: el hombre cae primero por el punto más humilde y cotidiano de su naturaleza, el apetito. No es casualidad que el segundo Adán, Cristo, comience su victoria precisamente donde el primero había sucumbido — en el desierto, en el hambre, ante la tentación de convertir las piedras en panes (Mt 4, 3-4)^[4]. El combate contra la gula pertenece así a la más larga de todas las historias: la de la boca por la que entró el mal y por la que recomienza la fidelidad.

Un pecado capital que ya no nos atrevemos a nombrar

La gula figura en la lista de los siete pecados capitales que la Iglesia recibió de san Juan Casiano y san Gregorio Magno. El Catecismo la nombra expresamente:

«Se llaman capitales porque generan otros pecados, otros vicios. Son el orgullo, la avaricia, la envidia, la ira, la lujuria, la gula, la pereza o acedia.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1866^[5]

Capital no significa «el más grave»: la gula es, en sí misma, menos pesada que el orgullo o el odio. Capital significa generador: este vicio es una cabeza (caput) de la que fluyen otros pecados. Y eso es precisamente lo que nuestra época ya no ve. Nos reímos de la gula, hacemos de ella un defecto simpático, casi una cualidad del buen vividor. Esta indulgencia es reciente y engañosa. La sabiduría antigua y cristiana sabía que el hombre que no se posee en la mesa rara vez se posee en otra parte, y que el dominio del apetito más humilde es la escuela de todos los demás. El beato Tomás de Kempis lo dijo sin rodeos:

«Refrena la intemperancia, y refrenarás más fácilmente los demás deseos de la carne.» — Tomás de Kempis, Imitación de Cristo, libro I, cap. 19^[6]

Lo que la gula esclaviza

El peligro de la gula no está en el placer mismo, sino en la inversión que opera: el cuerpo, hecho para servir al alma, se convierte en su amo; el vientre, hecho para la vida, se convierte en el fin de la vida. San Pablo forjó la fórmula más dura de toda la Escritura sobre este tema, hablando de quienes se comportan como enemigos de la Cruz:

«Su fin es la perdición. Su dios es el vientre, y ponen su gloria en lo que es su vergüenza; solo piensan en las cosas de la tierra.» — San Pablo, Carta a los Filipenses 3, 19^[7]

Hacer de su vientre un dios es la idolatría más material que existe: adorar lo que uno digiere. El combate contra la gula es por tanto, en el fondo, un combate por la justa jerarquía del ser: que el cuerpo sirva al alma, y el alma sirva a Dios. Eso es lo que está en juego en un acto tan ordinario como una comida — de ahí la atención que le ha prestado todo maestro de vida interior.

Solo se combate bien a un enemigo claramente identificado. Y sin embargo la gula suele nombrarse mal: a veces confundida con el simple placer de comer (lo que carga indebidamente la conciencia), a veces reducida solo a la glotonería espectacular (lo que tranquiliza indebidamente a los delicados). Hay que definirla, por tanto, con rigor.

La definición: un deseo desordenado, no el placer de comer

La gula no es el acto de comer, ni siquiera el complacerse en ello. Es un desorden del deseo. Santo Tomás lo afirma con todas las letras:

«La gula no designa todo deseo de comer y beber, sino un deseo desordenado. Y un deseo se dice desordenado cuando se aparta del orden de la razón, en el cual consiste el bien de la virtud moral.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Todo está en ese «desordenado». El criterio no es la cantidad absoluta ni el refinamiento en sí, sino la relación con la razón y con el fin: comer se vuelve gula cuando el placer ocupa el primer lugar, cuando comemos para comer y ya no para vivir, cuando el apetito manda en lugar de obedecer. Un obrero que come con buen apetito puede ser perfectamente sobrio; un melindroso que picotea su plato exigiendo manjares raros puede ser gravemente glotón. El vicio no está en el plato: está en el corazón.

Comer es bueno, y querido por Dios

Hay que decirlo con fuerza, contra toda desviación: el alimento es un bien, el placer de comer es querido por Dios, y la comunión de la mesa es figura del Cielo. Cristo multiplicó los panes, convirtió el agua en vino en Caná, comió con los pecadores, instituyó la Eucaristía en el curso de una cena, compartió pescado asado después de su Resurrección. Lejos de despreciar la mesa, la santificó — hasta el punto de que sus adversarios, escandalizados por su libertad, le acusaron: «Ahí tienen a un glotón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores» (Mt 11, 19)^[9]. El combate contra la gula no es por tanto nunca un odio al alimento ni al cuerpo: es la búsqueda de una libertad — usar el bien sin ser esclavizado por él, gozarlo con gratitud sin convertirlo en ídolo. Quien desprecia el alimento como tal no combate la gula: cae en otro exceso, que volveremos a encontrar.

Las cinco formas de la gula según san Gregorio

La tradición ha analizado finamente las maneras concretas de pecar por gula. San Gregorio Magno, retomado por santo Tomás, distingue cinco, que la memoria medieval fijó en un verso latino: praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. El vicio no está, pues, solo en la cantidad: tiene cinco rostros, cuatro de los cuales nada tienen que ver con atiborrarse.

Lectura de la tabla: solo uno de estos cinco excesos se refiere a la cantidad («demasiado»). Los otros cuatro apuntan a la manera — impaciencia, refinamiento, avidez, melindrería. Por eso un hombre sobrio en cantidad puede ser glotón en delicadeza, y por eso el combate se libra en el detalle de las disposiciones del corazón, no en la mera medida del plato.

Este análisis nos libra de una falsa tranquilidad. Muchos se creen a salvo de la gula porque comen poco; pero la exigencia melindrosa, el descontento perpetuo con lo que se sirve, la búsqueda del refinamiento como si fuera debido, son formas de gula más sutiles y a veces más arraigadas que el exceso de cantidad.

El caso grave: la embriaguez

Entre los desórdenes de la mesa, la embriaguez (ebrietas) ocupa un lugar aparte, pues no solo desequilibra el apetito sino que priva al hombre del uso de la razón — que es su dignidad. La Escritura la condena sin descanso: «No estés entre los que se embriagan con vino […] porque el borracho y el glotón acaban en la pobreza» (Pr 23, 20-21)^[11]. El Catecismo sitúa expresamente el abuso del alcohol — y más ampliamente todo exceso — bajo la falta contra la templanza:

«La virtud de la templanza dispone a evitar toda clase de excesos: el abuso de la comida, del alcohol, del tabaco o de los medicamentos.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2290^[12]

La embriaguez deliberada y completa, que quita el uso de la razón, puede ser pecado grave; el abuso habitual de la bebida arruina el cuerpo, la familia y el alma. Pero aquí tampoco la condena apunta al vino mismo — «el vino alegra el corazón del hombre» (Sal 104, 15) — sino a su uso desordenado. El combate es siempre el mismo: permanecer libre.

Para combatir un vicio hay que conocer tanto de dónde viene como lo que engendra. La gula es temible menos por su propia gravedad que por su posición estratégica: es la primera puerta por la que entra el enemigo, y la madre de una numerosa descendencia.

La primera de los ocho «pensamientos»: la puerta de los vicios

Los Padres del desierto, primeros grandes estrategas del combate interior, establecieron la lista de los ocho «pensamientos» (logismoi) genéricos que asaltan al monje. Evagrio Póntico coloca la gula (gastrimargia) a la cabeza de la lista, antes que la fornicación, la avaricia, la tristeza, la ira, la acedia, la vanagloria y el orgullo^[13]. San Juan Casiano, que transmite esta doctrina a Occidente, dedica al «espíritu de la gula» el primer libro de su tratado sobre el combate monástico^[14]. Este rango no es casualidad: los Padres enseñan que no se pueden vencer las pasiones superiores — y en particular la lujuria — si antes no se ha dominado la más baja y cotidiana, la del vientre. La gula es el primer baluarte a tomar: mientras resista, el resto de la fortaleza queda expuesto. Por eso todo el edificio ascético comienza en la mesa.

Las «hijas» de la gula según santo Tomás

Un vicio capital se conoce por su descendencia: los pecados que engendra. Santo Tomás, siguiendo a san Gregorio, enumera las «hijas» de la gula, y la lista es iluminadora:

«De la gula nacen la alegría desordenada, la bufonería, la impureza, el parloteo y el embotamiento del espíritu en cuanto a la inteligencia.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 148, a. 6^[15]

El vientre saciado embota el espíritu: la última de estas hijas, el embotamiento del espíritu (hebetudo mentis circa intelligentiam), es la más grave para la vida espiritual. El cuerpo sobrealimentado apesadumbra la inteligencia y embota la oración; el hombre pesado se vuelve incapaz de las cosas de Dios. El mismo Cristo advierte de ello, vinculando la pesadez del corazón con el exceso en la mesa:

«Estad alerta, no sea que se emboten vuestros corazones con el libertinaje, la embriaguez y las preocupaciones de la vida.» — Jesús, según san Lucas 21, 34^[16]

Del vientre a la carne: gula y lujuria

La más conocida de las hijas de la gula es la impureza. La tradición unánime, desde los Padres del desierto hasta santo Tomás, observa el vínculo físico y espiritual entre los dos apetitos vecinos: un vientre saciado calienta la carne. «Sin Ceres ni Baco, Venus se enfría», decía un antiguo proverbio que los monjes hicieron suyo — sin pan ni vino en exceso, la lujuria se apaga por sí sola. Esta es una de las razones decisivas del ayuno: mortificamos la boca para defender el corazón. Este combate unido se desarrolla en el artículo Cómo crecer en el combate contra la lujuria, donde la sobriedad en la mesa figura entre las armas de la pureza. Quien desee crecer en castidad comienza a menudo por crecer en templanza en la mesa.

La Escritura no ha tratado la gula como una falta menor. Al contrario, la ha convertido en el resorte de varios de sus relatos más graves, como para mostrar que el pecado de la boca, por inofensivo que parezca, puede acarrear las consecuencias más pesadas.

Esaú: una primogenitura por un plato de lentejas

El caso más llamativo es el de Esaú, que vuelve agotado de la caza y vende a su hermano Jacob su primogenitura — con toda la bendición y la promesa que conlleva — por un mero plato de lentejas: «Déjame tragar de eso rojo, que estoy agotado.» Y el texto concluye, tajante: «Así despreció Esaú su primogenitura» (Gn 25, 30-34)^[17]. Todo el drama está en la desproporción: un bien eterno cambiado por una satisfacción momentánea. La carta a los Hebreos lo convierte en solemne advertencia, llamando a Esaú hombre «profano» que «por una sola comida vendió su primogenitura» (Heb 12, 16)^[18]. La gula es exactamente esto: preferir lo inmediato a lo definitivo, lo sensible a lo eterno, el plato de lentejas a la bendición. Cada vez que cedemos al apetito contra un bien superior — la oración pospuesta por un tentempié, la mortificación traicionada por una golosina — repetimos, en miniatura, el trato de Esaú.

Los «sepulcros del deseo»: las codornices en el desierto

En el desierto, el pueblo liberado de Egipto se cansa del maná y reclama carne, añorando «las ollas de carne» de la esclavitud (Ex 16, 3)^[19]. «Les entró un deseo voraz», dice el texto (Nm 11, 4). Dios les envía codornices en abundancia — pero ese deseo saciado se vuelve castigo: «Aún estaba la carne entre sus dientes […] cuando la ira del Señor se encendió.» El lugar conservará el nombre: Kibrot-hataava, «Sepulcros-del-deseo» (Nm 11, 33-34)^[20]. El relato es terrible y luminoso: el deseo carnal de alimento, preferido a la confianza en Dios, cava sepulcros. El salmo extrae la lección: Dios «les dio lo que pedían, pero envió a sus almas la consunción» (Sal 106, 15; en hebreo, «delgadez en su alma»). El pueblo quiso llenar sus vientres; perdió en ello la vida. La gula que suplanta la fe nunca es inocente.

«Ya coman, ya beban»

Frente a estas advertencias, la Escritura no predica sin embargo ni el odio al alimento ni su transfiguración. San Pablo relativiza vientre y alimento en una palabra — «Los alimentos son para el vientre, y el vientre para los alimentos: Dios destruirá lo uno y lo otro» (1 Co 6, 13)^[21] — para mejor elevar el propio comer al rango de acto espiritual:

«Ya coman, ya beban, o hagan lo que hagan, háganlo todo para la gloria de Dios.» — San Pablo, Primera carta a los Corintios 10, 31^[22]

He aquí el secreto que da la vuelta a todo el combate: no dejar de comer, sino comer para Dios. El mismo apóstol nos exhorta a «conducirnos con decoro, como de día, no en orgías ni embriagueces» (Rm 13, 13)^[23], no por desprecio del cuerpo, sino porque el bautizado se ha «revestido de Cristo» y ya no se pertenece a sí mismo. El combate contra la gula es, en el Nuevo Testamento, el reverso de una gracia: el cuerpo se ha convertido en «templo del Espíritu Santo» (1 Co 6, 19), y de un templo no se hace un ídolo.

La doctrina no basta: hacen falta medios. La tradición espiritual ha probado un pequeño número de ellos — sencillos y seguros — que importa menos comprender que practicar con constancia. Ninguno es espectacular; es su fidelidad repetida la que transforma.

Comer para vivir, y todo para la gloria de Dios

El primer medio no es un esfuerzo sino una intención. Consiste en devolver al comer su lugar: un medio al servicio de la vida, y la vida al servicio de Dios. Concretamente, esto pasa por gestos muy antiguos y muy sencillos: la bendición de la mesa y la acción de gracias que enmarcan la comida, el hábito de recibir cada plato como un don y no como algo debido, la negativa interior a hacer de la comida la cumbre del día. Quien reza antes de comer ya ha desarmado la gula a medias: ha reconocido que el alimento viene de Otro y vuelve a Otro. «Háganlo todo para la gloria de Dios» (1 Co 10, 31) no es una fórmula piadosa añadida a la comida: es la conversión de la comida misma en acto de amor.

La escuela del ayuno y de la abstinencia

El arma propia del combate contra la gula es el ayuno, con su hermano la abstinencia. Ahuecar deliberadamente un hambre es enseñar al cuerpo que no es el amo, y enseñar al deseo que puede esperar. El ayuno no mata de hambre al hombre: lo libera, devolviéndole el dominio de su apetito. Pero — regla de oro de toda la tradición — el ayuno nunca es un fin en sí mismo. San Juan Casiano lo dijo de una vez por todas:

«Se gana menos con un ayuno de lo que se pierde con un movimiento de ira […] Las cosas secundarias — ayunos, vigilias, retiro y meditación de las Escrituras — deben referirse a nuestro fin principal, es decir, a la pureza de corazón, que es la caridad.» — San Juan Casiano, Conferencias, I^[24]

El ayuno es por tanto un medio subordinado a la caridad, nunca una hazaña de la que sacar vanidad. Sobre su práctica ordenada, sus fines, sus grados y sus escollos, véase el artículo dedicado Cómo crecer en el ayuno. Quien desee crecer en el combate contra la gula encontrará allí el arma principal, y el modo de usarla sin herirse.

Mortificación del paladar: pequeñas renuncias en la mesa

Entre el ayuno ordenado y la vida ordinaria se extiende un vasto campo de pequeñas mortificaciones cotidianas, casi invisibles, y formidablemente eficaces contra la gula. Los maestros espirituales las recomiendan unánimemente, pues no requieren ni salud robusta ni circunstancias excepcionales: prescindir de repetir, dejar un poco de lo que nos gusta, no servirse más del plato favorito, renunciar a un condimento, esperar la hora de comer sin picotear, elegir a veces la porción menos buena. Estas naderías, ofrecidas sin ostentación, rompen día tras día la tiranía del apetito allí donde verdaderamente habita: no en los grandes excesos, sino en la multitud de pequeñas indulgencias. «Quien es fiel en lo poco» (Lc 16, 10) aprende la libertad en lo mucho. El secreto es la modesta regularidad, no las hazañas. Sobre este arte del desapego de los bienes sensibles, véase Cómo crecer en el desapego.

Tomar el alimento «como remedios»

San Agustín dejó, en las Confesiones, el análisis más penetrante del combate cotidiano en la mesa. Confiesa su dificultad para discernir, en el acto de comer, la parte de la necesidad de la parte del placer, tan mezcladas están ambas. Su descubrimiento es una regla de oro: recibir el alimento como un remedio, apuntando a la salud y no al deleite.

«Me enseñaste a acercarme al alimento como a los medicamentos. Pero mientras paso del malestar de la necesidad al reposo de la saciedad, en ese mismo paso me acecha la red de la concupiscencia.» — San Agustín, Confesiones, libro X, cap. 31^[25]

Agustín admite que no siempre sabemos «si es todavía el cuidado necesario del cuerpo el que pide sustento, o el engañoso deleite de la concupiscencia el que busca ser servido». El placer se adhiere a la necesidad «como una peligrosa sirvienta», y a menudo intenta tomar la delantera. La regla práctica es por tanto comer con vistas al fin — alimentarnos para vivir y para servir — y tener el placer por compañero de camino, bueno pero secundario, acogido sin ser perseguido. Esta sencilla intención, renovada en cada comida, ordena todo lo demás.

Discreción: ni gula ni rigorismo

El combate contra la gula tiene su propia trampa: el exceso inverso. Por generosidad mal iluminada o por orgulloso asco del cuerpo, algunos se imponen privaciones sin medida que arruinan la salud, los vuelven irritables, incapaces de trabajar o de servir — en suma, que hieren la caridad. La tradición llama a esta falta indiscreción, y todos los maestros, desde Casiano hasta san Francisco de Sales, son unánimes: la ascesis debe regirse por la prudencia y la discreción. Un régimen que te vuelve insoportable para los demás, o inepto para tu deber de estado, no es virtud sino falta disfrazada de virtud. Santa Catalina de Siena enseñó que la penitencia es un instrumento, no el fin, y que debe adaptarse sin hacer de ella un contraídolo. La regla de oro: en caso de duda, y sobre todo en caso de salud frágil o escrúpulos, pide consejo a un sacerdote o a un guía — véase Cómo crecer en la dirección espiritual y Cómo crecer en la prudencia. La justa medida no es ni atiborrarse ni odiar el cuerpo, sino la libertad de un hijo.

Vigilance, prayer and the sacraments

Como todo combate espiritual, este se gana primero por la gracia, pedida y recibida. La gula, vicio del primer movimiento, se frustra con la vigilancia sobre los primeros deseos, antes de que crezcan — «Velen y oren, para no caer en tentación» (Mt 26, 41). Se desarraiga con la oración, que aligera el alma y la desteta de las satisfacciones bajas; con la confesión regular, que nos levanta de las caídas ordinarias en la mesa; y con la Eucaristía, ese pan que sacia el alma y nos hace tener hambre de otro alimento distinto del que perece. Cristo lo dijo después de la multiplicación de los panes: «Trabajen no por el alimento que perece, sino por el alimento que permanece para la vida eterna» (Jn 6, 27). Sobre estos manantiales, véase Cómo crecer en la vigilancia espiritual, Cómo crecer en la confesión regular y Cómo crecer en la comunión frecuente.

La virtud está en el medio de dos faltas opuestas. El combate contra la gula no escapa a esta ley: se puede errar por exceso como por defecto, y la segunda falta, más rara, no es menos peligrosa que la primera.

Por exceso: la carne al mando

La primera falta es la gula misma, en sus cinco formas: el hombre entregado a su apetito, comiendo demasiado, demasiado pronto, demasiado ávidamente, demasiado ricamente, con demasiada búsqueda. En su raíz, una inversión: la carne manda, el espíritu obedece, y el vientre se convierte en «dios» (Flp 3, 19). Esta falta viste hoy mil rostros que los Padres no conocieron — abundancia permanente, picoteo continuo, la comida como entretenimiento, la bebida como anestesia — pero el mecanismo no ha cambiado: el deseo busca su satisfacción por sí misma, y el alma se apesadumbra. Es la falta común, y la más visible.

Por defecto: el falso rigorismo y el desprecio del cuerpo

La segunda falta es más sutil y más orgullosa: es la insensibilidad, el rechazo por principio de todo placer legítimo, el desprecio del alimento como si el cuerpo fuera malo. Santo Tomás la sitúa entre los pecados «contra la naturaleza», pues Dios hizo el cuerpo y le dio complacerse en lo que lo mantiene vivo; rechazar ese placer por desdén, o arruinar la propia salud por falso fervor, es errar la virtud por abajo. Esta falta ha vestido a veces la máscara de la santidad — acecha a las almas fervorosas y a los principiantes generosos — pero a menudo traiciona un orgullo espiritual: distinguirse por austeridades, despreciar a quienes comen con sencillez, creerse avanzado porque uno es duro consigo mismo. La Iglesia ha condenado siempre, bajo el nombre de angelismo o encratismo, el desprecio de los bienes creados. La verdadera templanza usa todo con gratitud y nada con avidez: no odia el alimento, se libera de él.

Como toda victoria espiritual, el combate contra la gula se mide no por la privación que cuesta, sino por la libertad que da. Sus frutos son la prueba de que nunca es una mutilación, sino una liberación.

Libertad y ligereza del corazón

El primer fruto es una ligereza recobrada. El hombre que ya no depende de su apetito camina más libremente por la vida: puede ayunar o festejar según la hora, sin que su paz se turbe por ello. Ya no está tiranizado por el antojo, el hábito, la falta; posee sus deseos en lugar de ser poseído por ellos. Esta libertad es un gozo: no el gozo sombrío de quien se priva, sino el gozo soberano de quien ya no depende. «Todo me está permitido, pero no me dejaré dominar por nada» (1 Co 6, 12)^[26].

Claridad de espíritu para la oración

Donde la gula «embotaba el espíritu», la sobriedad lo vuelve claro. El cuerpo aligerado reza mejor: el pensamiento es más vivo, la atención más estable, el corazón más disponible. Los Padres del desierto lo habían observado por experiencia: un estómago lleno apesadumbra el alma, un vientre sobrio la mantiene vigilante. Es uno de los grandes motivos del ayuno: ahuecamos dentro de nosotros un vacío que Dios viene a llenar. La sobriedad en la mesa es así servidora de la oración: véase Cómo crecer en la oración.

Compasión por los que tienen hambre

El último fruto abre el corazón hacia los demás. Quien aprende a privarse voluntariamente comprende, desde dentro, lo que es el hambre involuntaria de los pobres. La sobriedad nos hace solidarios: libera recursos para compartir, y sobre todo afina el corazón con los que carecen. La tradición siempre ha unido el ayuno a la limosna — lo que no como, lo doy. Así el combate contra la gula, comenzado como un asunto privado del vientre, termina en caridad: nos hace a la vez libres ante Dios y hermanos de los hambrientos. Sobre esta prolongación, véase Cómo crecer en la limosna.

La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a Luisa Piccarreta (1865–1947), da a este combate su acento final. No suprime el esfuerzo ni su valor, pero revela su término: donde la Voluntad de Dios reina plenamente, el dominio del apetito deja de ser una lucha agotadora y se convierte en el desbordamiento apacible de una vida divina en el alma.

Jesús explica a Luisa que, en la Divina Voluntad, el alma ya no necesita combatir sus pasiones sin tregua: mueren por sí solas, por falta de aire para vivir.

«Estando en Mi Voluntad, ya no tendrás necesidad de combatir tus pasiones y de estar siempre en guerra con ellas. […] Cuando se vive en Mi santa Voluntad, las pasiones mueren dulcemente, sin lucha y sin ruido. Pierden la vida por sí solas. Pues, ante la santidad de Mi Voluntad, las pasiones no se atreven a mostrarse.» — El Libro del Cielo, vol. 4, 23 de diciembre de 1900^[27]

Es la superación misma del esfuerzo ascético: no su abandono, sino su cumplimiento. La sobriedad, a esta luz, ya no es una brida cada vez más tirante, sino el aire que respira un alma sana. Jesús lo dice en otra parte con todas las letras:

«La mortificación debe ser el aire del alma. Por el aire que el alma respira, se conoce si está sana o enferma. Si una persona respira el aire de la mortificación, todo será purificado en ella; todos sus sentidos resonarán con un sonido armonioso.» — El Libro del Cielo, vol. 3, 16 de febrero de 1900^[28]

Crecer en el combate contra la gula, en esta perspectiva, no es solo apretar un poco más la brida sobre el apetito: es dejar que la Voluntad de Dios reordene el deseo desde dentro, hasta que la renuncia ya no sea una lucha sino un don apacible. La sobriedad humana, injertada en la Voluntad divina, deja de ser una privación arrancada y se convierte en la calma de un corazón que ya ninguna cosa desordenada apesadumbra. Sobre esta vida nueva, véase Cómo crecer en el abandono a Dios.

No se crece en una virtud mirándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la vivieron. Y el combate contra la gula tiene su maestro soberano: Cristo, que reúne, en perfecta libertad, ambas caras de la templanza.

Ayunó cuarenta días en el desierto y rechazó la primera tentación, la del pan: «No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4, 4)^[29]. Pero también convirtió el agua en vino en Caná, multiplicó los panes, compartió tantas comidas que lo llamaron «un glotón y un borracho» (Mt 11, 19)^[30], e hizo de una cena el sacramento de su amor. Cristo no es ni el asceta que desprecia los bienes creados, ni el hombre entregado a los placeres: los usa en soberana libertad, santificándolos cuando los toma, superándolos cuando renuncia a ellos. Su libertad en la mesa — ayunar o festejar según la hora del Padre — es la medida de la nuestra.

Tras Él, una nube de testigos: Moisés y Elías ayunando cuarenta días; los Padres del desierto, para quienes la sobriedad era la primera regla; san Benito José Labre, mendigo heroico, que quiso «castigar el cuerpo con ayunos y abstinencias»^[31]; santa Catalina de Siena, cuya austeridad en la mesa se regía por la más alta caridad; y tantos santos que, sin odiar nunca el alimento, hicieron de él un camino hacia Dios. Ninguno ayunó para ayunar: todos buscaron, a través del dominio del apetito más humilde, la libertad del corazón. A esta compañía nos une el combate contra la gula.

El combate contra la gula no se gana con grandes resoluciones heroicas, sino con una modesta y repetida fidelidad. Toda esta estrategia puede resumirse en un sencillo programa, graduado desde lo más fundamental hasta lo más cotidiano.

Lectura de la tabla: ninguno de estos gestos es espectacular; es su fiel repetición la que transforma. Mantén uno o dos, guárdalos, luego añade más. La libertad se gana en cada comida.

Lo que importa no es combatir la gula «en general» — combate abstracto y desalentador — sino poner, hoy, el acto concreto que se presenta: este resto por dejar, esta hora por esperar, este vaso por rechazar, esta comida por ofrecer, esta gracia por pedir. Pues la templanza en la mesa es «una obra larga y exigente» (CEC § 2342), y el aliento largo no está hecho sino de instantes sostenidos. A quien combate así, día tras día, sin rigorismo y sin indulgencia, se le promete la libertad de los corazones sobrios — un cuerpo hecho servidor, un espíritu hecho claro, y un alma lo bastante libre para preferir a Dios sobre todo, incluso en el más humilde de los apetitos.

• Cómo crecer en la templanza — la vía positiva, complementaria de este artículo: la virtud cardinal que modera la atracción de todo placer de los sentidos y de la que la sobriedad en la mesa es parte. El combate contra el vicio hace sitio a la virtud.
• Cómo crecer en el ayuno — el arma principal del combate contra la gula: sus fines, sus grados, lo que pide la Iglesia, y el arte de ayunar sin herirse.
• Cómo crecer en el combate contra la lujuria — el vicio hermano, hija de la gula: el vientre saciado calienta la carne, y mortificamos la boca para defender el corazón.
• Cómo crecer en el desapego — el arte más amplio de mantener el corazón libre respecto a los bienes sensibles, de los que el alimento es el más cotidiano.
• Cómo crecer en la vigilancia espiritual — velar sobre los primeros movimientos del deseo, el nervio del combate cotidiano en la mesa.
• Cómo crecer en la confesión regular y Cómo crecer en la comunión frecuente — los manantiales sacramentales que nos levantan de las caídas ordinarias y sacian el alma con otro pan.
• Cómo crecer en la limosna — la prolongación del combate: sobriedad vuelta compartir, ayuno vuelto caridad.