Cómo crecer en la confesión regular

Lo primero que hay que deshacer es un malentendido tenaz: la idea de que la confesión solo sirve para borrar pecados mortales, y que sin falta grave uno no tendría « nada que hacer allí ». Esta idea vacía el sacramento de gran parte de su fecundidad.

Más allá de la obligación mínima

La Iglesia fija un mínimo: todo fiel debe confesar los pecados graves al menos una vez al año y, por regla general, antes de comulgar si tiene conciencia de pecado mortal — salvo el único caso de excepción previsto por el Catecismo (motivo grave para comulgar e imposibilidad de acceder a un confesor)^[2]. Pero ese mínimo es un suelo, nunca un ideal. Confundirlo con la norma de la vida cristiana sería reducir el alimento a lo estrictamente necesario para no morir de hambre. El precepto garantiza la supervivencia del alma; no define su crecimiento. La santidad no se mide por lo que se evita, sino por aquello hacia lo que se tiende.

Todo el punto de este artículo está en ese desplazamiento: pasar de la confesión soportada como obligación a la confesión elegida como medio de progreso. Es exactamente lo que recomienda la Iglesia cuando habla de confesar las faltas leves.

La confesión de devoción: confesarse incluso sin pecado grave

El Catecismo es decisivo en este punto:

« Sin ser estrictamente necesaria, la confesión de las faltas cotidianas (pecados veniales) se recomienda vivamente por la Iglesia (cf. Cc. Trento: DS 1680; CIC, can. 988, § 2). En efecto, la confesión regular de nuestros pecados veniales nos ayuda a formar la conciencia, a luchar contra las malas inclinaciones, a dejarnos curar por Cristo y a progresar en la vida del Espíritu. [...] » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1458^[3]

Esta confesión de las faltas leves, llamada tradicionalmente confesión de devoción, no es un lujo para almas piadosas escrupulosas. El Catecismo le atribuye cuatro efectos precisos: formar la conciencia, luchar contra las malas inclinaciones, dejarse sanar y progresar. Ninguno de estos frutos exige haber caído gravemente; todos suponen, más bien, que uno quiere avanzar. San Francisco de Sales la convirtió, para toda alma deseosa de la vida devota, en una práctica regular y concreta:

« Confesaos humilde y devotamente cada ocho días, y siempre, si es posible, cuando comulguéis, aunque no sintáis en vuestra conciencia ningún reproche de pecado mortal; porque por la confesión no recibiréis solamente la absolución de los pecados veniales que confeséis, sino también una gran fuerza para evitarlos en adelante, una gran luz para discernirlos bien y una gracia abundante para reparar toda la pérdida que os habían causado. » — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II, cap. 19^[4]

El santo añade una frase que desarma ya la objeción « no tengo nada grave »: en ese solo acto de confesión, dice, « ejercitaréis más virtud que en ningún otro »^[5]. La confesión regular no espera al pecado mortal para dar fruto; ella misma es un ejercicio de virtud.

Un sacramento que sana, no solo borra

Para comprender por qué conviene confesarse a menudo, hay que corregir la imagen que uno se hace del sacramento. Muchos lo imaginan como una goma de borrar: elimina una falta, y punto. La tradición lo describe más bien como medicina, y el confesionario como el consultorio de un médico de almas. Jesús se lo hace entender a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta con términos que distinguen exactamente los dos registros - la muerte que se levanta y las heridas que se curan:

« Mientras el pecado hiere el alma y le da la muerte, el sacramento de la confesión le vuelve a dar vida, cura sus heridas, devuelve vigor a sus virtudes y esto, más o menos, según sus disposiciones. Así trabaja este sacramento. » — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, volumen 3 (5 de enero de 1900)^[6]

Todo está ahí. El sacramento « vuelve a dar vida » al alma muerta por el pecado grave: esa es su función primera e irremplazable. Pero hace más: « cura las heridas » que incluso las faltas leves dejan, y « devuelve vigor a las virtudes » debilitadas. Sobre todo, actúa « más o menos, según sus disposiciones »: cuanto más se acerca uno con fe y deseo, más opera. Un alma que se confiesa regularmente, con buenas disposiciones, recibe por tanto mucho más que un simple borrado: recibe una fuerza devuelta a toda su vida sobrenatural. Es la lógica de un tratamiento seguido, no de una ayuda ocasional. No se va al médico solo cuando uno agoniza; se va regularmente para conservar la salud.

La tradición mantiene juntas estas dos imágenes, sin oponerlas: el confesionario es bien, en un sentido, un tribunal — pero, según la expresión de san Juan Pablo II, un « tribunal de misericordia », no de rigurosa justicia, comparable a los tribunales humanos « por analogía » solamente; y la Iglesia ve en él, además de ese carácter judicial, un « aspecto terapéutico o medicinal »: uno se presenta en él como ante un médico que sana^[7]. El pecador no tiene, pues, ninguna razón para temer acercarse: allí revela sus faltas para dejarlas, y allí recibe el remedio.

El texto más denso y autorizado sobre los beneficios de la confesión regular es una página de Pío XII, en su encíclica Mystici Corporis Christi (1943). El papa defiende explícitamente la « confesión frecuente » contra quienes la despreciaban y, en una frase magistral, enumera ocho frutos distintos. Esa frase merece ser la columna vertebral de toda reflexión sobre el tema:

« Para avanzar con ardor creciente por el camino de la virtud, recomendamos vivamente el piadoso uso, introducido por la Iglesia bajo el impulso del Espíritu Santo, de la confesión frecuente, que aumenta el verdadero conocimiento de sí, favorece la humildad cristiana, tiende a desarraigar los malos hábitos, combate la negligencia espiritual y la tibieza, purifica la conciencia, fortalece la voluntad, se presta a la dirección espiritual y, por el efecto propio del sacramento, aumenta la gracia. » — Pío XII, Mystici Corporis Christi, n.º 88 (1943)^[8]

El papa va más lejos: advierte gravemente a quienes, por una falsa modernidad, apartarían de ella a las almas - « sepan que hacen una obra contraria al Espíritu de Cristo y muy funesta para el Cuerpo místico de nuestro Salvador »^[9]. Tomemos uno por uno los frutos de esta lista: forman la verdadera respuesta a la pregunta « ¿para qué confesarse a menudo? ». Seis de ellos, junto con el octavo y último, se tratan en las secciones siguientes; el séptimo — la dirección espiritual a la que la confesión frecuente « se presta » — se desarrolla en la sección Confesión regular y confesor estable más abajo.

El verdadero conocimiento de sí

El primer fruto es una lucidez creciente sobre uno mismo. Para confesarse regularmente, hay que examinarse regularmente; y quien se examina a menudo termina conociéndose de verdad. La confesión espaciada deja el alma en una niebla: ya no se sabe bien dónde se está, las faltas se mezclan, los defectos dominantes permanecen invisibles. La confesión frecuente, al contrario, exige volver regularmente sobre la propia conducta y revela poco a poco las líneas principales de la propia miseria: el pecado que vuelve, la ocasión que siempre hace caer, el resorte oculto del amor propio. Este conocimiento de sí no es introspección morbosa; es la condición de todo combate espiritual preciso. Solo se corrige bien lo que se ha visto con claridad.

La humildad cristiana

El segundo fruto sigue naturalmente al primero. Saberse pecador y decirlo de nuevo, a intervalos cercanos, en voz alta, ante un sacerdote, quiebra el orgullo mejor que muchos razonamientos. La confesión es, por su propia estructura, un acto de humildad: exige acusarse a sí mismo, renunciar a justificarse y aceptar ser conocido en la propia debilidad. Repetida, profundiza esta humildad hasta convertirla en hábito del corazón — y precisamente al consentir ser conocido así se deja de imaginar uno mejor de lo que es. Sobre esta virtud maestra, véase Cómo crecer en la humildad.

El desarraigo de los malos hábitos

El tercer fruto toca el corazón del combate moral. Un defecto confesado regularmente es un defecto que uno persigue; un defecto dejado dormir entre confesiones lejanas se instala y acaba pareciendo normal. Francisco de Sales nombró esta trampa con precisión: quienes « se confiesan por costumbre de pecados veniales [...] sin pensar en corregirse, permanecen cargados con ellos toda la vida y por ese medio pierden muchos bienes y provechos espirituales »^[10]. La confesión regular, hecha con firme propósito de enmienda, es en cambio una podadera: corta el mal hábito en la raíz antes de que arraigue más profundamente. Cuanto más cercano es el ritmo, más limpia es la poda, porque la falta se retoma cuando aún está tierna.

El combate contra la tibieza y la negligencia

El cuarto fruto quizá sea el más precioso para las almas que ya avanzan. El gran peligro de la vida espiritual, una vez dejados atrás los pecados graves, no es la caída espectacular: es la tibieza, ese adormecimiento imperceptible en el que se conserva la gracia pero se deja de avanzar, la oración se adelgaza y los pequeños compromisos se multiplican sin alarma. La confesión frecuente es el remedio directo contra esta tibieza: al retomar regularmente el combate sobre puntos precisos, impide que el alma se duerma y la mantiene en estado de vigilancia. En este sentido está íntimamente unida a la vigilancia espiritual (véase Cómo crecer en la vigilancia espiritual). La pregunta que hay que hacerse en cada confesión es entonces sencilla: durante el mes pasado, ¿cómo se habría podido actuar más santamente?

La paz y la serenidad de la conciencia

El quinto fruto es un don más que una conquista: la paz. El Catecismo, al enumerar los efectos del sacramento de la Penitencia, incluye expresamente « la paz y la serenidad de la conciencia, y el consuelo espiritual »^[11]. Esta paz no es la ilusión de quien se cree sin faltas; es la serenidad de quien sabe que su deuda ha sido perdonada. Una conciencia limpiada regularmente es una conciencia libre, descargada del peso sordo de faltas acumuladas, remordimientos vagos y cuentas pendientes. Esta es una de las razones más concretas para confesarse a menudo: uno sale más ligero, y esa ligereza es también una gracia que vuelve el alma más disponible para Dios y más dulce con el prójimo.

La voluntad fortalecida

El sexto fruto toca directamente el nervio del combate moral: Pío XII enseña que la confesión frecuente « fortalece la voluntad »^[12]. Saber que una falta deberá ser dicha pronto, cara a cara, a un sacerdote, arma la voluntad en el mismo momento de la tentación: es un freno concreto, no una simple buena intención. El Catecismo coloca este efecto entre los del sacramento cuando habla de un « aumento de las fuerzas espirituales para el combate cristiano »^[13]. Una voluntad abandonada a sus propios recursos se agota pronto ante un defecto arraigado; sostenida por la gracia sacramental recibida a intervalos cercanos, recupera, confesión tras confesión, la energía que le faltaba para mantenerse firme.

El aumento de la gracia sacramental

El octavo y último fruto es el más profundo, y es estrictamente sobrenatural. Pío XII precisa que la confesión frecuente aumenta la gracia « por el efecto propio del sacramento »: no actúa solo la buena voluntad del penitente, sino el sacramento mismo que da. Dos casos, simplemente: si el pecado grave había hecho perder la vida de Dios — la gracia santificante, esa amistad con Dios que nos hace sus hijos —, la absolución la restaura; si ya estaba presente (solo faltas leves), la absolución la aumenta. A esto se añade la gracia sacramental propia de la Penitencia: no una gracia al lado, sino un auxilio actual — una ayuda puntual, ajustada — para el combate contra el pecado^[14]. Esta es la diferencia radical entre confesarse a Dios solo en el corazón - siempre bueno - y recibir la absolución sacramental: en el sacramento, Cristo no solo perdona, también fortalece. Por eso un acto de contrición perfecta, por excelente que sea, nunca agota la fecundidad de la confesión: el sacramento añade una fuerza que el solo movimiento interior no da. En definitiva, uno se confiesa regularmente para recibir regularmente esta fuerza.

Si la confesión regular es tan fecunda, ¿con qué frecuencia conviene confesarse? La tradición no impone una regla única a todos: propone un abanico y un principio.

Del mínimo obligatorio a la confesión de devoción

La tabla de ritmos debe leerse como una escalera, desde el suelo de la obligación hasta las prácticas de las almas más fervorosas.

Lectura de la tabla: solo obligan las dos primeras líneas; las siguientes pertenecen a la confesión de devoción, « vivamente recomendada » (CEC § 1458). El ritmo se elige con el confesor, según el estado de vida, los combates y las posibilidades, no por escrúpulo ni rendimiento.

A título de propuesta pastoral, sin valor de precepto, se suele sugerir una confesión mensual para una vida cristiana ordinaria que quiere progresar — un ritmo más cercano, quincenal o semanal, sigue siendo posible para quien lo discierna con su confesor^[15]. Lo esencial no es la cifra: es la regularidad. Una confesión mensual fiel vale más que una confesión semanal empezada con fervor y abandonada pronto.

Regular, ni demasiado rara ni mecánica

El buen ritmo está entre dos escollos simétricos. Demasiado rara, la confesión pierde su efecto de sanación continua: los defectos se instalan, la conciencia se embota, la tibieza gana terreno. Demasiado mecánica, se vacía por dentro: se recita la misma lista por rutina, sin firme propósito, sin deseo real de cambiar; es precisamente la confesión « por costumbre » denunciada por Francisco de Sales. El remedio no consiste en espaciar la confesión para « tener más cosas que decir », sino en unirla a una resolución verdadera: cada vez, un punto preciso en el que se quiere avanzar realmente. Un ritmo regular solo sirve si permanece habitado por este deseo de enmienda, por pequeño que sea.

Queda por distinguir de la rutina una trampa vecina en apariencia, pero de naturaleza opuesta: el escrúpulo. El escrupuloso no se confiesa ni demasiado raramente ni mecánicamente — se confiesa con angustia, vuelve sobre faltas ya dichas y busca en la repetición de la acusación un alivio que la repetición de la acusación no da. La regularidad serena y la repetición angustiada se reconocen por su fruto: una da la paz, la otra la quita. El remedio no es entonces ni espaciar ni multiplicar a voluntad, sino ponerse en manos del confesor: ritmo fijado con él, faltas ya confesadas dejadas atrás, obediencia sencilla a su dirección. En este punto, nunca hay que guiarse solo.

Confesión regular y confesor estable

El séptimo fruto de la lista de Pío XII es que la confesión frecuente « se presta a la dirección espiritual ». Confesarse siempre con el mismo sacerdote, o al menos regularmente con el mismo, permite un acompañamiento en el tiempo: el confesor conoce el camino recorrido, identifica los combates reales y puede dar consejos ajustados en lugar de genéricos. La confesión deja entonces de ser una sucesión de actos aislados y se convierte en un itinerario seguido. Esta relación entre confesión regular y dirección espiritual es una de las razones por las que los maestros recomiendan, en la medida de lo posible, un confesor estable. Sin embargo, toda confesión sigue siendo válida y fructuosa incluso cuando se hace con un sacerdote desconocido de paso: la estabilidad es un bien que buscar, no una condición.

Si la confesión frecuente es tan provechosa, ¿por qué tantos cristianos la descuidan? Porque ante el confesionario se levantan obstáculos reales. Nombrarlos ya es empezar a vencerlos.

« No tengo nada que confesar »

Es la objeción más frecuente, y reposa sobre el malentendido inicial: creer que la confesión solo sirve para los pecados graves. Pero quien afirma no tener « nada » que confesar olvida sus faltas veniales, negligencias, faltas de caridad, palabras duras, oraciones apresuradas: todo ese polvo cotidiano que san Juan declara imposible negar: « Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos » (1 Jn 1,8)^[16]. La confesión de devoción existe precisamente para esa materia. Y cuando la materia parece de verdad escasa, siempre se puede acusar de nuevo una falta ya perdonada de la vida pasada: el Código de Derecho Canónico recomienda la confesión de los pecados veniales sin imponerla (can. 988, § 2, citado en referencia por el CEC § 1458)^[17] — y toda confesión hecha con una contrición actual, «dolor del alma y detestación del pecado cometido, con la resolución de no volver a pecar en adelante» (CEC § 1451), y un firme propósito de enmienda lleva su fruto de gracia. Siempre hay algo por lo que dejarse sanar.

La vergüenza y el miedo al confesionario

La vergüenza es un obstáculo más profundo, y el demonio se sirve de ella. Invierte los papeles: empuja al pecado minimizando la falta; luego, una vez cometido el pecado, lo agranda desproporcionadamente para mantener el alma lejos del confesionario. Contra esta táctica, el remedio es correr hacia la confesión en lugar de temerla, recordando que un buen sacerdote ya lo ha oído todo.

La vergüenza sentida antes de confesarse es, además, una pena saludable del pecado; pero está hecha para ser atravesada, no para hacernos retroceder. Y quien se confiesa regularmente la conoce cada vez menos: la costumbre de acusarse en cosas pequeñas desarma el miedo cuando llegan cosas más graves. También aquí, la regularidad es el mejor remedio.

La rutina y la confesión « por costumbre »

Frente a quien huye del confesionario está quien va sin corazón. La confesión convertida en pura rutina - misma lista, mismo tono, ningún deseo de cambiar - pierde lo esencial. Francisco de Sales es severo: confesarse « como por cumplimiento, sin pensar en corregirse » es « un abuso », porque « la Confesión no fue instituida sino para esto »: purificarse, no darse buena conciencia^[18]. El remedio no es dejar de confesarse regularmente, sino despertar la resolución: antes de cada confesión, elegir un punto concreto, solo uno, en el que se quiere progresar de verdad, y llevarlo como centro de la acusación. Sobre el arte de preparar y vivir bien cada confesión, véase Cómo hacer una buena confesión.

El desánimo por caer siempre en las mismas faltas

El último obstáculo es el más desalentador: « ¿De qué sirve confesarme otra vez si siempre caigo en los mismos pecados? » Aquí hay que recordar que el sacramento sana según las disposiciones, progresivamente (« más o menos », según las disposiciones de cada uno). La curación de un hábito arraigado rara vez es instantánea; se conquista mediante reinicios pacientes. Volver a caer no es un fracaso de la confesión: es la prueba de que todavía la necesitamos. Detrás del desánimo se esconde a veces un amor propio decepcionado — uno esperaba encontrarse mejor; sea como sea, se cura con confianza, no espaciando las cosas. Cuanto más se cae, más hay que volver: cada retorno devuelve vigor, y es la perseverancia en la confesión, no la ausencia de recaídas, la que finalmente vence el defecto. Sobre este punto decisivo, véase Cómo crecer en la confianza y Humildad y confianza: cambiar la mirada sobre los propios pecados.

No se crece en una práctica mirándola desde lejos, sino entrando en la escuela de quienes la vivieron hasta el final. La historia de la santidad es, en gran parte, una historia de confesionarios.

El Cura de Ars, mártir del confesionario

San Juan María Vianney (1786-1859), el Cura de Ars y patrono de los párrocos, pasó, según Benedicto XVI, hasta dieciséis horas al día en el confesionario en los últimos años de su vida, atrayendo peregrinos de toda Francia^[19]. Veía la confesión como la gran obra de misericordia y lloraba por los pecados de quienes no lloraban por ellos. Toda su vida testimonia que el confesionario no es un lugar de contabilidad moral, sino de resurrección repetida de las almas.

Padre Pío, el confesionario como campo de batalla

San Pío de Pietrelcina (1887-1968) hizo igualmente del confesionario el corazón de su ministerio: durante más de cincuenta años, multitudes acudieron a su ministerio y a su confesionario^[20]. Exigente y paternal, hacía de cada confesión un combate por el alma, librado con la firmeza y la ternura de un padre. Estas dos figuras recuerdan una verdad que la confesión regular pone en práctica: los mayores santos fueron a menudo los mayores amigos del confesionario, a ambos lados de la rejilla, como penitentes asiduos y como confesores incansables.

Confesarse a menudo, señal de almas fervorosas

Esta asiduidad no estaba reservada a los sacerdotes. San Francisco de Sales la recomendaba cada semana: « cada ocho días », aun sin sentir « en [la] conciencia ningún reproche de pecado mortal »^[21]. No se confesaba a menudo por escrúpulo, sino por deseo de crecer: había comprendido que la confesión frecuente es un acelerador de santidad. Su ejemplo responde a la objeción « no tengo nada que confesar »: se puede tener poco que reprocharse y confesarse mucho.

Queda por decir lo más importante, para que la regularidad no se endurezca en mera disciplina. Confesarse a menudo solo tiene sentido cuando está orientado al amor: no « debo confesarme », sino « no quiero dejar nada entre Dios y yo ». La confesión regular mantiene esa delicadeza del amor que no soporta la menor discordia con el amado y corre enseguida a reparar la herida más pequeña. Esta es la imagen del bálsamo ofrecido: el alma que reconoce y lamenta su mal « prepara un baño para [sus] Llagas » y viene a ungirlas « con los bálsamos más exquisitos »^[22]. Toda confesión bien hecha es ese bálsamo ofrecido.

La confesión regular alcanza así su verdadero fin, que es la caridad: confesarse a menudo es amar a Dios lo suficiente para no dejarle nada pendiente y dejarse rehacer un poco más, cada vez, por su misericordia. Lejos de encerrar el alma en el autoexamen, la abre cada vez más al amor perdonado convertido en amor devuelto (véase Cómo crecer en la caridad). Este es el término del camino: un corazón que ya no teme el confesionario, sino que corre a él, porque allí encuentra cada vez la ternura de un Dios que, « fiel y justo, va hasta perdonar nuestros pecados y purificarnos de toda injusticia » (1 Jn 1,9)^[23].

La confesión solo llega a ser regular si se le da un lugar fijo en la vida, como una cita que no se cancela. He aquí un programa sencillo, que debe ajustarse con el confesor.

Lectura de la tabla: ninguno de estos gestos es heroico; su fidelidad en el tiempo es lo que transforma. Se empieza fijando una fecha - la más difícil de guardar es siempre la primera - y luego lo demás sigue.

Lo esencial no es esperar a « merecer » la confesión ni a « sentirla »: es una cita honrada por fidelidad, y su fruto se verifica después. A quien se confiesa regularmente, con corazón recto, el sacramento le da poco a poco lo que ningún esfuerzo aislado puede dar: una conciencia clara, una voluntad fortalecida, una humildad pacífica y esa gracia siempre renovada que, « más o menos según las disposiciones », vuelve nueva al alma. La confesión no es el registro de nuestros fracasos: es el lugar siempre reabierto de nuestra sanación.

• Cómo hacer una buena confesión — la práctica concreta de la acusación: examen de conciencia, actos del penitente, cómo confesarse y vivir bien el sacramento.
• Cómo crecer en la contrición — el dolor por el pecado, primer acto del penitente, sin el cual la confesión queda en simple admisión.
• Cómo crecer en la penitencia — la virtud más amplia de la que la confesión, con la contrición y la satisfacción, es solo un acto.
• Cómo crecer en la reparación — reparar el daño causado por el pecado, continuación activa de la confesión.
• Humildad y confianza: cambiar la mirada sobre los propios pecados — mirar las propias faltas sin quedarse encerrado en ellas, entre verdad y confianza.
• Cómo crecer en la confianza — la virtud que sana el desánimo de caer siempre en las mismas faltas.
• Cómo crecer en la vigilancia espiritual — la vigilancia del alma contra la tibieza, sostenida por la confesión frecuente.