Cómo crecer en la castidad

Una virtud reducida erróneamente a una simple prohibición

La castidad padece un malentendido más pesado que cualquier otra virtud. Se la confunde con la represión, el miedo al cuerpo, la frustración erigida en regla. Se hace de ella una negación — « no hacer » — cuando es una integración — « unificar para poder amar ». Reducida a una prohibición, parece triste e invivible ; comprendida como virtud, es por el contrario lo que libera.

Porque la sexualidad, abandonada a sí misma, no unifica al hombre : lo divide. Lo arrastra adonde su voluntad profunda no quiere ir, lo hace esclavo de sus pulsiones, lo parte en dos entre lo que desea y lo que hace. La castidad es precisamente la virtud que vuelve a coser ese desgarro. El Catecismo lo dice sin rodeos : « o el hombre dirige sus pasiones y obtiene la paz, o se deja esclavizar por ellas y se hace desgraciado »^[3]. Lejos de oprimir, la castidad supone « un aprendizaje del dominio de sí, que es una pedagogía de la libertad humana » : hace al hombre capaz de disponer de sí mismo en lugar de ser dispuesto por sus apetitos.

La voluntad de Dios : vuestra santificación

La castidad no es un ideal facultativo reservado a unas pocas almas fervorosas : toca a la voluntad misma de Dios sobre cada bautizado. San Pablo lo enuncia como un mandamiento positivo, y lo arraiga no en el miedo sino en la santidad :

« La voluntad de Dios es que viváis en la santidad, absteniéndoos de la fornicación, y procurando cada uno conservar su propio cuerpo en santidad y respeto, sin dejarse arrastrar por la concupiscencia como hacen los paganos que no conocen a Dios. » — Primera carta a los Tesalonicenses 4, 3-5^[4]

La palabra decisiva es « dueño de su cuerpo ». La castidad no es el odio a la carne, es su dominio ; no la ausencia de deseo, sino el deseo gobernado y devuelto a su verdad. Y Pablo añade enseguida la razón más alta : « Dios nos ha llamado, no para que permanezcamos en la impureza, sino para que vivamos en la santidad » (1 Tes 4, 7)^[5]. La castidad es pues un camino de santificación, es decir una manera concreta de responder a la llamada universal a la santidad.

« Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios »

Por fin, y esta es su promesa más alta, la castidad abre a la visión de Dios. Cristo hace de ella el objeto de una bienaventuranza :

« Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. » — Evangelio según san Mateo 5, 8^[6]

El vínculo entre pureza y visión no es arbitrario. El pecado contra la castidad turba la mirada interior, como un agua agitada deja de reflejar el cielo ; la castidad la aclara. El Catecismo precisa que los « limpios de corazón » de la bienaventuranza son los que han acordado su inteligencia y su voluntad con las exigencias de la santidad de Dios en tres ámbitos : la caridad, « la castidad o rectitud sexual », el amor a la verdad y la ortodoxia de la fe^[7]. Y esta pureza no espera al más allá : « Desde ahora, nos permite ver según Dios » ; « nos permite percibir el cuerpo humano, el nuestro y el del prójimo, como un templo del Espíritu Santo, una manifestación de la belleza divina »^[8]. Crecer en la castidad es pues devolver al alma la transparencia que la dispone para Dios.

Antes de los medios, una precisión decisiva: muchos fracasan en crecer en castidad porque apuntan a una caricatura. Se la confunde con la insensibilidad, el miedo, el desprecio del deseo. La virtud de la castidad es algo muy distinto, y definirla con exactitud es ya la mitad del camino.

La castidad: integrar la sexualidad, no negarla

La gran intuición católica, recogida en el § 2337, es que la castidad es una integración. La sexualidad no es un enemigo que abatir ni un ámbito vergonzoso que ocultar: es una fuerza buena, dada por Dios, que debe ser incorporada a la persona entera en lugar de fragmentarla. La persona casta no es la que ya no tiene deseos, sino aquella cuyos deseos están gobernados y orientados al don. El Catecismo lo dice de la persona casta: ella «mantiene la integridad de las fuerzas de vida y de amor depositadas en ella»^[9]. San Agustín, que había conocido esa dispersión, dio de ello la fórmula que el Catecismo retoma:

«La castidad nos recompone; nos devuelve a esa unidad que habíamos perdido al dispersarnos.» — San Agustín, Confesiones, X, 29, 40, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, § 2340^[10]

Por eso la castidad no es lo contrario del amor, sino su condición. Lo contrario de la castidad no es el amor: es la concupiscencia, que reduce al otro a un objeto de placer. La castidad, en cambio, hace capaz de mirar al otro como persona y no como presa —y por tanto capaz de amarlo de verdad.

Una parte de la templanza, no una represión

Santo Tomás hace de la castidad una especie de la templanza —una de sus «partes subjetivas», la que regula el placer sexual—, siendo la templanza la virtud cardinal que modera según la razón los placeres del tacto^[11]; el Catecismo la sitúa igualmente «bajo el influjo de la virtud cardinal de la templanza, que tiende a impregnar de razón las pasiones y los apetitos de la sensibilidad humana»^[12]. Esta filiación es iluminadora: la castidad no es un bloqueo, sino una medida. La templanza no suprime el placer, lo ordena; del mismo modo, la castidad no apaga la sexualidad, la pone en su justo lugar dentro de una vida humana. El nombre mismo de la virtud lo dice, según una etimología que Tomás recoge: castitas viene de que la concupiscencia es «castigada» —corregida, devuelta a su medida— por la razón^[13].

«El nombre de castidad viene de que la concupiscencia es castigada por la razón, ella que debe ser refrenada como un niño.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIa-IIae, q. 151, a. 1 (nuestra traducción)^[14]

La imagen es exacta: el impulso del deseo no es malo en sí mismo, pero es como un niño que, abandonado a sí mismo, se precipita a cualquier parte; la castidad no es la muerte de ese impulso, sino su educación.

Castidad, continencia, pureza, modestia, virginidad

El lenguaje espiritual distingue varias realidades cercanas que hay que separar para cultivarlas rectamente. Confundirlas lleva a apuntar a una creyendo apuntar a otra.

Lectura del cuadro: estas realidades no se oponen, se encajan. La modestia guarda la castidad, la castidad sirve a la pureza de corazón, y la pureza de corazón abre a la visión de Dios. La continencia es la forma que toma la castidad fuera del matrimonio; la virginidad consagrada, su forma oblativa.

La castidad según los estados de vida

Error frecuente: creer que la castidad solo afectaría a los célibes, o peor, que sería sinónimo de abstinencia para todos. Todo bautizado está llamado a la castidad, pero bajo una forma propia de su estado^[15]. El esposo no está llamado a menos castidad que el monje: está llamado a otra castidad, la de la fidelidad fecunda. El Catecismo retoma aquí una palabra de san Ambrosio:

«Existen tres formas de la virtud de la castidad: una de las esposas, otra de la viudez, la tercera de la virginidad. No alabamos una de ellas con exclusión de las demás. En esto es rica la disciplina de la Iglesia.» — San Ambrosio de Milán, Sobre las viudas, 23, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, § 2349^[16]

Lectura del cuadro: la castidad no es una privación impuesta a unos y ahorrada a otros; es la verdad del amor propia de cada vocación. El esposo fiel, el soltero continente y el monje virgen viven todos, de modo distinto, la misma virtud.

Esta universalidad es liberadora: nadie está dispensado de crecer en castidad, pero nadie tampoco está condenado a una vida sin amor. La castidad desposa cada vocación en lugar de negarla.

Una virtud y un don de Dios

Última verdad, y la más consoladora: la castidad no es solo fruto del esfuerzo. Es también, y ante todo, una gracia. El Catecismo mantiene unidas ambas cosas:

«La castidad es una virtud moral. Es también un don de Dios, una gracia, un fruto de la obra espiritual.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2345^[18]

La consecuencia práctica es inmensa. Por una parte, el temperamento más combatido no está condenado: la gracia puede dar lo que la sola voluntad no alcanza. Por otra, puesto que la castidad es un don, el primer medio para crecer no es la crispación, sino la petición. La Escritura, en la versión latina que leían los Padres, lo plantea como un principio:

«Supe que no podría ser continente si Dios no me lo concedía.» — Libro de la Sabiduría 8, 21, según la Vulgata latina (nuestra traducción)^[19]

San Agustín cita este versículo en el momento mismo en que formula su gran oración de la continencia (Confesiones, X, 29, 40): pedirlo todo, porque todo es recibido. Es el primero de los medios concretos, detallado más abajo.

Como toda virtud, la castidad se alza en la cima entre dos abismos. Por defecto, se cae en la impureza; pero por desviación, se cae en un desprecio del cuerpo que solo tiene de la virtud la apariencia. Conocer ambos protege el crecimiento, porque se puede fallar en la castidad cayendo de un lado como del otro.

Por defecto: la impureza y la lujuria

El primer defecto es la impureza: el desorden de la sexualidad que la separa del amor y del don para reducirla a la búsqueda del placer. Bajo sus diversas formas —pensamientos consentidos, miradas, actos—, la lujuria desintegra a la persona, exactamente lo contrario de la castidad que la unifica. Promete una liberación y entrega una esclavitud; promete la intimidad y aísla.

El combate directo contra este vicio —resistir, huir, levantarse— es objeto de Cómo crecer en el combate contra la lujuria. Aquí solo retenemos que la impureza es el borde por defecto: aquel por el que se cae cuando el deseo deja de estar gobernado.

Por desviación: el desprecio del cuerpo y el rigorismo ansioso

El error opuesto es más sutil, porque adopta la máscara de la virtud. Es el falso angelismo: creer que la santidad consistiría en despreciar el cuerpo, en considerar la sexualidad vergonzosa en sí misma, en vivir con miedo y asco de la carne. Esta actitud no es cristiana: se acerca al viejo error maniqueo, que consideraba mala la materia, y que la fe en el Dios creador y en la Encarnación excluye. El cuerpo no es malo; es «un templo del Espíritu Santo» (1 Co 6, 19), destinado a la resurrección.

Su prima es el rigorismo ansioso: la castidad vivida como una crispación perpetua, un examen escrupuloso, un terror a la falta que encierra el alma en el repliegue sobre sí misma en lugar de abrirla al don. Esta falsa castidad no es apacible sino atormentada; no libera, obsesiona. Pero la verdadera castidad es gozosa, porque vive bajo el influjo de la caridad: aparece entonces como «una escuela de entrega de la persona»^[20], no como una prisión.

El justo medio: una pureza libre y gozosa

Entre estos dos bordes, la virtud se mantiene en un equilibrio luminoso: una pureza libre y gozosa. Es pura, porque se niega a que el deseo gobierne al hombre; es libre, porque no odia el cuerpo sino que lo recibe como un don para ofrecer; es gozosa, porque está ordenada al amor y no al miedo. El siguiente cuadro fija este discernimiento.

Lectura del cuadro: la castidad no es un punto frágil entre dos peligros, sino una plenitud que mantiene unido lo que cada defecto separa —el respeto del cuerpo y el dominio del deseo. Se crece en castidad alejándose de ambos bordes a la vez: ni esclavo de la carne, ni enemigo de la carne.

El Catecismo habla expresamente de las leyes del crecimiento de la castidad. Esto lo cambia todo para quien quiere progresar: la castidad no es un estado que se tiene o no se tiene, es un camino que se recorre por etapas.

Una obra de largo aliento, nunca adquirida del todo

Primera ley: la castidad no se conquista de una vez para siempre. Es un combate de toda la vida, que hay que retomar en cada edad.

«El dominio de sí es una obra de largo aliento. Nunca se la considerará como adquirida de una vez para siempre. Supone un esfuerzo retomado en todas las edades de la vida.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2342^[21]

Esta palabra nos libra de dos ilusiones opuestas: la de creer que ya habríamos «resuelto la cuestión» (presunción que precede a la caída), y la de creer que «nunca» lo conseguiremos (desaliento que justifica el abandono). La castidad no se adquiere como un capital, se mantiene como la salud: con una higiene cotidiana, retomada sin cesar.

Un crecimiento por grados, que pasa por la imperfección

Segunda ley, la más liberadora para las almas heridas: el crecimiento se da por grados. El Catecismo lo dice con una precisión que cuenta: la castidad conoce leyes de crecimiento, que pasan por «grados marcados por la imperfección y con demasiada frecuencia por el pecado»^[22]. La palabra demasiada está bien medida: el pecado no es una etapa prevista ni un permiso, es un accidente demasiado frecuente que se lamenta — pero no anula el crecimiento. El mismo parágrafo retoma una palabra de san Juan Pablo II:

«Día tras día, el hombre virtuoso y casto se construye con numerosas y libres elecciones. Así conoce, ama y realiza el bien moral siguiendo las etapas de un crecimiento.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2343, según san Juan Pablo II, Familiaris consortio, n° 34^[23]

La santidad de la castidad no se mide, por tanto, por la ausencia de toda lucha, sino por la dirección constante de la voluntad y por la negativa a instalarse en el mal. De ahí una actitud práctica: no convertir nunca una caída en abandono. Quien cae y se levanta enseguida avanza; quien renuncia a levantarse retrocede. El crecimiento se parece menos a una línea recta que a una subida hecha de recaídas superadas.

La paciencia con uno mismo y el recurso a la confesión

De estas dos leyes se desprende una consecuencia: hace falta paciencia con uno mismo. San Francisco de Sales observa que las iras y despechos contra uno mismo «tienden al orgullo y no tienen otro origen que el amor propio, que se turba y se inquieta al vernos imperfectos» — y toma precisamente el ejemplo de quien, amando la castidad, «se irritará con una amargura sin igual por la menor falta que cometa contra ella»^[24]. Su remedio es una paciencia llena de dulzura:

«Levanta, pues, tu corazón cuando caiga, muy suavemente, humillándote mucho ante Dios por el conocimiento de tu miseria, sin asombrarte en absoluto de tu caída, pues no es cosa admirable que la enfermedad esté enferma, y la flaqueza sea flaca, y la miseria sea mísera.» — San Francisco de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIᵉ parte, cap. IX^[25]

El lugar privilegiado de este levantarse es la confesión. El sacramento no se limita a borrar la falta: devuelve la gracia, reanima la voluntad y rompe el círculo del desaliento en el que la impureza busca encerrar el alma. Una confesión regular es, para la castidad, lo que los cuidados regulares son para una convalecencia.

El Catecismo enumera él mismo los medios, que la tradición espiritual ha probado: «el conocimiento de sí, la práctica de una ascesis adaptada a las situaciones encontradas, la obediencia a los mandamientos divinos, la práctica de las virtudes morales y la fidelidad a la oración»^[26]. Despleguémoslos en tareas concretas.

Pedir la castidad como una gracia

Primer medio, y el más fundamental, porque la castidad es un don (CEC § 2345): pedirla. San Agustín, que conoció mejor que nadie el peso de la carne, dejó dos oraciones que lo resumen todo. La primera es la confesión de su resistencia — la oración que hacía antes de su conversión, y que relata con una lucidez mordaz:

«Dame la castidad y la continencia, pero todavía no.» — San Agustín, Confessions, VIII, 7, 17^[27]

Es la oración del hombre que quiere curarse sin renunciar a su enfermedad. La verdadera oración del casto es la inversa: no «más tarde», sino «ahora, y solo por ti». Agustín la encontró más adelante, en una de las fórmulas más célebres de su libro:

«Da lo que mandas, y manda lo que quieras.» — San Agustín, Confessions, X, 29, 40^[28]

Ahí está todo. Dios manda la castidad; pero lo que manda, lo da a quien se lo pide. Agustín se acusaba de haber creído durante mucho tiempo que la continencia dependía de sus propias fuerzas: «era lo bastante necio para no saber que nadie puede ser continente si tú no se lo das» (Confessions, VI, 11, 20)^[29]. Pedir la castidad, sobre todo en el instante en que falta, es ya ejercerla, porque esa petición es un acto de humildad que desarma la presunción antes de que caiga.

Conocer las propias debilidades y custodiar los sentidos

El segundo medio es el conocimiento de sí unido a la custodia de los sentidos. No se combate a un enemigo al que no se conoce. Cada uno tiene sus horas, sus lugares, sus cansancios, sus soledades en los que vuelve la tentación: conocerlos es ya poder burlarlos. Y como la impureza entra por los sentidos, la castidad se guarda ante todo por la custodia de los ojos. Job había hecho de ello un pacto:

«Había hecho un pacto con mis ojos: ¿cómo, entonces, habría fijado la mirada en una joven doncella?» — Libro de Job 31, 1^[30]

La custodia de los ojos no es puritanismo: es estrategia, lo que el Catecismo llama «la pureza de la mirada, exterior e interior», con «la disciplina de los sentimientos y de la imaginación»^[31]. La mirada es la primera puerta; apartar los ojos de una imagen, de una pantalla, de una escena, es apagar el incendio en la cerilla en lugar de combatirlo cuando ya ha prendido toda la casa. A esta custodia de los sentidos, el Catecismo une el pudor, que «preserva la intimidad de la persona» y «está ordenado a la castidad, de cuya delicadeza da testimonio»: «El pudor es modestia. Inspira la elección del vestido»^[32]. Protege lo íntimo — en el vestir, la mirada, las palabras — no por desprecio del cuerpo, sino por respeto a su misterio.

Huir de las ocasiones

El tercer medio es el más concreto y el más descuidado: huir de las ocasiones. No se triunfa sobre la tentación impura enfrentándola de frente, sino huyéndola antes de que se haga fuerte. San Francisco de Sales hace de ello el primero de sus consejos para conservar la castidad, porque este mal crece insensiblemente:

«Sé extremadamente pronta en apartarte de todos los encaminamientos y de todos los cebos de la lujuria, porque este mal actúa insensiblemente, y por pequeños comienzos progresa hasta grandes accidentes: siempre es más fácil huirlo que curarlo.» — San Francisco de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIᵉ parte, cap. XIII^[33]

El modelo bíblico de esta huida es José ante la mujer de Putifar. Él se había negado — «¿Cómo, pues, voy a cometer este gran mal y a pecar contra Dios?» (Gn 39, 9) — y, el día en que ella lo agarró, no se entretiene: «abandonó el manto entre sus manos y huyó fuera» (Gn 39, 12)^[34]. Hay una huida que es la más alta sabiduría: la que rechaza el combate que se perdería quedándose. Cortar una frecuentación peligrosa, suprimir un acceso, abandonar un lugar: estos gestos humildes hacen más por la castidad que las más bellas resoluciones.

La sobriedad y la mortificación del cuerpo

El cuarto medio es la ascesis: una cierta sobriedad del cuerpo que lo hace dócil al espíritu. La tradición vincula la castidad a la sobriedad en la comida, la bebida y el descanso, porque un cuerpo saciado y debilitado resiste mal a la concupiscencia; santo Tomás incluye, por lo demás, la abstinencia, la sobriedad y la castidad entre las especies de una misma virtud, la templanza^[35]. El ayuno, la sobriedad, el combate contra la gula, la renuncia a las satisfacciones superfluas no son fines en sí mismos: flexibilizan la carne y fortalecen la voluntad. Esta ascesis debe ser «adaptada a las situaciones encontradas» (CEC § 2340), es decir, moderada, sin rigorismo: no para despreciar el cuerpo, sino para hacerlo libre.

La oración y la vigilancia

El quinto medio es la vigilancia orante. Cristo dio la fórmula en el huerto de los Olivos, precisamente a la hora en que sus discípulos iban a sucumbir:

«Velad y orad, para no entrar en tentación; el espíritu está pronto, pero la carne es débil.» — Evangelio según san Mateo 26, 41^[36]

Velar y orar: las dos cosas juntas. La vigilancia sin oración se vuelve crispación; la oración sin vigilancia se vuelve presunción. La castidad exige vigilar los primeros movimientos — la imagen, el pensamiento, la ensoñación complaciente — y entregarlos enseguida a Dios, antes de que se instalen: ese es todo el arte de la vigilancia espiritual.

Los sacramentos: la Eucaristía y la confesión

El sexto medio es el recurso a los sacramentos, fuentes de la gracia que sana. San Francisco de Sales cierra sus consejos para conservar la castidad con este consejo:

«Mantente siempre cerca de Jesucristo crucificado, espiritualmente por la meditación y realmente por la santa comunión: porque así como quienes duermen sobre la hierba llamada agnocasto se vuelven castos y púdicos, del mismo modo, reposando tu corazón en Nuestro Señor, que es el verdadero cordero casto e inmaculado, verás que pronto tu alma y tu corazón se encontrarán purificados de toda mancha y lujuria.» — San Francisco de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIᵉ parte, cap. XIII^[37]

La Eucaristía no es solo un auxilio moral: es el Cuerpo de Cristo que viene a purificar y fortalecer el nuestro. La comunión frecuente, hecha en estado de gracia, cuenta entre los apoyos más poderosos de la castidad, porque alimenta el alma con Aquel que es la pureza misma. Y cuando ha llegado la caída, la confesión levanta sin tardar: levantarse deprisa, por el sacramento, rompe el desaliento en el que la impureza quiere encerrar el alma.

La devoción a María Inmaculada

El séptimo medio es la devoción mariana. La tradición católica pone la castidad bajo la protección de la Virgen Inmaculada, «toda pura», cuyo lirio es el símbolo. Recurrir a María en la tentación — con una invocación breve, un Dios te salve, María, una mirada a su imagen — no es una devoción sentimental: es refugiarse junto a la Madre cuya pureza desarma al enemigo. San Alfonso María de Ligorio lo atestigua con seguridad:

«Es cosa universalmente reconocida, y que los siervos de María experimentan cada día, que su nombre poderoso da fuerza para vencer las tentaciones contra la castidad.» — San Alfonso María de Ligorio, Les Gloires de Marie, Iʳᵉ parte, cap. X^[38]

La castidad es demasiado alta para la sola fuerza humana: se guarda bajo una mirada maternal.

La amistad y el amor verdadero

El octavo medio, por fin, es el más positivo y el menos conocido: la castidad no se guarda solo con la negativa, sino con el amor verdadero. El Catecismo entrega aquí una palabra sorprendente:

«La virtud de la castidad florece en la amistad.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2347^[39]

Es que el deseo mal gobernado busca poseer; la castidad enseña a dar. Una vida pobre en amor verdadero — en amistades profundas, en caridad activa, en dones concretos de sí — es una vida en la que el deseo no empleado se deforma. Al contrario, el corazón que aprende a amar de verdad, a darse sin esperar nada a cambio, desarma poco a poco la codicia. La castidad no es lo contrario del amor: es su forma pura. No se crece en la castidad amando menos, sino amando mejor.

¿Cómo se reconoce que se está creciendo realmente en la castidad? No por un sentimiento de invulnerabilidad —que sería presunción—, sino por unos frutos estables que la tradición describe con constancia.

La libertad interior y la paz

El primer fruto es la libertad. La impureza esclaviza; la castidad libera. Quien crece en esta virtud deja poco a poco de ser juguete de sus impulsos, de sus imágenes, de sus estados de ánimo; se posee a sí mismo, y por tanto dispone de sí. De esta libertad nace la paz: no la ausencia de tentación, sino la ausencia de esa esclavitud interior que impide descansar en Dios. «El hombre domina sus pasiones y alcanza la paz» (CEC § 2339): la castidad cumple esta promesa.

La limpidez del corazón y la visión de Dios

El segundo fruto es la limpidez del corazón, que enlaza con la bienaventuranza de los limpios de corazón (Mt 5, 8). A medida que crece la castidad, la mirada interior se aclara: se ve con más justeza, se reza con más serenidad, se percibe en el prójimo una persona y no una presa. La pureza devuelve al alma la transparencia que la dispone hacia Dios, como el agua que, al volver a calmarse, refleja por fin el cielo. Este es el sentido profundo de la promesa: la castidad, ya aquí abajo, hace comenzar la visión de Dios.

La capacidad de amar de verdad

El tercer fruto, que corona a los demás, es la capacidad de amar. La castidad aparece como «una escuela de donación de la persona» (CEC § 2346): al liberar el deseo de la concupiscencia, capacita para la entrega total —tanto en el matrimonio como en la consagración—. Así la castidad, que parecía una virtud de renuncia, desemboca en la más alta de las virtudes, la caridad: no disminuye el amor, lo hace posible.

Los escritos de la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), en los que Jesús enseña a vivir no solo haciendo la voluntad de Dios, sino en su misma Divina Voluntad, dan a la castidad su último acento. La pureza no es en ellos solo ausencia de mancha: se convierte en la condición para que el alma sea el espejo en el que Dios se contempla, y se eleva de una «pureza natural» a una «pureza divina» obrada por el amor.

Jesús explica a Luisa que la pureza que se contenta con evitar los actos, las miradas, los pensamientos y las palabras contrarias a la castidad solo alcanza una «pureza natural»; es el amor el que la transforma en «Pureza divina»:

«La Pureza se contenta con no realizar ningún acto, con no dirigir ninguna mirada, con no alimentar ningún pensamiento y con no pronunciar ninguna palabra que no sean castos. Tolera lo restante. Con esto, el alma no adquiere nada más que la pureza natural. […] El Amor es celoso de todo, incluso del pensamiento y del aliento, aunque fueran castos. El Amor lo quiere todo para Sí mismo. Con esto, da al alma no la pureza natural, sino la Pureza divina. Lo mismo ocurre con todas las demás virtudes.» — Jesús a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 10, 23 de noviembre de 1910^[40]

Esta página ilumina todo el camino: la castidad no es la meta, sino el umbral. Mientras se contenta con evitar el mal, sigue siendo «natural»; injertada en el amor de Dios, se vuelve «divina». Por eso el octavo medio —amar más— no es un añadido, sino la cumbre: la pureza se consuma en el amor.

Jesús da en otro lugar la imagen que resume esta pureza: el alma virgen y recta es como una fuente límpida en la que Dios puede mirarse.

«Las almas vírgenes se asemejan a la pureza de la fuente. Las aguas cristalinas y puras son sus Actos rectos. El sol que lanza sus rayos perpendiculares, ese soy Yo. La variedad de los colores es el Amor. Ahora bien, si no encuentro en un alma la Pureza, la Rectitud y el Amor, no puede ser mi espejo.» — Jesús a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 10, 3 de febrero de 1912^[41]

En la misma página, Jesús precisa que otras almas, «aunque sean vírgenes», no le permiten contemplarse en ellas, por falta de rectitud y de amor; y da el signo de esta pureza verdadera: la paz. Crecer en la castidad, desde esta perspectiva, no es solo evitar la mancha: es devolver al alma la transparencia de un agua pura, para que Dios pueda reflejarse en ella y hacer brillar su luz.

No se crece en una virtud fijándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la han vivido. Y la castidad tiene maestros soberanos.

El primer modelo es el propio Cristo, pureza encarnada, que santificó la carne al asumirla e hizo del cuerpo humano el lugar de la redención. Viene después María, la «toda pura», cuya Inmaculada Concepción es la cumbre de la pureza creada, y a la que la tradición invoca como refugio de los tentados. Junto a ellos, san José, guardián virgen de la Virgen, modelo de la castidad que protege en lugar de poseer.

La Iglesia propone también santos que encarnaron la castidad hasta el heroísmo: san Luis Gonzaga, santo Domingo Savio y sobre todo santa María Goretti, asesinada por haberse negado al pecado, y que perdonó a su asesino antes de morir. Al canonizarla el 24 de junio de 1950, Pío XII la saludó como «la pequeña y dulce mártir de la pureza»: veía en su pureza «la afirmación más elemental y más significativa del dominio perfecto del alma sobre la materia», coronada por «el heroico perdón otorgado al asesino»^[42]. Su ejemplo dice una cosa: la castidad no es una triste coacción, sino una grandeza, que se consuma en la caridad. Las palabras de estos santos están reunidas en Qué dicen los santos sobre la castidad.

La castidad no crece a base de grandes propósitos, sino de una fidelidad menuda y repetida. Los medios estudiados pueden resumirse en un programa sencillo, graduado desde lo más fundamental hasta lo más cotidiano:

Lectura del cuadro: ninguno de estos ejercicios es espectacular; es su repetición fiel la que transforma. Se empieza por uno o dos, se los mantiene, y después se añaden los demás.

Lo esencial es no apuntar a la castidad en general, sino poner, hoy, el acto concreto que se presenta: esa mirada que apartar, esa ocasión que huir, esa gracia que pedir, esa entrega de sí que ofrecer. Porque la castidad es una «obra de largo aliento» (CEC § 2342); y el largo aliento no está hecho sino de instantes. A quien persevera, día tras día, le está prometida la bienaventuranza de los limpios de corazón: «verán a Dios».

• Los errores frecuentes acerca de la castidad — los contrasentidos habituales sobre la castidad, y lo que la Iglesia enseña realmente.
• Qué dicen los santos sobre la castidad — las grandes voces de la pureza, desde los Padres de la Iglesia hasta los santos de nuestro tiempo.
• Cómo crecer en el combate contra la lujuria — la vía negativa, complementaria de este artículo: el combate directo contra el vicio opuesto a la castidad.
• Cómo crecer en la pureza del corazón — la limpidez de la mirada interior, más amplia que la sola castidad, a la que esta dispone.
• Cómo crecer en la templanza — la virtud cardinal de la que la castidad es una parte: la medida de los placeres según la razón.
• Cómo crecer en la vigilancia espiritual — la vigilancia sobre los primeros movimientos, nervio de la castidad cotidiana.
• Cómo crecer en el ayuno y Cómo crecer en el combate contra la gula — la ascesis del cuerpo que sostiene la castidad.
• Cómo crecer en la comunión frecuente y Cómo crecer en la confesión regular — las fuentes sacramentales de la pureza.
• Cómo crecer en la paciencia y Cómo crecer en la caridad — la paciencia consigo mismo en las recaídas, y la caridad que la castidad hace posible.