Cómo crecer en la prudencia

El cochero de las virtudes

La prudencia no es una virtud entre otras: es la que dirige a todas las demás. Una virtud moral inclina al bien — la justicia a dar a cada uno lo suyo, la fortaleza a afrontar el peligro, la templanza a moderar los placeres — pero ninguna dice, por sí misma, qué hay que hacer aquí, ahora, en esta situación precisa. Ese es el papel de la prudencia: aplicar el bien general al caso concreto, encontrar el justo medio en el que se sostiene cada virtud.

«Es llamada auriga virtutum*: conduce a las demás virtudes indicándoles regla y medida.»* — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1806^[4] (auriga virtutum: el «cochero de las virtudes»)

La imagen es exacta. El cochero no tira del carro — son los caballos los que tiran —, pero sin él los caballos se desbocan o vuelcan. Del mismo modo, es la fortaleza la que afronta, la justicia la que da, la templanza la que refrena ; pero es la prudencia la que les indica cuándo, cómo, hasta dónde. Una fortaleza sin prudencia se lanza a la temeridad ; una justicia sin prudencia se vuelve rigorismo ; una liberalidad sin prudencia se arruina. Por eso santo Tomás, tras Aristóteles, pone la prudencia en cabeza: es la condición de todas las demás, pues «no puede haber virtud moral sin prudencia»^[5].

«El hombre prudente vigila sus pasos»

La prudencia no planea sobre los principios: se inclina sobre la acción concreta, la que se decide a ras de suelo. Ese es todo el sentido de la palabra de los Proverbios que el Catecismo retiene para definirla:

«El hombre prudente vigila sus pasos.» — Libro de los Proverbios 14, 15, según la fórmula retenida en el CEC § 1806^[6]

El ingenuo, dice el mismo versículo, «cree todo lo que le dicen» ; el prudente mira dónde pone el pie. No por desconfianza enfermiza, sino porque sabe que la vida moral no se juega en las bellas intenciones generales sino en la sucesión de decisiones particulares. No se «hace el bien» en bloque: se hace paso a paso, elección tras elección. La prudencia es precisamente la virtud de ese paso por dar: recibe el bien que la conciencia muestra e inventa el camino concreto para alcanzarlo. «Sean sobrios y velen en la oración», dice san Pedro (1 P 4, 7), según la fórmula retenida en el CEC § 1806^[7]: hasta la vida de oración pide esa inteligencia práctica del momento y de la medida.

Sin prudencia, hasta el celo se vuelve ciego

La razón más apremiante para cultivar la prudencia es que ningún fervor suple su ausencia. Se puede ser generoso y echarlo todo a perder por torpeza, valiente y perderse por imprudencia, piadoso y hacer desgraciados a los que nos rodean por falta de juicio. El bien mal hecho sigue siendo un mal. La historia de la Iglesia — y la de cada alma — está llena de celos sinceros que hirieron por falta de prudencia: correcciones hechas en mal momento, verdades lanzadas sin caridad, sacrificios impuestos sin medida.

San Bernardo, en el sermón 49 sobre el Cantar, da a la discreción — otro nombre de la prudencia espiritual — este papel exacto: ella «es pues menos una virtud que la guía y la regla de las virtudes, la moderadora de los afectos y la maestra de las costumbres»; «Quitad la discreción, y la virtud se hace vicio»^[8]. Lo que está en juego no es, pues, menor: crecer en la prudencia es aprender a que todo lo demás de nuestra vida espiritual no se vuelva contra el bien que persigue.

Antes de los medios, una precisión decisiva: muchos no buscan crecer en la prudencia porque tienen de ella una imagen falsa — o la confunden con la timidez, o la toman por la habilidad de salir airoso. La virtud de la prudencia es otra cosa muy distinta, y definirla con exactitud es ya la mitad del camino.

La prudencia no es la pusilanimidad

La palabra ha envejecido mal. En el uso corriente, «ser prudente» es no mojarse, evitar el riesgo, guardar las distancias. Esa «prudencia» de los seguros y del miedo casi nada tiene que ver con la virtud. La virtud de la prudencia no está hecha para impedir obrar, sino para obrar bien ; no dice primero «cuidado, no hagas nada», sino «esto es precisamente lo que hay que hacer». Es positiva, creadora, audaz cuando hace falta: es ella la que hizo atreverse a los santos. Una prudencia que solo condujera a abstenerse sería sospechosa ; se parecería al entierro del talento que condena el Evangelio (Mt 25, 25). El prudente no es el tibio: es el hombre que obra con justicia, y que se atreve a lo que el bien reclama.

La definición de santo Tomás: «la recta regla de la acción»

Santo Tomás toma de Aristóteles una fórmula de gran precisión: la prudencia es recta ratio agibilium, la recta regla de las cosas por hacer^[9]. Cada palabra tiene peso.

«La prudencia es la recta regla de la acción.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 47, a. 2, citado en el Catecismo § 1806^[10]

Es una regla: mide, ordena, ajusta. Es recta: no se contenta con ser hábil, apunta al verdadero bien. Y versa sobre el obrar (agibilia) — no sobre lo que se fabrica (el arte, que es recta ratio factibilium, la recta regla de las cosas por producir), sino sobre la conducta libre, la acción moral. Se puede ser un excelente artista y un hombre imprudente ; se puede hacer bien una cosa y conducir mal la propia vida. La prudencia no perfecciona la obra: perfecciona al agente, al que obra.

Una virtud en la bisagra de la inteligencia y del corazón

La prudencia tiene una naturaleza singular que explica su lugar. Es a la vez intelectual por su sede y moral por su materia^[11]. Intelectual, pues reside en la razón práctica: conoce, delibera, juzga. Moral, pues no versa sobre verdades abstractas sino sobre la acción buena, y supone un corazón recto. Aquí es donde santo Tomás dice algo capital: la prudencia no puede existir sin las virtudes morales, y las virtudes morales no pueden existir sin la prudencia^[12].

¿Por qué? Porque la prudencia elige los medios, pero es la rectitud de la voluntad la que fija el fin. Un hombre cuyo corazón está torcido por la avaricia o el orgullo verá siempre con acierto lo que sirve a su pasión, y con error lo demás: su «prudencia» no es más que una habilidad al servicio de un mal fin. La verdadera prudencia supone, pues, que ya se ama el bien: es la inteligencia de un corazón recto. Por eso san Agustín pudo definirla como una forma del amor:

«La prudencia es el amor que discierne con sagacidad lo que le ayuda de lo que le estorba [en su marcha hacia Dios].» — San Agustín, Las costumbres de la Iglesia católica, I, 15, 25^[13]

Los tres actos: deliberar, juzgar, mandar

Para crecer en la prudencia hay que saber dónde puede fallar. Toda decisión prudente se desarrolla en tres tiempos, y cada uno puede malograrse. Santo Tomás los distingue con una nitidez luminosa^[14].

El primer acto es tomar consejo (consiliari): examinar la situación, sopesar las posibilidades, buscar los buenos medios. Es la fase de la deliberación, en la que aún no se decide.

El segundo es juzgar (judicare): entre las vías contempladas, discernir cuál es la mejor aquí y ahora.

El tercero, y el principal, es mandar (praecipere): pasar a la acción, aplicar efectivamente lo deliberado y juzgado. Santo Tomás insiste: es este último acto el que define la prudencia, pues «la razón práctica […] tiene por acto mandar», y ahí toca su meta^[15]. Un hombre que delibera bien y juzga bien pero nunca ejecuta no es prudente: es veleidoso.

Lectura del cuadro: la prudencia solo es plena si los tres actos lo son. Se puede ser imprudente por haber saltado la deliberación, por haber despachado el juicio, o por haber renunciado a la ejecución. Crecer en la prudencia es cuidar los tres.

Santo Tomás lleva el análisis más lejos: descompone la prudencia en ocho partes integrantes, como los muros, el techo y los cimientos son las partes de una casa^[16]. Esta anatomía no es un lujo de escuela: indica de forma muy concreta las cualidades por desarrollar para madurar en prudencia. Cinco miran al conocimiento de lo real ; tres mandan la acción hacia el futuro.

Las cinco que miran a lo real

Para obrar bien, primero hay que ver bien. Ello supone cinco disposiciones:

• La memoria (memoria): la prudencia se nutre de la experiencia, y la experiencia está hecha de recuerdos. Quien nada aprende de su pasado recomienza siempre las mismas faltas. «La experiencia nace de la memoria», anota santo Tomás^[17].
• La inteligencia (intellectus): la justa aprehensión de la situación presente, la mirada certera que capta de qué se trata realmente, sin equivocarse sobre los hechos.
• La docilidad (docilitas): la disposición a dejarse instruir por quienes saben. Nadie es prudente solo ; el prudente pregunta, escucha, acepta aprender de los mayores y de los sabios.
• La sagacidad (solertia, eustochia): la prontitud para encontrar el buen medio, a veces sin tiempo para deliberar largamente — la viveza de juicio en la urgencia.
• La razón (ratio): la capacidad de razonar, de comparar, de concluir, que aplica los principios universales al caso singular.

Las tres que mandan hacia el futuro

Una vez bien visto lo real, hay que dirigir la acción hacia su fin. Tres partes proveen a ello, y la primera es tan central que la palabra latina de prudencia deriva de ella (pro-videntia, «ver por adelantado»):

• La previsión (providentia): ordenar la acción presente al fin futuro, ver por adelantado adónde se va. Es la parte más propia de la prudencia — prudentia es casi sinónimo de providentia^[18].
• La circunspección (circumspectio): sopesar las circunstancias concretas que pueden cambiar la bondad de un acto. Un mismo gesto, bueno aquí, puede ser malo allá ; el circunspecto mira alrededor.
• La precaución (cautio): prever los obstáculos y los males mezclados con el bien, para evitar la trampa. En un mundo donde «el mal está mezclado con el bien», obrar bien supone guardarse del mal que se esconde en el bien aparente^[19].

Lectura del cuadro: estas ocho partes son otros tantos trabajos concretos. Se crece en la prudencia no por un vago esfuerzo general, sino trabajando una tras otra estas disposiciones — sobre todo la docilidad y la previsión, las más descuidadas.

Como toda virtud, la prudencia se sostiene en la cumbre entre dos abismos. Por defecto se cae en la imprudencia ; pero por desviación se cae en una falsa prudencia que solo tiene de la virtud el nombre. Conocer ambas protege el crecimiento, pues se puede fallar a la prudencia cayendo de un lado como del otro.

Por defecto: la imprudencia

El primer grupo de defectos es la imprudencia propiamente dicha: la falta de juicio en la acción. Santo Tomás distingue varias especies, que corresponden exactamente a los tres actos de la prudencia que arruinan^[20].

La precipitación (praecipitatio) arruina la deliberación: es el hombre arrastrado por el impulso de su voluntad o de una pasión, que «se arroja» a la acción sin haberse tomado el tiempo de examinar. La palabra dice la imagen: se cae por un precipicio. Toda decisión tomada bajo el golpe de la cólera, del miedo o del entusiasmo, sin distancia, es una precipitación.

La irreflexión (inconsideratio) arruina el juicio: es descuidar el sopesar lo que habría que considerar, juzgar a la ligera, decidir sin mirar de verdad.

La inconstancia (inconstantia) arruina el mandato: es abandonar, en el momento de obrar, la buena resolución ya tomada — por ligereza, por cansancio, por cesión a una pasión. Se había juzgado bien ; no se sostiene.

A estas tres se añade la negligencia, raíz común que relaja la atención requerida por la acción buena^[21]. Todas estas formas de imprudencia tienen un mismo origen profundo: la precipitación del deseo que no quiere esperar a que la razón haya hecho su obra.

Por desviación: la falsa prudencia

El error opuesto es más sutil, pues toma la máscara de la virtud. Existe una inteligencia práctica muy aguda, muy eficaz, que sin embargo no es la prudencia, porque está ordenada a un mal fin. Santo Tomás la llama «falsa prudencia» y distingue varias formas^[22].

La más radical es la prudencia de la carne (prudentia carnis): poner toda la inteligencia al servicio de los bienes carnales o terrestres como si fueran el fin último. San Pablo la condena sin apelación:

«La carne tiende hacia la muerte, pero el Espíritu tiende hacia la vida y la paz. Porque la tendencia de la carne es enemiga de Dios […]» — Carta a los Romanos 8, 6-7^[23]

Esta «prudencia» no es falta de inteligencia: es una inteligencia desviada. El hombre astuto para su interés, hábil para procurarse placer, dinero o poder, puede ser un fino calculador ; no por ello es más prudente en el sentido verdadero, pues es necio en lo esencial — lo ha apostado todo a lo que pasa.

De esta raíz salen otras tres falsificaciones: la astucia (astutia), que elige medios engañosos, «fingidos y aparentes», para alcanzar sus fines ; el dolo (dolus), que ejecuta esa astucia por la palabra mentirosa ; el fraude (fraus), que la ejecuta por actos engañosos^[24]. Todas nacen ordinariamente de la codicia, que empuja a emplear la mentira para obtener lo que se desea.

Por fin, está la falsa prudencia de la preocupación excesiva por las cosas temporales: no el uso prudente de los bienes, sino la inquietud devoradora por el mañana, que Cristo condenó expresamente. «No se inquieten por su vida […]. A cada día le basta su afán» (Mt 6, 25.34)^[25]. El cristiano debe prever con medida, pero sin esa ansiedad que hace de lo temporal un ídolo. Para la justa entrega del futuro en manos de Dios, ver Cómo crecer en el abandono a Dios.

La «prudencia humana» que ahoga las obras de Dios

Esta falsa prudencia tiene un rostro espiritual particularmente insidioso: el del hombre religioso que, por cálculo, por miedo al qué dirán o por cobardía disfrazada de sabiduría, se niega a servir una obra de Dios. En la espiritualidad de la Divina Voluntad, Jesús hace de ello a Luisa Piccarreta una queja ardiente:

«¡A causa de la prudencia humana! ¡Ah! ¡cuántas obras divinas han fracasado entre las criaturas a causa de la prudencia humana! Como perezosos, acabaron por retirarse de las obras más santas.» — El Libro del Cielo, tomo 24, 23 de agosto de 1928^[26]

La «prudencia humana» es aquí lo exactamente contrario de la virtud: se cree sabia y es ciega, se cree medida y ahoga el bien, calcula riesgos terrestres y pierde lo esencial. El discernimiento cristiano debe, pues, aprender a reconocer esta trampa: todo lo que se llama «prudencia» no es prudente, y existe una falsa sabiduría que ante Dios no es más que una dimisión.

El justo medio: un juicio recto al servicio del bien

Entre estas dos orillas, la virtud se sostiene en un equilibrio: un juicio recto ordenado al verdadero bien. Es firme, pues ni se precipita ni renuncia ; es recta, pues ni usa astucias ni calcula para malos fines. No es ni el aturdimiento del imprudente, ni la maña del astuto, sino la inteligencia de un corazón recto que ve lo real y obra bien.

Lectura del cuadro: la prudencia no es un punto frágil entre dos peligros, sino una plenitud que mantiene unidas una verdadera inteligencia de lo real y una verdadera rectitud del corazón. Se crece en la prudencia alejándose de las dos orillas a la vez.

Aquí está el corazón práctico de este artículo. Los maestros espirituales no solo alabaron la prudencia: indicaron medios precisos, repetibles, al alcance de cada uno. Se pueden agrupar en unos grandes trabajos, que retoman las ocho partes de la virtud.

Pedir el don de Consejo

Primer medio, y el más alto: la prudencia no se adquiere solo por esfuerzo, se recibe. A la prudencia virtud, el Espíritu Santo añade el don de Consejo, que la perfecciona haciendo al alma dócil a sus mociones. El Catecismo cuenta el consejo entre los siete dones que «completan y llevan a su perfección las virtudes»^[27], y santo Tomás muestra que corresponde precisamente a la prudencia^[28]. Donde la prudencia humana delibera penosamente, el don de Consejo hace juzgar con una justeza casi connatural, bajo la inspiración del Espíritu. El reflejo del cristiano, ante una decisión, no es, pues, solo reflexionar, sino orar al Espíritu Santo: «Espíritu de consejo, muéstrame lo que debo hacer.» La prudencia perfecta se pide de rodillas antes de conquistarse.

Deliberar antes de obrar, no precipitarse

Contra la precipitación, el medio es simple y exigente: tomarse el tiempo de deliberar. No decidir bajo el golpe de la pasión ; dejar pasar la emoción antes de resolver lo que puede esperar ; desconfiar de las decisiones tomadas en la cólera, el miedo o el entusiasmo. Muchos maestros espirituales recomiendan no responder ni obrar nunca «en caliente» en las cosas graves. San Ignacio de Loyola hizo de ello una regla formal del discernimiento: en tiempo de desolación — cuando el alma está turbada —, no hacer nunca ningún cambio, sino permanecer firme en las resoluciones tomadas anteriormente^[29]: un alma agitada juzga mal, como un ojo turbado ve borroso. La demora — cuando es posible — no es indecisión: es el espacio donde la razón retoma la rienda sobre la pasión.

Dejarse instruir: la docilidad y el consejo de los sabios

La parte más descuidada de la prudencia es la docilidad. El hombre quiere decidir solo ; el prudente pide consejo. Santo Tomás hace de ello una condición de la virtud, pues «en materia de acción, las circunstancias son infinitamente variadas, y ningún hombre puede considerarlas todas suficientemente»: hay, pues, que «recurrir a los consejos de los demás, sobre todo de los sabios»^[30]. La Escritura lo repite:

«Que el sabio escuche, progresará aún […]. Sin concertación, el proyecto se malogra ; un consejo amplio le da consistencia.» — Libro de los Proverbios 1, 5 ; 15, 22^[31]

Aquí es donde la prudencia se une al acompañamiento espiritual: elegirse un guía, abrirle la conciencia, aceptar ser corregido, es uno de los medios más seguros para crecer en juicio recto — sobre todo para las decisiones de vocación y de combate interior. Ver Cómo crecer en la dirección espiritual. La desconfianza de todo consejo es casi siempre señal de orgullo, y el orgullo ciega.

Aprender de la experiencia y examinar la conducta

La prudencia se nutre de memoria. Se crece en juicio sacando las lecciones de las faltas pasadas en vez de repetirlas. El examen de conciencia cotidiano es, en este sentido, una escuela de prudencia tanto como de penitencia: enseña a ver, después, dónde se faltó de discernimiento, y prepara así un mejor juicio para mañana. El hombre prudente capitaliza su experiencia ; observa también la de los demás, de los santos, de la historia, para no pagarlo todo con sus propios errores. «La sabiduría es haber aprendido»: ninguna prudencia cae del cielo ya hecha ; se construye, día tras día, sobre lo real observado y meditado.

Prever, sopesar las circunstancias, tomar precauciones

Contra la ligereza, hay que desarrollar la previsión, la circunspección y la precaución: antes de obrar, mirar adónde lleva la acción (su fin), mirar alrededor (las circunstancias: quién, qué, dónde, cuándo, cómo, por qué), y mirar los obstáculos (lo que puede hacer fracasar el bien). Ello no quiere decir calcularlo todo con ansiedad — sería recaer en la preocupación excesiva —, sino plantear sobre cada decisión importante las buenas preguntas, en la paz. La verdadera previsión cristiana se distingue de la inquietud por su serenidad: prevé entregando a Dios lo que la supera.

Enraizarse en la oración y la gracia

Por fin, la prudencia se nutre en las fuentes de la gracia. La prudencia virtud adquirida por el esfuerzo humano es real, pero limitada ; la prudencia infusa, dada con la caridad, ve más lejos, pues juzga a la luz del fin último^[32]. Por eso la oración, los sacramentos y la vida de gracia no son ajenos a la prudencia: purifican la mirada y enderezan el corazón, sin lo cual el juicio queda falseado por las pasiones. Un alma en estado de gracia, atenta al Espíritu, juzga mejor que un espíritu brillante esclavo de sus deseos. La santidad es, en definitiva, la más alta prudencia: los santos casi siempre «vieron bien» donde los hábiles se equivocaban.

«Prudentes como las serpientes, sencillos como las palomas»

Cristo resumió con una imagen inolvidable el equilibrio de la prudencia cristiana, al enviar a sus discípulos en medio de los peligros:

«Miren que yo los envío como ovejas en medio de lobos. Sean, pues, prudentes como las serpientes y sencillos como las palomas.» — Evangelio según san Mateo 10, 16^[33]

La palabra mantiene unido lo que nosotros siempre separamos. La serpiente, en la Biblia, es el animal avisado, atento, que sabe evitar el golpe: el cristiano debe tener esa inteligencia del peligro, no ser ingenuo, saber guardarse. Pero la paloma es sin hiel: esa prudencia nunca debe virar a la astucia, a la desconfianza, a la doblez. Prudencia sin maña, vigilancia sin malicia: ese es el punto exacto de la virtud. Demasiada paloma sin serpiente es la ingenuidad que se deja devorar ; demasiada serpiente sin paloma es la maña que se condena. La santidad mantiene ambas.

¿En qué se reconoce que se crece realmente en la prudencia? No en un sentimiento, sino en frutos estables.

La rectitud de la acción y la paz del juicio

El primer fruto es muy simple: se obra mejor. Las decisiones son más justas, las faltas de juicio menos frecuentes, los remordimientos menos numerosos. Y con la justeza viene la paz: el imprudente vive en la agitación de las elecciones mal sopesadas, de las rectificaciones, de los daños por reparar ; el prudente avanza con paso más seguro, porque ha aprendido a ver antes de obrar. Esta paz no es la inmovilidad: es la seguridad de quien sabe dónde pone los pies.

La libertad interior

Segundo fruto: una verdadera libertad. El imprudente es juguete de sus impulsos y de las circunstancias ; reacciona, padece, es zarandeado. El prudente, porque delibera y juzga, elige realmente: ya no es llevado por la pasión del momento ni por la presión exterior. La prudencia es así la guardiana de la libertad: hace al hombre dueño de sus actos, y por tanto autor de su vida, en vez de ser solo el espectador arrastrado.

El servicio a todas las demás virtudes

Tercer fruto, el más vasto: al crecer, la prudencia hace crecer todo lo demás. Puesto que es el cochero de las virtudes, su progreso aprovecha a la justicia (que se vuelve más justa), a la fortaleza (que se vuelve más medida), a la templanza (que encuentra su punto exacto), a la caridad misma (que aprende a amar útilmente). Una caridad prudente hace el bien que el prójimo necesita realmente recibir, y no el que a nosotros nos gusta dar. Así la prudencia, virtud humilde y toda práctica, sirve a la más alta de las virtudes. Ver Cómo crecer en la caridad.

La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), da a la prudencia su último acento purificándola de todo cálculo humano.

Para el lector no iniciado, digámoslo en una frase: la «Divina Voluntad» designa aquí el don de vivir en la Voluntad de Dios — no tener ya más que una sola voluntad con Él, y no solo hacer su voluntad como siervo fiel —, tercer Fiat después de la Creación y de la Redención, conocido por revelación privada (lo que Jesús dijo a Luisa) y no por el magisterio.

Como se ha visto, Jesús denuncia en ella con fuerza la «prudencia humana» que hace fracasar las más bellas obras de Dios. Pero indica también el camino de la verdadera prudencia: no la ausencia de discernimiento, sino una vigilancia toda vuelta hacia la confianza y la verdad. A Luisa le enseña así que la prudencia consiste en no dar presa a la desconfianza:

«El alma debe ser prudente para no proporcionar la cuerda con la que puede ser atada, siendo esa cuerda la falta de confianza. Ello se hará dilatando su corazón en la confianza, permaneciendo al mismo tiempo dentro del círculo de la Verdad, que es el conocimiento de su nada.» — El Libro del Cielo, tomo 3, 5 de febrero de 1900^[34]

La prudencia según Dios no es, pues, desconfianza sino lucidez amante: se guarda no del prójimo ni del futuro, sino de lo que podría alejarla de Dios — la desconfianza, el repliegue sobre sí, el ídolo del cálculo. Crecer en la prudencia, en esta perspectiva, no es volverse más astuto: es dejar que la Voluntad divina ilumine el juicio, hasta ver cada cosa como Dios la ve. La más alta prudencia ya no es entonces un esfuerzo de la razón, sino la mirada de un corazón que permanece «dentro del círculo de la Verdad».

No se crece en una virtud fijándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la vivieron. La prudencia tiene su modelo soberano en el propio Cristo, «sabiduría de Dios» (1 Co 1, 24). Todo su obrar terreno es de una prudencia perfecta: sabe cuándo hablar y cuándo callar, cuándo sustraerse a quienes quieren prenderle «porque aún no había llegado su hora» (Jn 7, 30) y cuándo subir resueltamente a Jerusalén ; desbarata las trampas sin usar nunca astucias, respondiendo a los herodianos «Den al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios» (Mt 22, 21) con una justeza que desarma. Su prudencia nunca es cálculo: es la transparencia de una voluntad toda entregada al Padre, obrando «a la hora» querida por él.

Tras él, los santos son los verdaderos prudentes de la historia — no los más hábiles, sino los que mejor vieron dónde estaba el bien real. La prudencia de san Benito en su Regla, la medida de san Francisco de Sales en la dirección de las almas, el discernimiento de san Ignacio de Loyola en sus Ejercicios espirituales: otras tantas variaciones de una misma virtud, la inteligencia del bien concreto al servicio de Dios. Tomar a estos maestros por modelos es aprender que la santidad no es la imprudencia del celo, sino la justeza de quien ama bastante el bien para saber cómo hacerlo.

La prudencia no crece por grandes teorías, sino por una fidelidad menuda y repetida en las decisiones cotidianas. Se pueden resumir los medios estudiados en un programa simple.

Lectura del cuadro: ninguno de estos ejercicios es espectacular ; es su repetición fiel la que forma poco a poco el juicio recto. Se empieza por uno o dos, se sostienen, se añaden después.

Lo esencial es no apuntar a la prudencia en general, sino plantear, hoy, el acto concreto que se presenta: esa decisión que no hay que precipitar, ese consejo que hay que pedir, esa circunstancia que hay que sopesar, ese cálculo carnal que hay que descubrir. Pues la prudencia es la virtud de la acción concreta ; y la acción concreta solo está hecha de pasos particulares. «El hombre prudente vigila sus pasos» (Pr 14, 15): es vigilando cada paso como se aprende, al final, a caminar recto.

• Cómo crecer en la justicia, Cómo crecer en la templanza y Cómo crecer en la fortaleza — las otras tres virtudes cardinales que la prudencia dirige como un cochero.
• Cómo crecer en la dirección espiritual — el arte de dejarse aconsejar, corazón de la docilidad, parte maestra de la prudencia.
• Cómo crecer en la vigilancia espiritual — la guarda del corazón y de los pensamientos, hermana de la prudencia en el combate interior.
• Cómo crecer en el abandono a Dios — entregar a Dios el futuro, remedio contra la preocupación excesiva que la falsa prudencia convierte en ídolo.
• Cómo crecer en la fe, Cómo crecer en la esperanza y Cómo crecer en la caridad — las virtudes teologales a las que la prudencia sirve y hace operantes.