Crecer en la fe no es acumular certezas intelectuales ni obligarse a «creer muy fuerte»: es dejar crecer en nosotros la virtud teologal por la que la inteligencia se adhiere, bajo el atractivo de la gracia, a Dios que se revela, y por la que el alma entera se entrega a él. La fe cristiana no es una opinión probable que mantendríamos «por defecto»: es la adhesión firme a un Dios que habla, fundada no en la fuerza de nuestros razonamientos, sino en la autoridad de aquel que «no puede engañarse ni engañarnos»[1].
Es la primera de las tres virtudes teologales, y la raíz de las otras dos: sin la fe, la esperanza ya no tiene objeto y la caridad ya no tiene rostro. Y sin embargo es una virtud que fácilmente creemos adquirida de una vez por todas, cuando en realidad se recibe, se guarda, se alimenta — y puede perderse. Los santos nunca hablaron de ella como de algo adquirido: la vivieron como una luz que ilumina la noche, «un modo de poseer lo que se espera, un medio de conocer realidades que no se ven» (Hb 11, 1)[2].
Este artículo está dedicado al camino práctico: cómo crece la fe, por qué medios, evitando qué trampas — la duda y la incredulidad por un lado, la fe muerta y la falsa seguridad por el otro. Para la voz propia de los santos sobre este tema, véase el florilegio Qué dicen los santos sobre la fe. Para los contrasentidos habituales — fe confundida con un sentimiento, una herencia cultural o una simple adhesión intelectual —, véase Los errores frecuentes sobre la fe. Para las otras dos virtudes teologales, véase Cómo crecer en la esperanza y Cómo crecer en la caridad. Para la vertiente filial de confianza y abandono que prolonga la fe, véase Cómo crecer en la confianza y Cómo crecer en el abandono a Dios.
¿Por qué buscar crecer en la fe?
La virtud que sostiene a las otras dos
La fe es la primera de las tres virtudes teologales, no por dignidad — la caridad es la mayor (1 Co 13, 13) — sino por orden de generación: primero se cree, luego se espera lo que se ha creído, finalmente se ama lo que se espera. San Pablo las nombra en este orden fundacional, y san Agustín ha visto en ellas un edificio, la casa de Dios: «credendo fundatur, sperando erigitur, diligendo perficitur» — es creyendo como es fundada, esperando como se eleva, amando como se perfecciona[3]: la fe es el cimiento, la esperanza los muros que se levantan, la caridad el techo que corona. El Libro del Cielo sitúa igualmente la fe entre las tres raíces del árbol de las virtudes:
«Hija mía queridísima, las tres raíces del tronco del árbol son la Fe, la Esperanza y la Caridad. […] Es decir, pues, que la Fe, la Esperanza y la Caridad lo abarcan todo y son el fundamento del árbol que nada puede producir sin ellas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, volumen 2, 9 de septiembre de 1899[4]
Descuidar la fe es, por tanto, socavar todo el edificio. Una esperanza sin fe ya no espera nada preciso; una caridad sin fe se reduce a filantropía. Crecer en la fe es consolidar la raíz de la que todo lo demás recibe su savia.
«Sin la fe es imposible ser agradable a Dios»
La fe no es un adorno de la vida cristiana: es la condición de entrada. La carta a los Hebreos lo formula sin rodeos:
«Ahora bien, sin la fe es imposible ser agradable a Dios; pues para avanzar hacia él es preciso creer que existe y que recompensa a quienes lo buscan.» — Carta a los Hebreos 11, 6[5]
Toda la vida espiritual comienza ahí. «Quien es justo por la fe, vivirá» (Rm 1, 17, citando a Ha 2, 4), repite san Pablo[6] : la fe no es solo el punto de partida, es el medio vital en el que el cristiano respira y avanza. Por la fe se accede a la gracia (Rm 5, 1-2), por la fe se es justificado, por la fe se permanece en pie. El Catecismo recuerda que la fe es «el comienzo de la vida eterna», ya iniciada en nosotros[7]. Crecer en la fe es, por tanto, hacer crecer en nosotros esa misma vida.
Lo que se mantiene firme en la noche
La razón más existencial para cultivar la fe es que es lo que sostiene cuando todo lo demás vacila. La fe ve en la oscuridad lo que el ojo no ve; da sentido a la prueba, un apoyo allí donde la evidencia falla. Sin embargo el Catecismo advierte que nunca está a salvo:
«La fe es un don gratuito que Dios hace al hombre. Este don inestimable podemos perderlo. […] Para vivir, crecer y perseverar hasta el fin en la fe debemos alimentarla con la Palabra de Dios; debemos implorar al Señor que la aumente […] ; debe "obrar por la caridad".» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 162[8]
Este solo párrafo contiene ya todo el programa práctico de este artículo: la fe se alimenta, se pide, y obra por la caridad. Una fe dejada en barbecho se marchita; una fe cultivada se convierte en la luz que atraviesa las noches.
Comprender lo que se busca adquirir
Antes de los medios, una aclaración decisiva: muchos fracasan en crecer en la fe porque apuntan a una falsificación. Se la confunde con un sentimiento religioso, con una opinión heredada, con una certeza de temperamento. La virtud teologal de la fe es algo muy distinto, y definirla con exactitud es ya la mitad del camino.
Una virtud teologal, no una opinión ni un sentimiento
El Catecismo da la definición canónica, que debe meditarse palabra por palabra:
«La fe es la virtud teologal por la cual creemos en Dios y en todo lo que él nos ha dicho y revelado, y que la santa Iglesia nos propone creer, porque él es la verdad misma.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1814[9]
Tres rasgos la separan de una simple opinión. Primero, su objeto: no una idea, sino «Dios y todo lo que ha revelado» — una Persona que habla. Luego, su motivo: se cree «porque él es la verdad misma», no porque la cosa nos parezca evidente o plausible. La fe no es, pues, un razonamiento que concluiría en Dios, sino una adhesión a la palabra de Dios; como dice el concilio Vaticano I, la Iglesia profesa que la fe es «una virtud sobrenatural por la cual, prevenidos por Dios y ayudados por la gracia, creemos verdaderas las cosas que nos ha revelado, no por su verdad intrínseca percibida por la luz natural de la razón, sino por la autoridad de Dios mismo que revela»[10]. Finalmente, su regla: «lo que la santa Iglesia nos propone creer» — pues no se cree una revelación privada improvisada, sino la fe de la Iglesia, recibida y transmitida. Por eso la fe puede ser más cierta que todo conocimiento humano, «porque se funda en la Palabra misma de Dios, que no puede mentir»[11], aun permaneciendo oscura, pues se adhiere a realidades que aún no ve.
Creer a Dios, creer a Dios, creer en Dios
Santo Tomás de Aquino, retomando una distinción de san Agustín, considera el único acto de fe bajo tres aspectos respecto a su objeto (Suma teológica, II-II, q. 2, a. 2) — tres fórmulas que la traducción francesa expresa como «croire à Dieu», «croire Dieu» y «croire en Dieu» (traducción seguida en todo este artículo: Éditions du Cerf)[12] :
- Creer a Dios (credere Deo): adherirse a lo que Dios dice, a causa de él que lo dice — la razón formal de la fe: la Verdad primera a la que nos adherimos para sostener todo lo demás.
- Creer a Dios (credere Deum): unirse a Dios mismo como al objeto material de la fe: nada se nos propone creer, sino en cuanto concierne a Dios.
- Creer en Dios (credere in Deum): la inteligencia, movida por la voluntad, se dirige hacia Dios como hacia su fin, pues la Verdad primera se ofrece al querer como un fin. Que este movimiento sea un movimiento de amor hacia la Persona es la lectura de san Agustín (Tratado 29 sobre el Evangelio de Juan): los demonios mismos creen a Dios, sin creer en él.
Esta distinción es de oro para la vida práctica. Se pueden sostener verdades exactas (creer a Dios) sin que todo el ser tienda hacia él (creer en Dios). Crecer en la fe es dejar que el único acto de fe se profundice bajo sus tres aspectos a la vez: adherirse a la palabra escuchada, unirse a la Verdad primera, tender con todo el ser hacia Dios amado. Santo Tomás resume esta plenitud en una fórmula magnífica: la fe es «el hábito del espíritu por el cual comienza en nosotros la vida eterna, y que hace adherirse la inteligencia a lo que no aparece»[13].
Fe muerta y fe viva
De ahí viene la distinción más práctica de todas: hay una fe muerta y una fe viva. Se puede poseer la fe como una verdad sostenida, pero sin la caridad que la hace vivir — santo Tomás la llama la «fe informe» (fides informis), fe verdadera pero sin su alma[14]. La fe viva, en cambio, está «formada por la caridad» (fides formata), y solo ella salva. Santiago lo martillea:
«Así pues, la fe, si no se traduce en obras, está muerta. […] Así, como el cuerpo privado de aliento está muerto, de igual modo la fe sin obras está muerta.» — Carta de Santiago 2, 17.26, traducción litúrgica oficial (AELF)[15]
Y san Pablo lo resume en una palabra que será el corazón de la parte práctica: lo que cuenta es «la fe, que actúa por la caridad» (Ga 5, 6, traducción litúrgica oficial — AELF)[16]. Crecer en la fe no es, pues, nunca solo creer más cosas: es dejar que la fe descienda a la vida, hasta las manos y el corazón.
Un don recibido primero
Verdad decisiva, y la más consoladora: la fe no es una conquista de nuestra inteligencia. Es una virtud infusa, derramada en el alma con la gracia, que no fabricamos sino que recibimos. Cuando Pedro confiesa a Jesús como «el Cristo, el Hijo de Dios vivo», el Señor le responde enseguida:
«¡Bienaventurado tú, Simón, hijo de Jonás!, porque eso no te lo ha revelado la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos.» — Evangelio según san Mateo 16, 17[17]
El Catecismo extrae la regla: «la fe es un don de Dios, una virtud sobrenatural infusa por él»[18]. San Pablo lo dice sin rodeos: «Es por gracia que estáis salvados, y por medio de la fe. Esto no viene de vosotros, es don de Dios» (Ef 2, 8)[19]. La consecuencia práctica es inmensa: puesto que la fe es ante todo recibida, el primer medio para crecer no es el esfuerzo, sino la petición. Volveremos a ello.
«Creo para comprender»: fe y razón
Queda por disipar un malentendido tenaz: creer no sería razonable. Pero la fe no humilla la inteligencia, la eleva. Lejos de oponerse a la razón, la precede para abrirla. San Agustín acuñó la fórmula fundacional:
«Cree para comprender. […] Comprende para creer mi palabra; cree para comprender la palabra de Dios.» — San Agustín, Sermón 43[20]
San Anselmo hizo de ello el programa de toda la teología — fides quaerens intellectum, «la fe que busca comprender»: «No busco comprender para creer, sino que creo para comprender»[21]. El Catecismo retoma este equilibrio: la fe «busca comprender», y «la gracia de la fe abre los ojos del corazón» a una inteligencia más profunda del misterio[22]. Crecer en la fe no es, por tanto, renunciar a pensar: es pensar a partir de una luz recibida. La fe pone los cimientos sobre los que la razón puede construir más alto de lo que iría sola.
Los dos enemigos de la fe
La fe tiene dos enemigos, que la arruinan cada uno a su manera. Por un lado, la duda voluntaria y la incredulidad, que retiran el asentimiento y dejan de creer; por el otro, la fe muerta y la falsa seguridad, que conservan la palabra de la fe pero han perdido su vida, por falta de caridad y de obras. Conocerlos protege el crecimiento, pues se puede perder la fe por uno como por otro. No son dos «excesos» simétricos en torno a ella: santo Tomás enseña que, respecto a Dios, que es el objeto de las virtudes teologales, no se puede pecar por exceso — nunca se cree demasiado — y que el bien de estas virtudes no consiste en un justo medio (Suma, I-II, q. 64, a. 4). La fe muerta no es, por tanto, un desbordamiento de fe: es una fe privada de la caridad que la hace viva (II-II, q. 4, a. 3-4).
La duda y la incredulidad: dejar de creer
El primer enemigo ataca el asentimiento mismo. El Catecismo distingue primero la duda voluntaria de la prueba involuntaria:
«La duda voluntaria acerca de la fe descuida o rechaza tener por verdadero lo que Dios ha revelado y la Iglesia propone creer. La duda involuntaria designa la vacilación en creer, la dificultad para superar las objeciones relacionadas con la fe o también la inquietud suscitada por la oscuridad de esta.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2088[23]
La distinción es capital y libera a muchas almas escrupulosas: la dificultad no es la duda. Sentir objeciones, atravesar la oscuridad, verse asaltado por preguntas no es un pecado — es a menudo el lugar mismo donde la fe se purifica. San John Henry Newman lo formuló en una frase célebre: «Diez mil dificultades no hacen una sola duda»[24]. El pecado comienza cuando se cultiva voluntariamente el rechazo, cuando se alimenta la sospecha por pereza o comodidad. Llevado hasta el final, ese rechazo se convierte en incredulidad, herejía, apostasía o cisma — los cuatro pecados directos contra la fe que distingue el Catecismo[25].
La fe muerta y la falsa seguridad: creer sin vivir
El enemigo opuesto es más sutil, pues conserva las apariencias de la fe. Es la fe muerta: se sostienen las verdades, se recita el Credo, uno se dice creyente — pero nada en la vida lleva su huella. «¿Tú crees que hay un solo Dios? ¡Muy bien! Pero los demonios también lo creen y tiemblan» (St 2, 19, traducción litúrgica oficial — AELF)[26] : el solo asentimiento no salva. A esta esterilidad se añade una falsa seguridad, prima de la presunción que amenaza a la esperanza: creerse firme en la fe sin alimentarla ni ejercitarla nunca, presumir que se la conservará sin combate. Pero «el que cree estar firme, procure no caer» (1 Co 10, 12, traducción litúrgica oficial — AELF). Pedro, el más seguro, negó tres veces. La fe que no se alimenta, que no se humilla, que no se ejercita, se seca por dentro sin que se note — hasta el día de la prueba en que se descubre que solo quedaba una palabra.
Una fe viva y humilde
Frente a estos dos enemigos, la fe se guarda con una triple fidelidad, que puede resumirse así: firme en la adhesión, humilde en la búsqueda, viva en las obras. Se adhiere sin reserva, porque se apoya en Dios y no en la evidencia; pero permanece humilde, pues sabe que «ahora vemos de manera confusa, como en un espejo» (1 Co 13, 12, traducción litúrgica oficial — AELF), y que «aún busca comprender»; y obra por la caridad, pues una fe que no se traduce en actos no es más que un cadáver. El siguiente cuadro fija este discernimiento.
| Duda / Incredulidad | Fe viva | Fe muerta / Falsa seguridad | |
|---|---|---|---|
| Error | Se retira la adhesión | Adhesión firme y vida según la fe | Se conserva la palabra de la fe sin vivirla ni defenderla |
| Sobre Dios | Se duda de su palabra | Uno se apoya en su Verdad | Se contenta con un Dios abstracto |
| Sobre uno mismo | Uno se fía de su sola razón | Se recibe la fe y se la ejercita | Uno se cree asegurado sin esfuerzo |
| Fruto | Inquietud, enfriamiento, ruptura | Luz, valentía, caridad operante | Tibieza, esterilidad, caída en la prueba |
Lectura del cuadro: la fe viva no es un punto frágil entre dos peligros, sino una plenitud que mantiene unido lo que cada desviación separa — una adhesión firme a la palabra de Dios y una vida que la encarna. Se crece en la fe rechazando a los dos enemigos a la vez.
Medios concretos para crecer en la fe
Aquí está el corazón práctico de este artículo. Los maestros espirituales y el propio Catecismo no solo han elogiado la fe: han indicado medios precisos, repetibles, al alcance de todos. Pueden agruparse en algunos grandes ámbitos, que retoman uno a uno los verbos del § 162: alimentar, pedir, hacer obrar por la caridad.
Pedir la fe como una gracia
Primer medio, y el más decisivo: puesto que la fe es un don infuso, no nos la fabricamos, la pedimos. Los propios Apóstoles, que veían a Cristo, le pidieron lo esencial:
«¡Auméntanos la fe!» — Evangelio según san Lucas 17, 5[27]
Y el padre del niño epiléptico encontró la oración de todos los creyentes imperfectos, que dice a la vez la fe y su debilidad:
«¡Creo! ¡Ven en ayuda de mi falta de fe!» — Evangelio según san Marcos 9, 24[28]
Repetir a menudo un acto de fe — «Dios mío, creo firmemente todas las verdades que habéis revelado y que nos enseñáis por vuestra Iglesia, porque no podéis engañaros ni engañarnos» — no es una fórmula piadosa: es el ejercicio mismo de la virtud, que la hace crecer cada vez que se realiza. Pedirla es ya ejercitarla.
Escuchar y meditar la Palabra de Dios
La fe tiene un origen ordinario: la escucha de la Palabra. San Pablo fijó su ley:
«Ahora bien, la fe nace de lo que se escucha; y lo que se escucha es la palabra de Cristo.» — Carta a los Romanos 10, 17, traducción litúrgica oficial (AELF)[29]
«Fides ex auditu»: solo se cree bien lo que largamente se ha escuchado. Leer y meditar la Escritura, frecuentar los Evangelios, «desconocer la Escritura es desconocer a Cristo», decía san Jerónimo[30]. Cuanto más habita la Palabra en la memoria y el corazón, más materia tiene la fe donde enraizarse; una fe que nunca se nutre de la Palabra flota sin contenido. Es el primero de los tres verbos del § 162: «alimentar la fe con la Palabra de Dios». Sobre la lectura orante de la Escritura, véase Cómo crecer en la lectio divina.
Profesar y confesar la fe
La fe recibida quiere ser dicha. El «Creo» del Credo no es una opinión guardada para sí: es una profesión que compromete y que afianza. «Pues con el corazón se cree para hacerse justo, con la boca se afirma la fe para alcanzar la salvación» (Rm 10, 10, traducción litúrgica oficial — AELF)[31]. Recitar el Credo con atención, rumiarlo artículo por artículo, es volver a apoyarse en la roca de la fe de la Iglesia. El Catecismo recuerda que «creer» es a la vez un acto personal y un acto eclesial: «Nadie se ha dado la fe a sí mismo como nadie se ha dado la vida a sí mismo. El creyente ha recibido la fe de otro, debe transmitirla a otro»[32]. Profesar públicamente la fe, aun cuando cueste, es uno de los actos que más la fortalecen.
Alimentar la fe con los sacramentos
La fe no se nutre solo de pensamientos: tiene sus sacramentos. El bautismo es «el sacramento de la fe» (CIC § 1253); la Eucaristía es «el misterio de la fe» por excelencia, donde uno se adhiere, contra toda evidencia sensible, a la presencia real de Cristo. Ante la hostia, la fe es puesta a prueba y crece en proporción: «Adoro te devote, latens Deitas», oración atribuida a santo Tomás — «Te adoro con devoción, Dios escondido»[33]. La confesión, por su parte, levanta la fe debilitada por el pecado, pues el pecado oscurece la mirada del creyente. Comulgar, adorar, confesarse es ponerse en las fuentes donde la fe se reaviva. Véase Cómo crecer en la comunión frecuente y Cómo crecer en la confesión regular.
Hacer obrar la fe por la caridad
Tercer verbo del § 162, y el más descuidado: la fe debe «obrar por la caridad». Una fe que no se traduce en actos de caridad permanece «muerta» (St 2, 26). Inversamente, cada acto de caridad fortalece la fe, porque la hace pasar a la vida, donde toma cuerpo. Servir al pobre, perdonar, cumplir el deber de estado por amor es creer con las manos. Por eso crecer en la fe y crecer en la caridad no son dos obras separadas: «la fe que actúa por la caridad» es una sola vida. Véase Cómo crecer en la caridad.
Profundizar y estudiar la fe
La fe «busca comprender» (CIC § 158): dejarla ignorante es exponerla. Muchas dudas no son más que malentendidos que un poco de estudio disiparía. Profundizar el Catecismo, leer a los Padres, frecuentar a los grandes doctores es dar a la fe la inteligencia que la defiende y la despliega. Este trabajo no está reservado a los clérigos: todo creyente debe poder «dar razón de la esperanza que hay en vosotros» (1 P 3, 15, traducción litúrgica oficial — AELF)[34]. Una fe instruida resiste allí donde una fe sentimental cede al primer choque. Pero este estudio solo da fruto en la humildad del corazón, nunca en la curiosidad orgullosa: véase Cómo crecer en la humildad.
Perseverar en la noche y en la prueba
La fe se forja sobre todo en el fuego de la prueba. Es en la noche donde se vuelve pura; en los días de consuelo, no se sabe si realmente se cree o si solo se goza de la luz. San Juan de la Cruz enseña que la fe es precisamente el camino oscuro de la unión con Dios:
«Pues solo la fe es medio próximo y proporcionado para unir el alma con Dios.» — San Juan de la Cruz, Subida del Monte Carmelo, libro II[35]
La describe como una noche para el entendimiento: nos une a Dios privándonos de las luces sensibles, para que nos apoyemos solo en él. Santa Teresa del Niño Jesús, en su terrible «noche de la fe» comenzada en la Pascua de 1896 — unos dieciocho meses antes de su muerte —, ya no gozaba de ninguna certeza sensible del Cielo — y es allí donde más creyó:
«Creo haber hecho más actos de fe desde hace un año que durante toda mi vida. […] Corro hacia mi Jesús, Le digo que estoy dispuesta a derramar hasta la última gota de mi sangre para confesar que hay un Cielo.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrito C[36]
Cuanto más negra es la prueba, más puro es el acto de fe, pues ya no se apoya en nada sentido — solo en Dios. Es la fe de Abraham «esperando contra toda esperanza» (Rm 4, 18), la que resiste cuando todo invita a soltar. Véase Cómo crecer en la perseverancia.
Los frutos de una fe que crece
¿En qué se reconoce que realmente se crece en la fe? No en un sentimiento, sino en frutos estables que los santos y el Catecismo describen con constancia.
La luz y la certeza
El primer fruto es una luz interior: la fe hace ver lo real de otro modo, en la perspectiva de Dios. Es todo el sentido de la imagen que la Iglesia siempre ha asociado a la fe, retomada por la encíclica Lumen fidei:
«La luz de la fe (Lumen Fidei): con esta expresión, la tradición de la Iglesia ha designado el gran don traído por Jesús. […] La fe nace del encuentro con el Dios vivo, que nos llama y nos revela su amor.» — Papa Francisco, Lumen fidei, § 1 y § 4[37]
Esta luz no deslumbra, pero orienta. Da a la fe una certeza de un género único: no la evidencia de una demostración, sino la seguridad de quien se fía de la palabra de un amigo que no miente. «La fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios» (CIC § 157). Crecer en la fe es ver el mundo, la prueba y la muerte bajo esta luz.
El valor de dar testimonio
Segundo fruto: la fe hace valiente. Quien cree de verdad no puede callar: la fe impulsa a dar testimonio, a confesar, a «dar razón» de lo que nos hace vivir. Toda la estirpe de los mártires nació de ahí — la fe de los mártires, cuya sangre es «semilla de cristianos», según la palabra de Tertuliano[38]. Una fe que crece hace misionero, porque no puede guardar para sí la luz recibida. Así se une a la esperanza y a la caridad, sus dos hermanas, en el único impulso del anuncio.
La paz y la unión con Dios
Tercer fruto: la fe conduce a la unión con Dios, de la que es, según san Juan de la Cruz, el medio próximo y proporcionado. De esta unión nace una paz que las circunstancias no quebrantan, porque no reposa en ellas sino en Dios tenido por fiel. La fe viva desemboca así naturalmente en la confianza y el abandono, donde el creyente se pone en manos de aquel en quien ha creído. Véase Cómo crecer en la confianza y Cómo crecer en el abandono a Dios.
La fe en la Divina Voluntad
La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), da a la fe su último acento. En palabras sencillas: la Divina Voluntad es la vida misma de Dios, ofrecida a quien la desea de verdad. Hacer la voluntad de Dios — obedecerle — mantiene dos voluntades frente a frente: la mía, que someto, y la suya, que sigo. Vivir en la Divina Voluntad es más: mi voluntad se borra para dejar que la suya actúe en mí, como un niño al que su padre lleva. Ya no solo se hace lo que Dios manda: se vive de su vida. En sus escritos, la fe no es una simple adhesión de la inteligencia: Jesús le dice «La fe es Dios», y Luisa explica que ella «ayuda a mantener los ojos fijos en el Ser supremo», y que «la Fe es como un rey en medio de su corte» al que todas las demás virtudes rodean y sirven[39] — la primera de las tres raíces que sostienen todo el árbol de las virtudes.
Como hemos visto, es Jesús quien sitúa la fe entre las tres raíces del árbol de las virtudes, y quien la nombra en primer lugar (volumen 2, 9 de septiembre de 1899)[40]. El artículo ve en ello el orden mismo de las virtudes teologales: es por la fe que el alma conoce a Dios, sin la cual ni la esperanza ni la caridad tendrían objeto (cf. santo Tomás, Suma, I-II, q. 62, a. 4). Crecer en la fe, en esta perspectiva, es aprender a mirar toda cosa — la alegría como la prueba — reconociendo en todo la mano de Dios y su voluntad. La fe se convierte entonces en el umbral de la «vida en la Divina Voluntad»: ya no nos contentamos con creer verdades sobre Dios, comenzamos a ver y a vivir como Dios quiere, en una adhesión que ya no es solo de la inteligencia, sino de todo el ser entregado a él.
María, la primera en la fe
No se crece en una virtud fijándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la han vivido perfectamente. Pues la fe tiene una maestra soberana.
Isabel la saluda como la creyente por excelencia:
«¡Dichosa tú que has creído que se cumplirían las cosas que te fueron dichas de parte del Señor!» — Evangelio según san Lucas 1, 45[41]
En la Anunciación, María pronunció el acto de fe más puro de toda la historia: «Hágase en mí según tu palabra» (Lc 1, 38). El Catecismo dice de ella que «realiza del modo más perfecto la obediencia de la fe»[42]. Y el concilio Vaticano II recuerda que ella «avanzó en su peregrinación de fe, guardando fielmente la unión con su Hijo hasta la cruz»[43], donde creyó cuando todo parecía perdido — el alba de Pascua antes del alba. Tomar a María por maestra de fe es aprender a decir «fiat» a la palabra que aún no se comprende, a creer en la noche del Sábado Santo, a dejar que Dios cumpla lo que ha dicho. Crecer en la fe, en definitiva, es llegar a ser, bajo su mirada, un creyente que camina «en la fe, no en la visión clara» (2 Co 5, 7)[44] — hasta el día en que la fe cederá el lugar a la visión, y veremos «cara a cara» (1 Co 13, 12) a aquel en quien hemos creído sin haberlo visto.
Un camino concreto, día tras día
La fe no crece por grandes resoluciones, sino por una fidelidad menuda y repetida. Puede resumirse los medios estudiados en un programa sencillo, graduado de lo más accesible a lo más exigente:
| Frecuencia | Ejercicio de fe | Lo que trabaja |
|---|---|---|
| Cada día | Hacer un acto de fe: «Dios mío, creo en vos» | La fe como don recibido y ejercitado |
| Cada día | Leer y meditar un pasaje de la Escritura | Fides ex auditu: alimentar la fe |
| A menudo | Rezar el Credo con atención | La profesión que afianza |
| Regularmente | Comulgar, adorar, confesarse | Los sacramentos de la fe |
| A diario | Traducir la fe en un acto de caridad | «La fe que actúa por la caridad» |
| Regularmente | Profundizar un punto de doctrina | La inteligencia de la fe |
| En la prueba | Renovar el acto de fe «contra toda evidencia» | La fe purificada por la noche |
Lectura del cuadro: ninguno de estos ejercicios es espectacular; es su repetición fiel la que transforma. Se empieza por uno o dos, se mantienen, luego se añaden más.
Lo esencial no es apuntar a la fe en general, sino realizar, hoy, el acto concreto que se presenta: esta página del Evangelio para meditar, esta duda que no hay que cultivar, este gesto de caridad donde creer con las manos, esta oscuridad que atravesar sin soltar. Pues la fe es la lámpara del caminante; y mientras dure la noche, es ella quien ilumina los pasos. «Caminamos en la fe, no en la visión clara» (2 Co 5, 7): basta, cada día, dar un paso — hasta la patria donde ya no se creerá, porque se verá.
Para profundizar
- Qué dicen los santos sobre la fe — un florilegio de las grandes palabras de los santos, doctores y místicos sobre esta virtud y sobre la adhesión a Dios que se revela.
- Los errores frecuentes sobre la fe — los contrasentidos que hay que evitar: fe confundida con un sentimiento, una herencia cultural o una simple adhesión intelectual.
- Cómo crecer en la esperanza y Cómo crecer en la caridad — las otras dos virtudes teologales, hermanas de la fe.
- Cómo crecer en la confianza y Cómo crecer en el abandono a Dios — la vertiente filial que prolonga la fe en entrega de todo el ser a Dios.
- Cómo crecer en la lectio divina — la lectura orante de la Escritura, primer alimento de la fe.
- Cómo crecer en la perseverancia — la virtud de la duración, sin la cual la fe no se mantiene hasta el final.
Notas y referencias
Catecismo de la Iglesia Católica, § 156. Edición oficial francesa, Mame/Plon, 1992. Se cree «a causa de la autoridad de Dios mismo que revela y que no puede engañarse ni engañarnos»; «Sin embargo, para que el homenaje de nuestra fe fuese conforme a la razón, Dios ha querido que los auxilios interiores del Espíritu Santo fuesen acompañados de las pruebas exteriores de su Revelación» (milagros, profecías). Que la fe sea «un don sobrenatural de Dios» lo enseña el § 179.
1Carta a los Hebreos 11, 1, traducción litúrgica oficial (AELF): «La fe es un modo de poseer lo que se espera, un medio de conocer realidades que no se ven.» Citada en CIC § 146 (en la traducción propia del Catecismo: «la garantía de los bienes que se esperan, la prueba de las realidades que no se ven»).
2San Agustín (354-430), Sermón 27 (serm. XXVII, sobre el Sal 95 y Rm 9 — clasificado «de verbis Apostoli» en las ediciones antiguas, cuya numeración varía según las ediciones; pasaje citado por san Roberto Belarmino, De la justificación, I, 13): «Cantando aedificatur, credendo fundatur, sperando erigitur, diligendo perficitur» — se edifica cantando, se funda creyendo, se eleva esperando, se consuma amando.
3Jesús a Luisa Piccarreta (1865-1947), El Libro del Cielo, volumen 2, 9 de septiembre de 1899 (ed. fr. GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis, «para uso privado», pp. 95-96): «Hija mía queridísima, las tres raíces del tronco del árbol son la Fe, la Esperanza y la Caridad. […] Es decir, pues, que la Fe, la Esperanza y la Caridad lo abarcan todo y son el fundamento del árbol que nada puede producir sin ellas.» Ese día, Luisa ve salir del Corazón herido de Jesús un tronco de árbol con tres raíces que penetra en el suyo, llevando ramas, flores, frutos, perlas y piedras preciosas. Luisa comprende que las flores representan las virtudes, los frutos los sufrimientos, y las perlas y piedras preciosas los sufrimientos vividos por puro amor a Dios.
4 40Carta a los Hebreos 11, 6, traducción litúrgica oficial (AELF): «Ahora bien, sin la fe es imposible ser agradable a Dios; pues para avanzar hacia él es preciso creer que existe y que recompensa a quienes lo buscan.»
5Carta a los Romanos 1, 17, citando Habacuc 2, 4, traducción litúrgica oficial (AELF): «Quien es justo por la fe, vivirá.» Versículo fundacional de la doctrina paulina de la justificación, retomado en Ga 3, 11 y Hb 10, 38.
6Catecismo de la Iglesia Católica, § 163, citando a san Basilio y santo Tomás: «La fe nos hace gustar como de antemano el gozo y la luz de la visión beatífica»; es «el comienzo de la vida eterna».
7Catecismo de la Iglesia Católica, § 162, citando 1 Tm 1, 18-19 y Ga 5, 6. La fe es un don que se puede perder; para conservarla, hay que alimentarla con la Palabra, pedir a Dios que la aumente y hacerla «obrar por la caridad».
8Catecismo de la Iglesia Católica, § 1814. Definición canónica de la fe como virtud teologal; el § 143 añade: «Por la fe, el hombre somete totalmente su inteligencia y su voluntad a Dios.»
9Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius (1870), cap. 3, De fide (Denzinger-Hünermann 3008): «Puesto que el hombre depende totalmente de Dios como de su creador y Señor, y la razón creada está completamente sometida a la Verdad increada, estamos obligados a presentar por la fe a Dios que se revela la plena sumisión de nuestra inteligencia y de nuestra voluntad. Esta fe […] la Iglesia católica profesa que es una virtud sobrenatural por la cual, prevenidos por Dios y ayudados por la gracia, creemos verdaderas las cosas que nos ha revelado, no por su verdad intrínseca percibida por la luz natural de la razón, sino por la autoridad de Dios mismo que revela, el cual no puede engañarse ni engañarnos.» (trad. francesa Documenta Catholica Omnia, según el Enchiridion Symbolorum).
10Catecismo de la Iglesia Católica, § 157: «La fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios, que no puede mentir.»
11Santo Tomás de Aquino (1225-1274), Suma teológica, II-II, q. 2, a. 2, retomando a san Agustín (De verbis Domini, serm. 61; In Ioannis Evangelium, tract. 29 — los dos lugares alegados por Tomás en el sed contra): credere Deo («creer a Dios»: la razón formal, la Verdad primera a la que nos unimos), credere Deum («creer a Dios»: el objeto material, todo lo que se nos propone creer en cuanto concierne a Dios), credere in Deum («creer en Dios»: la inteligencia, movida por la voluntad, se dirige hacia Dios como hacia su fin); «por estas tres expresiones no designamos diversos actos de fe, sino un solo y mismo acto que tiene diversas relaciones con el objeto de la fe» (ad 1). Que este último movimiento sea un movimiento de amor hacia la Persona es la lectura de san Agustín, Tratado 29 sobre el Evangelio de Juan: los demonios mismos creen a Dios, sin creer en él. Traducción francesa seguida aquí: Suma teológica, Éditions du Cerf.
12Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 4, a. 1, retomando Hb 11, 1: la fe es «el hábito del espíritu por el cual la vida eterna comienza en nosotros, haciendo que la inteligencia asienta a lo que no aparece» (habitus mentis, qua inchoatur vita aeterna in nobis, faciens intellectum assentire non apparentibus).
13Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 4, a. 3-4: la fe «informe» (fides informis), sin la caridad, es una fe verdadera pero imperfecta y muerta; la fe «formada» por la caridad (fides formata) es la fe viva y meritoria. Cf. CIC § 1815.
14Carta de Santiago 2, 17.26, traducción litúrgica oficial (AELF): «Así pues, la fe, si no se traduce en obras, está muerta. […] Así, como el cuerpo privado de aliento está muerto, de igual modo la fe sin obras está muerta.»
15Carta a los Gálatas 5, 6, traducción litúrgica oficial (AELF): «Pues, en Cristo Jesús, lo que tiene valor no es estar circuncidado o no, sino la fe, que actúa por la caridad» (fides quae per caritatem operatur). Versículo clave para articular fe y obras; citado en CIC § 1814 y § 162.
16Evangelio según san Mateo 16, 16-17, traducción litúrgica oficial (AELF): a la confesión de Pedro, Jesús responde que no es «la carne y la sangre» sino el Padre quien se la ha revelado. Citado en CIC § 153 y § 442 para mostrar que la fe es un don.
17Catecismo de la Iglesia Católica, § 153: «La fe es un don de Dios, una virtud sobrenatural infusa por Él. […] Para prestar esta fe, el hombre necesita la gracia preveniente y ayudante de Dios, así como los auxilios interiores del Espíritu Santo.»
18Carta a los Efesios 2, 8-9, traducción litúrgica oficial (AELF): «Por gracia estáis salvados, mediante la fe. Y esto no viene de vosotros: es don de Dios. Tampoco viene de las obras, para que nadie pueda gloriarse.»
19San Agustín (354-430), Sermón 43, 7, 9: «Intellige ut credas, crede ut intelligas» — «Comprende para creer, cree para comprender.» Agustín articula fe y razón: la fe precede a la inteligencia del misterio sin excluirla. Cf. CIC § 158.
20San Anselmo de Canterbury (1033-1109), Proslogion, cap. 1: «Neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam» — «No busco comprender para creer, sino que creo para comprender.» Origen de la fórmula fides quaerens intellectum (la fe que busca comprender).
21Catecismo de la Iglesia Católica, § 158, citando a san Anselmo y san Agustín: «"La fe busca comprender": es inherente a la fe que el creyente desee conocer mejor a aquel en quien ha puesto su fe, y comprender mejor lo que Él ha revelado.» La gracia de la fe abre «los ojos del corazón» (Ef 1, 18).
22Catecismo de la Iglesia Católica, § 2088: «La duda voluntaria acerca de la fe descuida o rechaza tener por verdadero lo que Dios ha revelado y la Iglesia propone creer. La duda involuntaria designa la vacilación en creer, la dificultad para superar las objeciones relacionadas con la fe o también la inquietud suscitada por la oscuridad de esta.» Distinción esencial entre la duda voluntaria (rechazo deliberado, que es pecado) y la duda involuntaria (vacilación, dificultad, inquietud ante la oscuridad de la fe, que no lo es).
23San John Henry Newman (1801-1890), Apologia pro vita sua (1864): «Ten thousand difficulties do not make one doubt» — «Diez mil dificultades no hacen una sola duda.» Newman, canonizado por el papa Francisco el 13 de octubre de 2019 y luego proclamado doctor de la Iglesia por el papa León XIV el 1 de noviembre de 2025 (misa de Todos los Santos), distingue la dificultad intelectual, compatible con una fe firme, y la duda, que es el rechazo de adherirse. Traducción al español en el cuerpo; original inglés en la nota.
24Catecismo de la Iglesia Católica, § 2089: definición de los pecados directos contra la fe — la incredulidad (negligencia de la verdad revelada o rechazo de adherirse a ella), la herejía (negación obstinada de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica), la apostasía (rechazo total de la fe) y el cisma (rechazo de la sumisión al Papa o de la comunión).
25Carta de Santiago 2, 19, traducción litúrgica oficial (AELF): «¿Tú crees que hay un solo Dios? ¡Muy bien! Pero los demonios también lo creen y tiemblan.» El solo asentimiento intelectual no basta para la salvación.
26Evangelio según san Lucas 17, 5, traducción litúrgica oficial (AELF): «Los Apóstoles dijeron al Señor: "¡Auméntanos la fe!"» La fe se pide, incluso por quienes ya creen.
27Evangelio según san Marcos 9, 24, traducción litúrgica oficial (AELF): «Al instante el padre del niño exclamó: "¡Creo! ¡Ven en ayuda de mi falta de fe!"» Oración modelo del creyente consciente de la debilidad de su fe.
28Carta a los Romanos 10, 17, traducción litúrgica oficial (AELF): «Ahora bien, la fe nace de lo que se escucha; y lo que se escucha es la palabra de Cristo» (fides ex auditu). Fundamento de la necesidad de escuchar y meditar la Palabra para crecer en la fe.
29San Jerónimo (h. 347-420), Comentario sobre Isaías, prólogo: «La ignorancia de las Escrituras es ignorancia de Cristo.» Citado en CIC § 133 y en la constitución conciliar Dei Verbum, § 25.
30Carta a los Romanos 10, 10, traducción litúrgica oficial (AELF): «Pues con el corazón se cree para hacerse justo, con la boca se afirma la fe para alcanzar la salvación.»
31Catecismo de la Iglesia Católica, § 166: «La fe es un acto personal: la respuesta libre del hombre a la iniciativa de Dios que se revela. Pero la fe no es un acto aislado. […] El creyente ha recibido la fe de otro, debe transmitirla a otro.»
32Oración Adoro te devote (atribuida a santo Tomás de Aquino, h. 1264, en tiempos de la institución del Corpus Christi; no integrada en el oficio litúrgico, probablemente para uso privado): «Adoro te devote, latens Deitas» — «Te adoro con devoción, Dios que te escondes.» La oración es un acto de fe en la presencia real, donde «la vista, el tacto, el gusto se engañan; pero el oído solo permite creer con toda seguridad».
33Primera carta de san Pedro 3, 15, traducción litúrgica oficial (AELF): «Estad preparados en todo momento para presentar una defensa ante cualquiera que os pida dar razón de la esperanza que hay en vosotros.» Fundamento del deber de instruir y defender la propia fe.
34San Juan de la Cruz (1542-1591), Subida del Monte Carmelo, libro II, capítulo IX («De qué manera la fe es al entendimiento medio próximo y proporcionado para elevar el alma a la unión divina»), trad. del abate Jean Maillart (texto verificado palabra por palabra en la ed. digital abbaye-saint-benoit.ch / jesusmarie.com según Maillart): «pues solo la fe es medio próximo y proporcionado para unir el alma con Dios, ya que no hay otra diferencia, sino que a Dios o se le ve claramente por la visión beatífica, o bien oscuramente por las luces de la fe».
35Santa Teresa del Niño Jesús (1873-1897), Manuscritos autobiográficos, Manuscrito C (redactado en junio de 1897; transcripción consultable en los Archivos del Carmelo de Lisieux, https://archives.carmeldelisieux.fr/archive/manuscrit-c/): relato de la prueba de la fe. «Creo haber hecho más actos de fe desde hace un año que durante toda mi vida. […] Corro hacia mi Jesús, Le digo que estoy dispuesta a derramar hasta la última gota de mi sangre para confesar que hay un Cielo.»
36Papa Francisco, carta encíclica Lumen fidei (29 de junio de 2013), § 1 y § 4. Encíclica iniciada por Benedicto XVI y concluida por Francisco: § 1: «La luz de la fe (Lumen Fidei): con esta expresión, la tradición de la Iglesia ha designado el gran don traído por Jesús»; § 4: «La fe nace del encuentro con el Dios vivo, que nos llama y nos revela su amor, un amor que nos precede y sobre el que podemos apoyarnos para ser sólidos y construir nuestra vida.» Texto integral en Vatican.va.
37Tertuliano (h. 155-220), Apologeticum, cap. 50, § 13: «La sangre de los cristianos es semilla» (semen est sanguis christianorum), citado a menudo como «la sangre de los mártires es semilla de cristianos». Testimonio de la fecundidad de la fe confesada hasta el martirio.
38Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, volumen 2, entrada del 28 de febrero de 1899 (ed. fr. GE – La Volonté Divine – Lumen Luminis, «para uso privado», pp. 6-8). Luisa, a quien su confesor ha pedido escribir sobre la fe según lo que Jesús le ha enseñado, recibe esta palabra: «La fe es Dios.» Luisa explica: «He comprendido que la fe es Dios mismo. […] Ella le ayuda a mantener los ojos fijos en el Ser supremo, de modo que nada aprenda de las cosas de aquí abajo, sino a través de Dios»; «La Fe es como un rey en medio de su corte: todas las demás virtudes la rodean y la sirven. Sin la Fe, las demás virtudes están sin vida.»
39Evangelio según san Lucas 1, 45, traducción litúrgica oficial (AELF): «¡Dichosa tú que has creído que se cumpliría lo que te fue dicho de parte del Señor!» Palabra de Isabel en la Visitación, primera bienaventuranza del Evangelio, dirigida a la fe de María.
41Catecismo de la Iglesia Católica, § 148: «La Virgen María realiza del modo más perfecto la obediencia de la fe»; § 149: «Durante toda su vida, y hasta su última prueba, cuando Jesús, su hijo, murió en la cruz, su fe no vaciló»; la Iglesia venera en María «la realización más pura de la fe».
42Concilio Vaticano II, constitución dogmática Lumen gentium (1964), § 58: «Así la bienaventurada Virgen avanzó en su peregrinación de fe, guardando fielmente la unión con su Hijo hasta la cruz donde, no sin un designio divino, estaba de pie.» Cf. Juan Pablo II, encíclica Redemptoris Mater (1987), sobre la «peregrinación de la fe» de María.
43Segunda carta a los Corintios 5, 7, traducción litúrgica oficial (AELF): «Caminamos en la fe, no en la visión clara.» La condición del creyente en la tierra, hasta la visión beatífica donde la fe cederá su lugar (1 Co 13, 12).
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