Los errores frecuentes sobre la fe

Un verbo debilitado: « creer » ya no significa nada firme

Pocas palabras cristianas han sido tan usadas como esta. En el lenguaje común, « creer » expresa una adhesión débil y revocable: una suposición, una impresión, una opinión que un hecho nuevo podría desmentir. « Creo que ya se ha ido » significa « lo supongo, pero no estoy seguro ». A fuerza de esto, se imagina que la fe religiosa es de esta naturaleza: una hipótesis plausible sobre lo invisible, una convicción personal que no se atrevería a llamar « cierta ». Esta reducción seduce porque parece modesta, y porque una cultura de la opinión rehúye toda certeza que no sea demostrable.

Pero la opinión y la fe teologal no son de la misma naturaleza. La opinión se adhiere a una cosa « temiendo que lo contrario sea verdad »; la fe, en cambio, se adhiere sin temor a equivocarse, porque no se basa en el peso de los indicios, sino en la veracidad de Dios que habla^[5]. Por eso puede ser más firme que las certezas de la ciencia: no porque vea mejor, sino porque se apoya en un testigo que, él, no puede mentir.

La confusión entre opinión, creencia y fe teologal

El malentendido más profundo consiste en confundir la opinión humana y la fe teologal. Sin embargo, el Catecismo distingue claramente la fe cristiana de una simple adhesión a ideas: es « ante todo una adhesión personal del hombre a Dios », y « al mismo tiempo, e inseparablemente, el asentimiento libre a toda la verdad que Dios ha revelado »^[6]. No se cree primero « algo », se cree « Alguien » — y es por Él que se considera verdadero lo que dice.

« El motivo para creer no es el hecho de que las verdades reveladas aparezcan como verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural. Creemos "por la autoridad del mismo Dios que revela y que no puede ni equivocarse ni engañarnos". »
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 156^[7]

De ahí se deriva un rasgo que nada humano iguala: la certeza propia de la fe. No es una opinión mejor asegurada que las demás; es de otro orden.

« La fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios, que no puede mentir. »
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 157^[8]

La opinión flota; la fe se sostiene en lo profundo, porque su punto de apoyo no es la arena de nuestros razonamientos, sino la roca de la palabra divina.

Recordatorio: qué es realmente la fe

Antes de corregir los errores, hace falta una brújula. El Catecismo da la definición de referencia, cuyas palabras disipan cada malentendido:

« La fe es la virtud teologal por la cual creemos en Dios y en todo lo que Él nos ha dicho y revelado, y que la santa Iglesia nos propone creer, porque Él es la verdad misma. »
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 1814^[9]

De ahí se desprenden tres rasgos decisivos. Primero, la fe tiene un objeto personal: cree « en Dios », adhiere a Alguien antes que a enunciados. Luego, tiene un motivo determinado: se considera verdaderas las verdades reveladas « porque Él es la verdad misma », y no porque se hayan demostrado. Finalmente, es a la vez don de Dios y acto del hombre: « la fe es un don de Dios, una virtud sobrenatural infundida por Él »^[10], y sin embargo « creer es un acto auténticamente humano », donde « la inteligencia y la voluntad cooperan con la gracia divina »^[11][12]. Si se quita uno de estos tres rasgos, se obtiene una falsificación. La carta a los Hebreos la resume en una frase:

« La fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve. » — Carta a los Hebreos 11, 1^[13]

Error — « La fe es creer sin pruebas, un salto al vacío »

Es el error más extendido incluso entre los creyentes. Se imagina la fe como un salto al vacío: decidir creer sin que haya razón para ello, cerrar los ojos y « lanzarse ». El error seduce porque parece humilde y heroico a la vez, y porque exime de tener que dar cuenta de la propia fe. Es, en forma devota, el fideísmo: hacer de la fe un acto sin razones.

Por qué es falso. La fe es « oscura » — se adhiere a lo que no ve — pero no es ciega. El Catecismo es categórico: si creemos, no es porque las verdades reveladas nos parezcan evidentes a la razón, sino por la autoridad de Dios que revela; y Dios quiso que los auxilios interiores del Espíritu Santo fueran acompañados por las pruebas exteriores de su Revelación^[14]. Los milagros, las profecías, la santidad, la fecundidad de la Iglesia son « signos ciertos de la Revelación, adaptados a la inteligencia de todos », « motivos de credibilidad »: la fe « no es en absoluto un movimiento ciego del espíritu »^[15]. No se cree sin razón para creer; se cree más allá de lo que la razón puede probar, que es algo muy distinto.

Lo que dice la Iglesia. El Vaticano I condenó expresamente el fideísmo: es anatema quien pretende que la Revelación divina no puede ser hecha creíble por signos exteriores, y que los hombres son llevados a la fe solo por la experiencia interior de cada uno^[16]. La fe, por tanto, es precedida y sostenida por motivos razonables — sin derivar de ellos como conclusión. El salto, si lo hay, no es un salto a ciegas: es un paso dado a la luz de Aquel que llama.

Error — « La fe se opone a la razón y a la ciencia »

Error simétrico, y el más difundido por la cultura moderna: fe y razón serían rivales, y la ciencia habría ido desplazando poco a poco a la fe de sus territorios. Creer sería retroceder un paso cada vez que la razón avanza. El error seduce porque se apoya en algunos conflictos históricos ruidosos, y porque halaga la idea de un progreso que dejaría atrás a la religión.

Por qué es falso. La fe y la razón no pueden contradecirse, porque tienen la misma fuente: el Dios que crea la inteligencia es el mismo que revela los misterios. Una verdad no puede contradecir a otra.

« Aunque la fe esté por encima de la razón, nunca puede haber un verdadero desacuerdo entre la fe y la razón; porque es el mismo Dios quien revela los misterios y comunica la fe, y quien ha depositado en el espíritu humano la luz de la razón. Y Dios no puede negarse a sí mismo, ni la verdad contradecir jamás a la verdad. » — Concilio Vaticano I, constitución Dei Filius, cap. IV, 24 de abril de 1870^[17]

El Catecismo extrae la consecuencia directa: « Por eso, la investigación metódica, en todos los campos del saber, si se realiza de manera verdaderamente científica y siguiendo las normas de la moral, nunca estará realmente opuesta a la fe: las realidades profanas y las de la fe tienen su origen en el mismo Dios »^[18]. Los conflictos reales no son entre fe y ciencia, sino entre una fe mal entendida y una ciencia que se sale de su ámbito, o viceversa.

Lo que dice la Iglesia. Juan Pablo II abrió su encíclica sobre la cuestión con una imagen ya famosa: « La fe y la razón son como las dos alas que permiten al espíritu humano elevarse hacia la contemplación de la verdad »^[19]. Cortar una de las dos alas es condenar al espíritu a no volar más: un fideísmo sin razón como un racionalismo sin fe dejan al hombre en tierra. Lejos de oponerse, ambas se sostienen mutuamente.

Error — « La fe es para quienes no reflexionan »

Variante desdeñosa de la anterior: la fe sería una renuncia a la inteligencia, buena para espíritus simples, niños, ansiosos — quienes no se atreven a mirar la realidad de frente. El error seduce porque halaga el orgullo del no creyente, y porque la fe, al no basarse en la demostración, puede parecer una pereza del pensamiento.

Por qué es falso. La fe, lejos de apagar la inteligencia, la despierta y la pone en marcha. El creyente no deja de pensar una vez que ha creído; comienza a buscar comprender a Aquel en quien se ha confiado.

« "La fe busca entender": es inherente a la fe que el creyente desee conocer mejor a Aquel en quien ha puesto su fe, y comprender mejor lo que Él ha revelado. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 158^[20]

Es todo el programa que san Agustín resumía en una fórmula: « Cree para entender, entiende para creer » — la fe abre el acceso a una inteligencia más profunda, y la inteligencia fortalece a su vez la fe^[21]. San Anselmo hizo de ello el lema de la teología: fides quaerens intellectum, « la fe que busca entender »^[22]. Que espíritus como Agustín, Tomás de Aquino, Pascal o Newman hayan creído basta para mostrar que la fe no es el refugio de las inteligencias que renuncian: es su más alto ejercicio.

Lo que dice la Iglesia. « En la fe, la inteligencia y la voluntad humanas cooperan con la gracia divina »^[23]. La fe no es, por tanto, un permiso para la razón: es un acto en el que la inteligencia, movida por la voluntad y elevada por la gracia, se adhiere a una verdad que la supera sin contradecirla.

Error — « Hay que entenderlo todo para creer »

En el extremo opuesto al fideísmo, el racionalismo: consentir creer solo aquello que se puede comprender completamente y, idealmente, demostrar. Todo lo que excede la razón — la Trinidad, la Encarnación, la Eucaristía — sería sospechoso, e incluso rechazable. El error seduce porque parece una exigencia de honestidad: ¿por qué adherirse a lo que no se comprende?

Por qué es falso. Querer entenderlo todo antes de creer es exigir que Dios no tenga nada que revelar que la razón no pudiera encontrar por sí sola — es decir, suprimir la Revelación. Pero « Dios no puede negarse a sí mismo »: puede dar a conocer misterios que exceden la inteligencia creada sin contradecirla. El Vaticano I condenó el racionalismo tan claramente como el fideísmo: es anatema quien niega que haya en la Revelación verdaderos misterios propiamente dichos, y pretende que todos los dogmas de la fe pueden ser comprendidos y demostrados por la sola razón^[24]. El misterio no es lo irracional; es una luz demasiado fuerte para nuestros ojos, no una oscuridad. « Si lo entiendes, no es Dios », advertía san Agustín^[25]: un Dios que cupiera entero en nuestras categorías ya no sería Dios. Lo que dice la Iglesia. Entender no es la condición para creer, sino su fruto: no se cree después de haberlo entendido todo, se busca entender porque se ha creído^[26]. La fe no humilla a la razón; la ensancha, abriéndole un campo que nunca habría alcanzado por sus propias fuerzas.

Error — « La fe es un sentimiento, una experiencia interior »

Error muy moderno: reducir la fe a una emoción religiosa, un sentimiento de paz, una experiencia de lo sagrado, una intuición del corazón. Se diría entonces « tener fe » como se dice tener sentido artístico: una sensibilidad, variable de una persona a otra, sin contenido objetivo. El error seduce porque la fe efectivamente va acompañada de una vida afectiva, y porque una época del sentir gusta de reducir todo a lo que se experimenta.

Por qué es falso. La fe no reside en la sensibilidad, sino en la inteligencia que adhiere y en la voluntad que consiente, bajo la moción de la gracia^[27]. Por tanto, se puede creer sin sentir nada, en la sequedad como en la consolación, porque la fe es un asentimiento, no un estado de ánimo. Reducida a un sentimiento, se volvería puramente subjetiva — « mi » verdad, sin relación con la realidad — y se derrumbaría tan pronto como la emoción se retire. Este es el error condenado por san Pío X bajo el nombre de modernismo, en la encíclica Pascendi Dominici gregis (8 de septiembre de 1907): hacer brotar la fe solo del « sentimiento religioso » interior, sin una revelación objetiva a la que adherirse. Sin embargo, la fe se refiere « a toda la verdad que Dios ha revelado »^[28], que permanece verdadera tanto si la siento como si no.

Lo que dice la Iglesia. La fe es una « adhesión personal del hombre a Dios » y un « asentimiento libre a toda la verdad que Dios ha revelado »^[29]: un encuentro, ciertamente, pero con un Dios que habla y cuya palabra tiene un contenido. El sentimiento puede acompañar a la fe; no la fundamenta. Confundir la virtud con su clima afectivo es creer que solo se sostiene la lámpara los días en que se siente su calor.

Error — « Creer en "algo", una fuerza superior, basta »

El error más discreto de nuestro tiempo: decirse creyente porque se admite « que hay algo », una energía, un gran relojero, una trascendencia indefinida. Se llama eso « tener fe », sin contenido preciso y sin compromiso. El error seduce porque parece abierto y tolerante, y porque cuesta poco: un dios vago no pide nada.

Por qué es falso. La fe teologal no es la adhesión a « algo », sino a Alguien que se ha revelado, y a todo lo que efectivamente ha dicho. Creer en « una fuerza superior » pertenece en el mejor de los casos a la razón natural, que puede conocer a Dios « a través de las obras de Dios » (Rm 1, 20)^[30]; pero la fe comienza donde Dios, libremente, se da a conocer y llama al hombre a responderle. « Creer en Dios » y « creer en todo lo que ha revelado » son inseparables^[31]: no se puede acoger al Dios vivo y rechazar lo que dice. Una trascendencia indeterminada no es el Dios de la fe; es, la mayoría de las veces, una manera educada de no tener que tratar con nadie.

Lo que dice la Iglesia. « La fe es ante todo una adhesión personal del hombre a Dios »^[32]: no a un concepto, sino al Padre que habló por los profetas y que, « al final, en estos días en que estamos, nos ha hablado por su Hijo » (Heb 1, 1-2). La fe nace de una palabra escuchada — « la fe nace de lo que se oye » (Rm 10, 17)^[33] — y llama a una respuesta: no « creo que hay algo », sino « creo en ti ».

Error — « Cada uno cree lo que quiere, tomo lo que me conviene »

Error típicamente contemporáneo: hacer mercado en la Revelación, retener los artículos que gustan — la misericordia, el Cielo — y desechar los otros — el infierno, las exigencias morales, tal dogma considerado anticuado. Se conserva « lo esencial », se arroga el derecho de elegir. El error seduce porque parece una fe adulta y personal, cuando en realidad cambia la naturaleza misma del acto de creer.

Por qué es falso. Todo depende del motivo de la fe. Si creo una verdad revelada « porque Él es la verdad misma »^[34], entonces debo creerlas todas por la misma razón: rechazarlas selectivamente es admitir que no creo ninguna por causa de Dios, sino solo aquellas que me convienen — por tanto, que mi verdadero criterio soy yo. Santo Tomás lo señala con rigor: quien rechaza uno solo de los artículos que la Iglesia propone creer de fe divina ya no tiene la virtud de la fe, sino solo una opinión moldeada a su antojo; porque ya no se apoya en la autoridad de Dios, sino en la suya propia^[35]. No se « elige » la verdad: se acoge o se fabrica.

Lo que dice la Iglesia. La fe es el « asentimiento libre a toda la verdad que Dios ha revelado »^[36] — toda la verdad, porque el motivo es único. Esto no aplasta la libertad: nadie está obligado a creer^[37]. Pero no se puede, al mismo tiempo, creer por causa de Dios y seleccionar según uno mismo. El creyente no dice « retengo lo que me habla »; dice « Credo », « creo » — y este « yo » se une al « nosotros » de toda la Iglesia que, desde los Apóstoles, confiesa la misma fe^[38].

Error — « Tener fe es estar seguro de que todo saldrá bien »

Confusión frecuente entre la fe y la confianza optimista: « tengo fe » querría decir « estoy seguro de que Dios me ayudará, que todo se arreglará, que seré escuchado ». Se mide entonces la fe por las expectativas: si la prueba dura, se cree haberla « perdido ». El error seduce porque la fe efectivamente genera confianza, y porque es natural esperar que Dios actúe a nuestro favor.

Por qué es falso. La fe es el asentimiento a lo que Dios ha revelado; la espera confiada de los bienes prometidos pertenece a la esperanza, su hermana menor. Confundir ambas es suspender la fe a la obtención de lo que se desea: un diagnóstico desfavorable, una oración no escuchada bastarían para destruirla. Pero creer que Dios es fiel no garantiza que hará lo que yo quiero: hará lo que es bueno, a veces a través de la Cruz. Job, arruinado y cubierto de llagas, mantiene la fe sin obtener nada: « Aunque él me matara, en él esperaré todavía » (Jb 13, 15, según la Vulgata; la traducción litúrgica traduce de otro modo este versículo difícil)^[39]. La fe se sostiene incluso cuando « todo va mal », porque su objeto no es el éxito, sino la verdad de Dios.

Lo que dice la Iglesia. Las tres virtudes teologales son inseparables^[40], pero distintas: la fe hace tener por verdad lo que Dios revela, la esperanza hace esperar el bien prometido, la caridad hace amar. La fe alimenta la confianza, pero no se reduce a ella. Sobre la distinción entre esperanza y optimismo, ver Los errores frecuentes sobre la esperanza.

Error — « La fe basta para ser salvo, las obras no cuentan »

Error antiguo, reformulado en cada generación: bastaría con « creer » para ser salvo, y la conducta sería secundaria. « Lo importante es tener fe », lo demás seguirá — o no, no importa. El error seduce porque parece exaltar la gratuidad de la salvación y porque exime del esfuerzo de la conversión.

Por qué es falso. Una fe que no se traduce en actos es, según la Escritura misma, una fe muerta. El apóstol Santiago lo sentenció con una claridad que no deja escapatoria:

« Así como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta. » — Carta de san Santiago 2, 26^[41]

El demonio mismo « cree » que Dios existe, y esa fe no lo salva:

« Tú crees que hay un solo Dios. ¡Muy bien! Pero también los demonios creen y tiemblan. » — Carta de san Santiago 2, 19^[42]

La fe que salva no es el simple reconocimiento de una verdad; es una fe viva, que « actúa por la caridad » (Ga 5, 6)^[43].

Lo que dice la Iglesia. El Catecismo repite palabra por palabra al apóstol: « "Sin obras, la fe está muerta" (Sant 2, 26): privada de la esperanza y del amor, la fe no une plenamente al fiel con Cristo ni lo hace un miembro vivo de su Cuerpo »^[44]. La fe es necesaria para la salvación — « sin fe es imposible agradar a Dios » (Heb 11, 6)^[45] — pero es la fe « que actúa por la caridad », no una adhesión estéril. Para la refutación detallada del « sola fide » protestante, ver Errores frecuentes sobre la caridad.

Error — « La fe es un asunto estrictamente privado »

Error moderno, presentado como una cortesía: la fe sería una opinión íntima, que se debería guardar para uno mismo y nunca mostrar en el espacio común. « Cree si quieres, pero discretamente. » El error seduce porque se reclama del respeto al otro y porque evita al creyente el riesgo del testimonio.

Por qué es falso. La fe es personal, pero no es privada en el sentido de encerrada: recibida de la Iglesia, está hecha para ser profesada y transmitida. El discípulo no puede limitarse a creer en secreto:

« El discípulo de Cristo no debe solo guardar la fe y vivir de ella, sino también profesarla, dar testimonio con confianza y difundirla. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1816^[46]

El Señor mismo vincula la salvación a esta profesión: « Todo el que me reconozca delante de los hombres, yo también lo reconoceré delante de mi Padre » (Mt 10, 32-33)^[47]. Una fe que se prohibiera confesar no sería una fe más respetuosa: sería una fe avergonzada de sí misma.

Lo que dice la Iglesia. La fe es un acto a la vez « personal » y « eclesial »: « Creo » es la fe de la Iglesia profesada personalmente por cada creyente, y « Nosotros creemos » es la fe de la Iglesia confesada por todos^[48]. Nadie se da la fe a sí mismo, ni la guarda solo: se recibe de un « nosotros », y se devuelve dando testimonio.

Error — « Tener dudas es haber perdido la fe »

Muchos se creen « sin fe » porque experimentan dudas, objeciones, noches en que nada parece evidente. Concluyen que han dejado de creer. El error consiste en hacer de la ausencia total de dificultad la medida de la fe. Seduce porque parece exigente, aunque desconoce la naturaleza misma de la fe.

Por qué es falso. La fe se adhiere a realidades « que no se ven » (Heb 11, 1): por tanto, implica una parte de oscuridad, y la oscuridad suscita naturalmente preguntas. Tener dificultades no es dudar en el sentido culpable del término. El Catecismo distingue cuidadosamente la « duda involuntaria » — « la vacilación para creer, la dificultad para superar las objeciones relacionadas con la fe o la ansiedad causada por su oscuridad » — de la « duda voluntaria » que « descuida o se niega a considerar como verdad lo que Dios ha revelado »^[49]. La primera suele acompañar a la fe viva y puede purificarla; solo la segunda, mantenida y consentida, la pone en peligro. El padre del niño poseído da el modelo: cree y combate su incredulidad con un mismo grito.

« Al instante el padre del niño gritó: "Creo, ¡ayuda a mi incredulidad!" » — Evangelio según san Marcos 9, 24^[50]

San John Henry Newman fijó la distinción en una fórmula famosa: « Diez mil dificultades no hacen una sola duda » — la dificultad y la duda no son de la misma naturaleza, y se puede sostener firmemente la fe llevando mil preguntas sin respuesta^[51].

Lo que dice la Iglesia. La fe es « oscura » porque aún no vemos: « Bienaventurados los que creen sin haber visto » (Jn 20, 29)^[52]. Por tanto, las dificultades no son enemigas de la fe; el único enemigo es la negativa deliberada a creer. Sobre cómo atravesar las noches de la fe, ver Cómo crecer en la fe.

Error — « O se tiene fe o no se tiene: no se puede hacer nada »

Último malentendido, el más desmovilizador: la fe sería un don recibido una vez para siempre, que se posee o no por suerte, sin poder hacer nada al respecto. No se podría ni pedir, ni alimentar, ni perder por culpa propia. El error seduce porque subraya, con razón, que la fe es gratuita — pero de ello saca un fatalismo que exime de todo esfuerzo.

Por qué es falso. La fe es « un don de Dios »^[53], pero también es « un acto auténticamente humano »^[54], del cual el hombre es responsable. Por tanto, se puede pedir — « ¡Aumenta nuestra fe! » (Lc 17, 5) —, alimentar con la Palabra, los sacramentos y la oración, hacerla crecer… y también perderla. El Catecismo advierte: « La fe es un don gratuito que Dios hace al hombre. Podemos perder este don inestimable »; para vivir, crecer y perseverar hasta el fin, « debemos alimentarla » y « debe "actuar por la caridad" »^[55]. La fe no es un rasgo de carácter sufrido: es una vida que hay que cultivar.

Lo que dice la Iglesia. Si la fe es una virtud — una disposición estable y no un estado fijo —, entonces se ejerce, se fortalece o se debilita. « El don de la fe permanece en quien no ha pecado contra ella »^[56]: en otras palabras, puede perderse por el pecado contra la fe, y conservarse por la fidelidad. Lejos de eximir de responsabilidad, la gratuidad del don llama a la gratitud activa de quien lo cultiva. Sobre los medios concretos para hacerla crecer, ver Cómo crecer en la fe.

La tabla siguiente resume los principales malentendidos y la verdad católica que los corrige. La columna de la izquierda presenta el error en su formulación común; la del medio, por qué es falso; y la de la derecha, el referente doctrinal que lo corrige.

Muchos malentendidos provienen finalmente de que se confunden las tres virtudes teologales. Son hermanas, inseparables, pero distintas: mezclarlas es perder la identidad propia de cada una.

Error — «Creer es esperar»

Se toma la fe como sinónimo de la esperanza: «tengo fe» por «espero que todo vaya bien». El error seduce porque ambas virtudes miran lo mismo, lo invisible.

Por qué es falso. La fe hace tener por verdadero lo que Dios revela; la esperanza hace desear y esperar el bien prometido. Se puede, desgraciadamente, creer sin esperar: el demonio «cree» que Dios existe (Stgo 2, 19)^[57], pero no espera nada. La fe precede a la esperanza — solo se espera lo que primero se tiene por prometido —, pero no se reduce a ella. Sobre los malentendidos propios de la esperanza, ver Los errores frecuentes sobre la esperanza.

Error — «La fe sin el amor basta»

Se imagina que basta con creer correctamente para estar en regla, y que el amor es un añadido opcional. El error seduce porque la fe tiene en efecto un contenido objetivo que se puede sostener sin amar.

Por qué es falso. Una fe sin caridad es una fe informe: sostiene las verdades como verdaderas, pero no une vivamente a Dios. Es, una vez más, la fe de los demonios, que «creen y tiemblan» (Stgo 2, 19)^[58]: exacta, pero sin amor, por tanto sin salvación. Santo Tomás dice que la caridad es la «forma» de la fe: es ella quien la hace viva y meritoria^[59]. La fe «actúa por la caridad» (Ga 5, 6)^[60]; sin ella, queda un esqueleto de verdades sin vida. «La mayor de las tres es la caridad» (1 Co 13, 13) — no porque la fe sea menor en su objeto, sino porque la caridad permanecerá cuando la fe ceda lugar a la visión. Sobre la mayor de las hermanas, ver Errores frecuentes sobre la caridad.

Todos estos malentendidos tienen una raíz común: se ha desprendido la fe de lo que la funda — a veces de su término, el Dios vivo que se revela, a veces de su motivo, la autoridad de Aquel «que no puede ni equivocarse ni engañarnos»^[61], a veces de la inteligencia que adhiere, a veces de la caridad que la hace vivir. Devuelta a sí misma, la fe no es ni un salto ciego, ni enemiga de la razón, ni un sentimiento, ni un teísmo vago, ni una simple confianza, ni una adhesión estéril: es el asentimiento cierto y libre a toda la verdad que Dios ha revelado, «porque Él es la verdad misma»^[62].

Entre el fideísmo que cree sin razón y el racionalismo que solo cree lo que entiende, la fe sigue el camino de cresta: adherir con certeza a lo que aún no se ve, por la palabra de un Dios que no miente, y dejar que esta adhesión «actúe por la caridad» (Ga 5, 6). La fórmula de san Pablo resume su motor: «El justo por la fe vivirá» (Rm 1, 17)^[63]. No por una opinión, no por un sentimiento, no solo por sus obras: por la fe, es decir, por esta adhesión viva al Dios que se ha dado a conocer y que, «al final, en estos días en que estamos, nos ha hablado por su Hijo».

Aprender a reconocer las falsas monedas es ya disponerse a recibir el oro verdadero: para la voz de los santos sobre esta virtud, ver ¿Qué dicen los santos sobre la fe?; para el camino de su crecimiento, Cómo crecer en la fe.

• Cómo crecer en la fe — la naturaleza de la virtud, sus enemigos y los medios concretos para hacerla crecer, día tras día.
• ¿Qué dicen los santos sobre la fe? — florilegio comentado de las grandes palabras de los santos y místicos sobre la fe, desde san Pablo hasta Newman.
• Los errores frecuentes sobre la esperanza — el artículo gemelo de la misma serie, sobre los malentendidos de la « segunda virtud ».
• Errores frecuentes sobre la caridad — el artículo gemelo, sobre los malentendidos de la más grande de las virtudes.