Fideísmo

La palabra y la cosa

La palabra viene del latín fides, la fe — con el sufijo -ismo que designa aquí una exageración: hacer de la fe todo, y de la razón nada^[6]. El fideísta no niega a Dios; al contrario, quiere protegerlo de los ataques de la filosofía racionalista poniéndolo fuera del alcance de toda discusión. Pero al declarar a la razón incompetente en las cosas divinas, obtiene lo inverso de lo que busca: una fe que no se puede ni explicar, ni defender, ni proponer a quien aún no la tiene^[7].

«La razón, dejada a sí misma, no puede probar nada de las verdades fundamentales: solo la fe da acceso a Dios.» — Resumen de la tesis fideísta, según las proposiciones condenadas^[8]

El error en una frase

Para comprender lo que está en juego, una imagen sencilla: la fe y la razón son como dos alas de una misma ave — la imagen es de Juan Pablo II al inicio de Fides et Ratio^[9]. El racionalismo quiere volar con la sola ala de la razón; el fideísmo, con la sola ala de la fe. En ambos casos, el ave da vueltas en círculo y se estrella: una razón sin fe se cree todopoderosa y termina negando el misterio; una fe sin razón se cree muy pura y termina sin poder decir por qué cree^[10].

Lo que el fideísmo no es

Tres confusiones frecuentes, que conviene descartar desde el principio^[11]:

• Creer sin comprenderlo todo no es fideísmo. Todo católico cree misterios que superan a la razón — la Trinidad, la Encarnación, la presencia real. El fideísmo no consiste en creer misterios, sino en afirmar que la razón no puede establecer nada, ni siquiera la existencia de Dios^[12].
• Preferir la fe a la filosofía no es fideísmo. Pascal, Newman y muchos santos exaltaron la fe por encima de los sistemas: nunca negaron que la razón pueda demostrar la existencia de Dios^[13].
• La sola fide protestante no es el fideísmo. Lutero y Calvino afirman que el hombre se salva por la sola fe, sin las obras: esa es una tesis sobre la justificación, condenada por otros motivos, pero distinta de la tesis fideísta sobre la impotencia de la razón^[14]. Véanse los artículos Luteranismo y Calvinismo.

El tradicionalismo, matriz del fideísmo

El fideísmo no nace de la nada: es el fruto tardío y radicalizado del tradicionalismo filosófico, el sistema que, tras la Revolución, hacía de la Revelación transmitida por la tradición la única fuente de toda certeza — incluidas las verdades que la razón natural puede alcanzar^[15]. Lamennais y sus discípulos habían querido responder así a la Ilustración devolviendo el arma: puesto que la razón individual produjo la Revolución, decían, solo la autoridad de la tradición universal garantiza la verdad^[16]. El fideísmo retoma esa desconfianza y la lleva hasta el final: no solo la razón individual es falible, sino que es radicalmente impotente en materia religiosa^[17]. La historia y la refutación detallada de este sistema corresponden al artículo Tradicionalismo filosófico; aquí solo se retiene lo que ilumina las dos condenas^[18].

Cronología de los hechos

Un filósofo hecho sacerdote

Louis-Eugène-Marie Bautain (1796-1867) es ante todo un brillante universitario: profesor de filosofía en Estrasburgo desde 1816, atraviesa una profunda crisis intelectual ante la impotencia de los sistemas — tanto el sensualismo de Condillac como el eclecticismo de Victor Cousin le parecen incapaces de fundar la certeza^[19]. Ordenado sacerdote en 1828, conserva su cátedra y enseña en ella una filosofía totalmente orientada hacia la fe: a fuerza de haber visto extraviarse a la razón, termina declarándola ciega^[20]. Su enseñanza atrae a multitudes de estudiantes, pero inquieta a su obispo: ¿se puede formar a la juventud católica enseñándole que su razón no prueba nada?^[21]

El sistema bautainiano

El razonamiento de Bautain parte de una constatación justa — la razón herida por el pecado se extravía a menudo — para extraer de ella una conclusión falsa: las verdades fundamentales (Dios, el alma, la moral) serían inaccesibles a la razón librada a sí misma y solo podrían ser conocidas por la fe, recibida en una experiencia interior^[22]. La filosofía no serviría entonces más que para preparar el corazón, nunca para demostrar: ante un ateo, el católico no tendría ningún argumento racional que ofrecer, solo el testimonio de su fe^[23]. Es exactamente lo inverso de la tradición de la Iglesia, que siempre sostuvo que la existencia de Dios puede ser probada — san Pablo lo afirma (Rm 1, 19-20), y el Vaticano I lo definirá^[24].

Tres actos romanos: 1835, 1840, 1844

Roma procede por etapas, con una paciencia notable^[25]. Primer acto, el 18 de noviembre de 1835: tras el examen de su enseñanza, Bautain debe firmar seis proposiciones que recuerdan la doctrina católica sobre la fe y la razón^[26]. Segundo acto: el examen romano de su Philosophie du christianisme (París, 1835) muestra que el error persiste; el 8 de septiembre de 1840, firma seis nuevas proposiciones, «que difieren pero ligeramente» de las primeras^[27]. Las dos primeras y la quinta dicen lo esencial:

«La razón humana es capaz de probar con certeza la existencia de Dios; la fe, don celestial, es posterior a la Revelación, y por tanto no puede ser legítimamente invocada contra el ateo para probar la existencia de Dios.» — Primera proposición impuesta a Bautain, 8 de septiembre de 1840 (traducción Ignispedia)^[28]

«El uso de la razón precede a la fe y, con la ayuda de la Revelación y de la gracia, conduce a ella.» — Quinta proposición impuesta a Bautain, 8 de septiembre de 1840 (traducción Ignispedia)^[29]

Estos textos están referenciados como DS 2751-2756 en el Denzinger — la colección oficial de las definiciones magisteriales^[30]. Tercer acto, el 26 de abril de 1844: en obediencia a la Congregación de Obispos y Regulares, Bautain promete no volver a enseñar que la existencia de Dios, la espiritualidad y la inmortalidad del alma, los principios de la metafísica y los motivos que hacen creíble la Revelación estarían fuera del alcance de la razón no ayudada (DS 2765-2769)^[31]. Cumplirá su palabra: vicario general de París en 1849, profesor de teología moral en la Sorbona en 1853, muere en 1867 reconciliado, orador estimado^[32].

Una revista al servicio de la tradición

Augustin Bonnetty (1798-1879) funda en 1830 los Annales de philosophie chrétienne, revista destinada a mostrar el acuerdo entre la ciencia y la religión — proyecto excelente en sí^[33]. Pero para defender la religión contra el racionalismo ambiente, la revista se desliza por la misma pendiente que Bautain: a fuerza de querer deberlo todo a la Revelación, termina negando a la razón no iluminada por la fe toda capacidad de probar a Dios, al alma espiritual y a la libertad humana^[34]. El razonamiento pretendía ser protector: si la razón nada puede sin la fe, entonces los ataques racionalistas no la alcanzan. En realidad, lo entregaba todo: una fe que ninguna razón sostiene no puede ser propuesta a nadie^[35].

Las cuatro proposiciones del 11 de junio de 1855

El 11 de junio de 1855, la Congregación del Índice exige a Bonnetty la firma de cuatro proposiciones (DS 2811-2814) que restablecen la distinción — y la armonía — entre la fe y la razón, al tiempo que lavan a la escolástica de la sospecha de racionalismo^[36]. Bonnetty admite en ellas desde entonces, al contrario de su doctrina anterior, que la existencia de Dios, la espiritualidad del alma humana y la libertad del hombre pueden ser probadas con certeza por la razón^[37]. La fórmula es clara:

«La existencia de Dios, la espiritualidad del alma y la libertad del hombre pueden ser probadas con certeza por la razón natural.» — Sustancia de las proposiciones impuestas a Bonnetty, 11 de junio de 1855 (traducción Ignispedia)^[38]

Bonnetty firma y prosigue la publicación de sus Annales hasta su muerte, en la obediencia^[39]. El caso marca el fin del fideísmo militante en Francia: quince años más tarde, el concilio Vaticano I dará a estas proposiciones disciplinares la fuerza de una definición dogmática universal^[40].

Dios puede ser conocido por la razón: el capítulo II

El 24 de abril de 1870, el concilio Vaticano I promulga la constitución dogmática Dei Filius sobre la fe católica — el primer texto de un concilio ecuménico dedicado orgánicamente a las relaciones entre la fe y la razón^[41]. Su capítulo II define que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana por medio de las cosas creadas (DS 3004)^[42]. El concilio se apoya en la propia Escritura:

«Porque lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto: Dios se lo manifestó. Desde la creación del mundo, sus perfecciones invisibles se dejan ver por la inteligencia a través de sus obras, su eterno poder y su divinidad.» — San Pablo, Romanos 1, 19-20^[43]

«Insensatos por naturaleza todos los hombres que ignoraron a Dios y no supieron, por los bienes visibles, conocer a Aquel que es.» — Libro de la Sabiduría, 13, 1^[44]

Dicho de otro modo: el pagano que contempla el mundo puede remontarse hasta Dios — y si no lo hace, no tiene excusa. Es la condena directa del fideísmo: declarar impotente a la razón es contradecir a san Pablo^[45].

Nunca hay desacuerdo entre fe y razón: el capítulo IV

El capítulo IV extrae las consecuencias (DS 3015): existe un doble orden de conocimiento, distinto por su principio — la razón y la fe — pero referido a la misma verdad, que no puede contradecirse puesto que Dios es autor de ambas^[46]. El texto latino es una cumbre de la teología católica:

«No solo la fe y la razón no pueden nunca estar en desacuerdo, sino que se prestan mutua ayuda: la recta razón demuestra los fundamentos de la fe y, iluminada por su luz, cultiva la ciencia de las cosas divinas; la fe, por su parte, libera a la razón de los errores, la protege y la enriquece con un conocimiento múltiple.» — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. IV (traducción Ignispedia)^[47]

El concilio añade (DS 3017) que esta armonía no es una opción: la Iglesia, «lejos de oponerse a la cultura de las artes y de las ciencias humanas, la ayuda y la promueve de muchas maneras»^[48]. El fideísmo, que desprecia la razón en nombre de la fe, queda pues doblemente condenado: se equivoca sobre la razón y desobedece el impulso misionero de la Iglesia hacia la inteligencia^[49].

Los cánones: el anatema

Como acostumbra, el concilio acompaña su doctrina con cánones que castigan con anatema los errores contrarios^[50]. El canon 2 sobre la Revelación (DS 3026) condena a quienquiera que niegue que Dios pueda ser conocido por la razón natural^[51]. El cuadro resume el edificio:

Lo que el Vaticano II confirmó

Un siglo más tarde, el concilio Vaticano II retoma la doctrina sin cambiar nada en ella: Dei Verbum enseña que el hombre puede conocer a Dios por la razón (§ 6) y que la fe es la obediencia libre de la inteligencia a la Revelación (§ 5)^[52]; Gaudium et Spes cita Dei Filius para afirmar la justa autonomía de la razón y de las ciencias (§ 59)^[53]. La continuidad es total: sobre la fe y la razón, la Iglesia dice lo mismo en 1840, en 1870, en 1965 y en 1998^[54].

Una fe que ya no se puede proponer a nadie

El primer efecto del fideísmo es misionero — y desastroso: si la razón no prueba nada, la apologética se vuelve imposible^[55]. Ante un ateo que pregunta «¿por qué creen ustedes?», el fideísta solo puede responder «crean primero, ya comprenderán después» — es decir, exigir precisamente lo que está en cuestión^[56]. Ahora bien, la Iglesia siempre hizo lo inverso: san Pedro ordena estar «siempre prontos a defender la esperanza» ante quienquiera que pida cuenta de ella (1 P 3, 15)^[57], y el Catecismo recuerda que los milagros, las profecías y la santidad de la Iglesia son motivos de credibilidad — signos de que la fe no es un salto al vacío^[58]:

«Para que el homenaje de nuestra fe fuese conforme a la razón, Dios quiso que los auxilios interiores del Espíritu Santo fuesen acompañados de las pruebas exteriores de su Revelación.» — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. III (traducción Ignispedia)^[59]

Una fe que ya no se puede defender contra el error

El segundo efecto es doctrinal: una fe sin razón queda indefensa ante los falsos misticismos y las sectas^[60]. Si ningún control racional se aplica a lo religioso, entonces todas las «experiencias interiores» valen lo mismo — y el católico desarmado ya no puede distinguir la Revelación de los iluminismos^[61]. Por eso el Catecismo precisa que la fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, precisamente porque se apoya en la autoridad de Dios mismo que revela — no en un sentimiento ciego^[62]:

«La fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios, que no puede mentir.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 157^[63]

Tres posiciones frente a frente

La sola fide no es el fideísmo

La pregunta se plantea a menudo, y la respuesta debe ser clara: la sola fide de la Reforma no es el fideísmo^[64]. Cuando Lutero afirma que el hombre es justificado por la sola fe, habla del medio de la salvación — no de la potencia de la razón. Un luterano puede admitir perfectamente las pruebas racionales de la existencia de Dios sosteniendo a la vez la sola fide; a la inversa, un católico fideísta del siglo XIX rechazaba las pruebas sin dejar de ser católico sobre la justificación^[65]. Los dos errores se acumulan a veces en un mismo autor, pero nunca se confunden^[66]. Para la doctrina protestante de la justificación, véanse los artículos Luteranismo y Calvinismo.

Kierkegaard y Barth: ¿formas protestantes del fideísmo?

En cambio, ciertas teologías protestantes posteriores sí corresponden al fideísmo en el sentido católico del término^[67]. Søren Kierkegaard (1813-1855) hace del «salto de la fe» una paradoja inaccesible a toda razón — Abraham subiendo al monte Moria cree «en virtud del absurdo»^[68]. Karl Barth (1886-1968) abre un foso infinito entre Dios, «totalmente Otro», y todo conocimiento natural, rechazando los praeambula fidei de la teología católica^[69]. La Iglesia ve en ello el mismo error que en Estrasburgo en 1840: separar la fe de la razón es hacerla incomprensible para el mundo al que debe salvar^[70]. Estos desarrollos pertenecen, sin embargo, a la historia del protestantismo: se señalan aquí sin tratarlos, para no invadir los artículos vecinos^[71].

El parágrafo 52: la censura paralela

El 14 de septiembre de 1998, Juan Pablo II publica la encíclica Fides et Ratio sobre las relaciones entre la fe y la razón — el primer gran texto magisterial sobre el tema desde el Vaticano I^[72]. Su capítulo V hace la historia de las intervenciones romanas, y el parágrafo 52 nombra el error por su nombre:

«Fueron así censurados paralelamente: por una parte, el fideísmo y el tradicionalismo radical, por su desconfianza hacia las capacidades naturales de la razón; por otra, el racionalismo y el ontologismo, porque atribuían a la razón natural lo que solo es cognoscible a la luz de la fe.» — Juan Pablo II, Fides et Ratio, § 52 (traducción Ignispedia)^[73]

La fórmula es notable: el fideísmo es condenado con su contrario, en el mismo movimiento — los dos excesos simétricos que rompen la unidad de la verdad^[74]. Y es en las notas de este parágrafo donde la encíclica da las referencias exactas de las censuras del siglo XIX: Bautain 1840 (DS 2751-2756), Bautain 1844 (DS 2765-2769), Bonnetty 1855 (DS 2811-2814)^[75]. Dicho de otro modo: en 1998, Roma asume toda la cadena — 1840, 1855, 1870 — como una sola enseñanza continua^[76].

El parágrafo 55: el fideísmo de hoy

Pero la encíclica no solo hace historia: diagnostica el presente. El parágrafo 55 advierte contra «peligros de repliegue hacia el fideísmo» en la propia teología contemporánea^[77]:

«Se dan también peligros de repliegue hacia el fideísmo, que no reconoce la importancia del conocimiento racional y del discurso filosófico para la inteligencia de la fe, más aún para la posibilidad misma de creer en Dios.» — Juan Pablo II, Fides et Ratio, § 55 (traducción Ignispedia)^[78]

Juan Pablo II nombra dos formas actuales^[79]. Primero el «biblicismo», que hace de la lectura de la Escritura «el único punto de referencia verdadero», con desprecio de la Tradición y del magisterio confirmados por el Vaticano II^[80]. Después el «fideísmo latente»: la escasa consideración concedida a la teología especulativa, el desprecio por la filosofía clásica de la que las propias formulaciones dogmáticas tomaron su vocabulario^[81]. Todo católico que abandone a santo Tomás en nombre de una fe «más pura» debería releer estas líneas: el desprecio por la razón nunca es un progreso para la fe^[82].

El doble orden de conocimiento

Para fijar las ideas con sencillez: Dios puede ser conocido de dos maneras, que ni se oponen ni se repiten^[83]. Por la razón, todo hombre puede llegar a ciertas verdades — que Dios existe, que es único, que el alma es espiritual — partiendo del mundo creado: es lo que se llama los preámbulos de la fe^[84]. Por la fe, el hombre recibe además lo que ninguna razón habría descubierto sola: la Trinidad, la Encarnación, la Redención — los misterios propiamente dichos^[85]. La razón prepara, acompaña y defiende; la fe eleva, purifica y lleva a cumplimiento^[86].

Lo que esto cambia en concreto

Esta doctrina no es un lujo de teólogos: rige toda la vida misionera de la Iglesia^[87]. Es porque la razón puede algo por lo que la apologética tiene sentido — por lo que se puede discutir con un ateo, responder a las objeciones protestantes (véase el artículo Relativismo doctrinal para las formas contemporáneas del rechazo de la verdad) y enseñar la fe a los niños con razones adaptadas a su edad^[88]. Es porque la fe supera a la razón por lo que la teología sigue siendo una sabiduría, no una simple filosofía religiosa: contempla misterios, no los fabrica^[89]. Y es porque ambas sirven a la misma verdad por lo que el católico nunca tiene que elegir entre ser inteligente y ser creyente: los santos más místicos — Tomás de Aquino, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz — fueron también espíritus de un rigor temible^[90].

El lector que quiera profundizar empezará por los propios textos: la constitución Dei Filius del Vaticano I (24 de abril de 1870) y la encíclica Fides et Ratio de Juan Pablo II (14 de septiembre de 1998), ambas accesibles en vatican.va, y luego los parágrafos 156 a 159 del Catecismo de la Iglesia Católica sobre los motivos para creer^[91]. Para la matriz tradicionalista de la que procede el fideísmo, véase el artículo Tradicionalismo filosófico; para los errores modernos emparentados con él — el modernismo condenado por Pascendi y el catolicismo liberal — véanse los artículos Modernismo y Liberalismo católico condenado^[92].