Liberalismo católico condenado

El Ensayo sobre la indiferencia y el «sentido común»

Félicité Robert de Lamennais nace en Saint-Malo el 19 de junio de 1782 y es ordenado sacerdote en 1817^[4]. Ese mismo año aparece el primer tomo de su Ensayo sobre la indiferencia en materia de religión (el segundo seguirá en 1823): contra los incrédulos, sostiene allí que la razón individual no basta para alcanzar la verdad religiosa y que hay que remitirse a la autoridad del consentimiento universal, el «sentido común» del género humano^[5]. El libro es un triunfo: en pocos meses hace de su autor el defensor más célebre de la fe en Francia.

Pero el sistema lleva su falla: al rebajar la razón individual en provecho de la autoridad exterior, el primer Lamennais roza el fideísmo y prepara lo que la Iglesia condenará más tarde bajo el nombre de tradicionalismo filosófico —la razón ya no pudiendo probar nada por sí misma^[6]. Cuando cambie la autoridad a la que se somete, todo el sistema basculará con ella.

El ultramontano de la Restauración

Bajo la Restauración, Lamennais es el ultramontano más ardiente del reino: en De la religión considerada en sus relaciones con el orden político y civil (1825-1826), defiende la alianza del trono y del altar y la plena libertad de la Iglesia frente al galicanismo de los Borbones^[7]. Luego viene la ruptura: las ordenanzas de 1828 contra los jesuitas y los seminarios menores lo convencen de que los tronos traicionan al altar. En 1829, Los progresos de la revolución y de la guerra contra la Iglesia consuma el vuelco: puesto que los reyes abandonan a la Iglesia, la Iglesia debe prescindir de los reyes, y buscar el apoyo de los pueblos y de las libertades^[8]. La revolución de Julio de 1830 le da su hora.

El programa: separación, libertades, sufragio

El 16 de octubre de 1830, Lamennais funda con dos jóvenes discípulos, el abate Henri Lacordaire y el conde Charles de Montalembert, el diario L'Avenir, bajo el lema «Dios y la libertad»^[9]. El programa es neto: separación completa de la Iglesia y del Estado, libertad de conciencia, libertad de prensa, libertad de enseñanza, sufragio universal, descentralización. El argumento es hábil: solo una Iglesia desligada del abrazo de los poderes podrá ser verdaderamente libre; y las libertades modernas, reclamadas para todos, aprovecharán a la Iglesia como a todos^[10].

«Dios y la libertad» — Lema de L'Avenir, en cabecera del periódico, 16 de octubre de 1830^[11]

Lamennais dobla el periódico con una Agencia general para la defensa de la libertad religiosa, verdadera máquina de guerra judicial y mediática. En pocos meses, L'Avenir se convierte en el periódico más discutido de Europa, y el más vigilado en Roma, donde alarma ver a un sacerdote exaltar unas libertades que la Iglesia acaba de ver servir para perseguirla^[12].

La peregrinación a Roma y la suspensión

Atacados por el episcopado francés, los tres redactores suspenden el periódico el 15 de noviembre de 1831 y parten a someter su causa al propio papa: es la famosa «peregrinación a Roma» de finales de 1831^[13]. En Roma, la acogida es glacial. Lacordaire y luego Montalembert se desmarcan y regresan; Lamennais se obstina, espera meses una respuesta que no llega, y se entera de la condena mientras se aloja en Múnich: el 15 de agosto de 1832, Gregorio XVI publica la encíclica Mirari vos^[14].

Lo que condena Mirari vos

La encíclica no nombra ni a Lamennais ni a su periódico, pero cada uno reconoce las tesis de L'Avenir bajo los errores condenados: el indiferentismo (todas las religiones valen lo mismo), la libertad de conciencia erigida en derecho absoluto, la libertad ilimitada de prensa y el desprecio de la autoridad de los príncipes^[15]. El pasaje más célebre apunta a la libertad de conciencia:

«De esta fuente envenenada del indiferentismo brota esa máxima absurda y errónea, o más bien ese delirio: que hay que asegurar y reivindicar para cada uno la libertad de conciencia.» — Gregorio XVI, Mirari vos, 15 de agosto de 1832^[16]

El cuadro siguiente resume la condena, tesis por tesis:

Lamennais firma primero una sumisión, luego la retira: para él, Roma se ha equivocado de siglo^[17].

Las Palabras de un creyente y la ruptura

En abril de 1834, publica anónimamente las Palabras de un creyente, prosa lírica y violenta que llama a los pueblos a sacudir el yugo de los reyes y de los sacerdotes cómplices^[18]. Gregorio XVI responde el 25 de junio de 1834 con la encíclica Singulari nos, que condena el libro describiéndolo como pequeño por su tamaño pero inmenso por su perversidad, y denuncia en él la separación de la Iglesia y del Estado, la revuelta contra los soberanos y una falsa libertad que no es sino licencia^[19].

«Pequeño por su tamaño, inmenso por su perversidad» — Gregorio XVI, Singulari nos, 25 de junio de 1834, sobre las Palabras de un creyente^[20]

La ruptura está consumada: Lamennais publica en 1836 los Asuntos de Roma, requisitoria contra la corte pontificia, y se hunde en un cristianismo sin Iglesia, luego en un deísmo humanitario (Esbozo de una filosofía, 1840, puesto en el Índice)^[21]. Elegido diputado a la Constituyente en 1848, termina en la miseria y muere en París el 27 de febrero de 1854, habiendo rechazado los socorros de la religión: según sus voluntades, es enterrado sin ceremonia religiosa en la fosa común del Père-Lachaise^[22].

Quanta cura y las cuatro últimas proposiciones

Treinta años después de Lamennais, el combate se reanuda bajo Pío IX. El 8 de diciembre de 1864, la encíclica Quanta cura y su anexo, el Syllabus errorum, recogen ochenta proposiciones ya condenadas por el magisterio —entre ellas todo el programa liberal: la libertad de conciencia como derecho natural (prop. 15), la separación de la Iglesia y del Estado (prop. 55) y el tríptico final sobre la religión de Estado y la civilización moderna (props 77 a 80)^[23].

La última proposición, la más célebre, da al caso su punto final:

«El Pontífice romano puede y debe reconciliarse y transigir con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna.» — Pío IX, Syllabus, prop. 80, 8 de diciembre de 1864^[24]

El texto latino, que los manuales citan desde hace un siglo y medio, dice: «Romanus Pontifex potest ac debet cum progressu, cum liberalismo et cum recenti civilitate sese reconciliare et componere»^[25]. Condenar esa frase no es condenar los ferrocarriles ni la higiene: es negarse a que la Iglesia pida perdón por existir y negocie su doctrina a cambio de su tranquilidad.

Immortale Dei (1885): la constitución cristiana de los Estados

León XIII retoma el caso sin ceder en el fondo, pero como gran teólogo: la encíclica Immortale Dei, del 1 de noviembre de 1885, recuerda que todo poder viene de Dios, que el Estado tiene el deber de reconocer la verdadera religión y que la separación es un error, admitiendo al mismo tiempo que la Iglesia puede tolerar de hecho lo que no puede impedir, cuando el bien común lo exige^[26]. La condena del principio no prohíbe el discernimiento de las situaciones.

Libertas (1888): la verdadera libertad y la licencia liberal

La encíclica Libertas praestantissimum, del 20 de junio de 1888, es la carta del discernimiento: la libertad, «don excelente de la naturaleza», consiste en elegir los medios que llevan al verdadero fin del hombre —Dios; la licencia liberal, en cambio, hace de cada libertad (de conciencia, de palabra, de enseñanza, de culto) un absoluto sustraído a toda ley, aunque sea la de Dios^[27]. De ahí la fórmula que resume todo el caso del siglo XIX: lo que la Iglesia condena bajo el nombre de liberalismo no es la libertad, es el naturalismo que la corta de la verdad.

«Una cosa es la verdadera libertad, otra la licencia del liberalismo: la primera conduce al hombre al bien, la segunda lo aparta de él bajo apariencia de bien.» — León XIII, espíritu de Libertas praestantissimum, 20 de junio de 1888^[28]

Dos años más tarde, Sapientiae christianae (10 de enero de 1890) saca las consecuencias para los ciudadanos católicos: obedecer las leyes justas, rechazar las leyes injustas y tomar parte en la vida pública en lugar de desertar de la ciudad^[29]. Las derivas posteriores —el americanismo apuntado por Testem benevolentiae (22 de enero de 1899), el Sillón condenado por Notre charge apostolique (25 de agosto de 1910), el modernismo golpeado por Pascendi (8 de septiembre de 1907)— tienen cada una su artículo: remítase a ellos en lugar de desarrollarlas aquí^[30].

Lacordaire y Montalembert: seguir siendo católicos

Lacordaire acepta Mirari vos sin reserva. Desde la cuaresma de 1835, sus Conferencias de Notre-Dame de París llenan la catedral: un sacerdote sumiso a Roma predica allí ante multitudes que L'Avenir nunca había reunido^[31]. En 1839, retoma el hábito dominico y restaura en Francia la orden de Predicadores aniquilada por la Revolución; muere en 1861, honrado por todos, prueba viviente de que se podía amar la libertad sin romper con la Iglesia^[32].

Montalembert sigue el mismo camino en la arena política: diputado, defensor de la libertad de enseñanza que desembocará en la ley Falloux del 15 de marzo de 1850, orador en el congreso católico de Malinas en agosto de 1863 donde aboga por las libertades modernas en la fidelidad a Roma^[33]. Golpeado por el Syllabus, se somete y muere en 1870 sin haber roto —figura del católico liberal que siguió siendo católico^[34].

La condena de las tesis no extingue la corriente: en Francia, la revista Le Correspondant lleva las ideas liberales mientras Louis Veuillot, en L'Univers, mantiene la línea de la sumisión intransigente —querella fratricida que desgarra al catolicismo francés durante treinta años^[35]. En Bélgica, católicos y liberales se unen en torno a la Constitución del 7 de febrero de 1831, que garantiza las libertades de las que la Iglesia se aprovecha enseguida para reabrir seminarios, escuelas y conventos^[36]. El modelo belga —una Iglesia libre que disfruta de las libertades comunes sin erigirlas en dogma— muestra que el magisterio condenaba una doctrina, no el uso prudente de las libertades reales.

Hay que marcar aquí la diferencia con las doctrinas vecinas: el galicanismo doctrinal, el febronianismo y el josefismo querían la Iglesia sometida al Estado; el liberalismo católico quiere la Iglesia separada del Estado —error inverso, condenado por su indiferentismo, no por su gusto de la libertad^[37].

La última palabra pertenece a la continuidad del magisterio: el concilio Vaticano II, en Dignitatis humanae (7 de diciembre de 1965), enseña que nadie debe ser coaccionado en materia religiosa —no porque todas las opiniones valgan lo mismo, sino porque la verdad se impone por sí misma y la dignidad de la persona exige la libertad de buscar^[38]. La condena del liberalismo permanece; lo que cambia es la situación de los Estados, vueltos pluralistas, donde la Iglesia pide la libertad de lo verdadero sin reclamar el privilegio de lo falso. Hermenéutica de la continuidad, no ruptura: los papas del siglo XIX y el concilio dicen la misma fe en siglos diferentes.

• El contexto galicano: El galicanismo (siglos XV-XIX) y su doctrina, Galicanismo doctrinal
• Los primos absolutistas: Febronianismo y Josefismo
• Las derivas condenadas en el siglo siguiente: Americanismo, Sillonismo, Modernismo
• La precisión del Vaticano II: Dignitatis humanae — la libertad religiosa
• Los otros errores modernos: Jansenismo, Quietismo, Fideísmo