Febronianismo

A menudo se olvida que Febronio no era un oscuro panfletista: era un obispo en funciones, vicario general de una de las mayores diócesis de Alemania y uno de los historiadores más laboriosos de su época. Eso explica el éxito y el escándalo del libro: el ataque contra Roma venía desde dentro del episcopado.

Una carrera en la Iglesia y en la erudición

Nacido en Tréveris el 27 de enero de 1701 en una familia noble vinculada desde hacía tiempo a la corte de los electores, hijo de Kaspar von Hontheim, receptor general del Electorado, Johann Nikolaus recibió la tonsura ya en 1713, fue educado por los jesuitas de Tréveris, estudió en las universidades de Tréveris, Lovaina y Leiden y se hizo doctor en derecho en Tréveris en 1724^[10]. Tras una estancia en el Colegio Germánico de Roma, fue ordenado sacerdote en 1728, ingresó en el cabildo de San Simeón en 1732, llegó a ser profesor de Pandectas en la Universidad de Tréveris y luego fue enviado a Coblenza en 1738 como oficial y presidente del seminario mayor^[11].

Fue en Coblenza donde reunió la inmensa documentación de sus tres obras sobre la historia de Tréveris: la Historia Trevirensis diplomatica et pragmatica (3 volúmenes en folio, 1750) y el Prodromus historiae Trevirensis (2 volúmenes, 1757), minas de cartas y referencias que le dieron fama de erudito^[12]. En mayo de 1748, el elector arzobispo Francisco Jorge von Schönborn lo nombró obispo auxiliar, consagrado en Maguncia en febrero de 1749 con la sede titular in partibus de Myriophiri: como vicario general, él solo llevaba la administración espiritual de la diócesis, con el cargo de procanciller de la universidad, hasta 1778^[13]. Murió el 2 de septiembre de 1790 en el castillo de Montquintin, a los 89 años^[14].

El encuentro con Van Espen

El hecho decisivo de su formación tuvo lugar en Lovaina: allí Hontheim cayó bajo la influencia del profesor Zeger Bernard van Espen y su doctrina galicana, el Jus ecclesiasticum universum (Lovaina, 1700), que ya subordinaba el ejercicio del poder pontificio a los cánones y a las costumbres nacionales^[15]. Como señala la Catholic Encyclopedia, fue «sobre la base de los principios galicanos» tomados de Van Espen como Hontheim «avanzó por la misma vía» hasta un radicalismo «que superaba con mucho al galicanismo tradicional»^[16]. En Coblenza, su experiencia de las negociaciones imperiales, asistiendo al embajador electoral en las elecciones de Carlos VII y luego de Francisco I, le mostró, desde el lado de los príncipes, todo lo que la influencia de la Curia romana costaba a los asuntos internos del Imperio^[17].

Un título que expone el programa

El título completo declara el proyecto: Justini Febronii Juris consulti de statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis, ad reuniendos dissidentes in religione christianos compositus, «Libro singular de Justino Febronio, jurisconsulto, sobre el estado de la Iglesia y la legítima potestad del Romano Pontífice, compuesto para devolver a la unidad a los disidentes en la religión cristiana»^[18]. El propósito ostensible es ecuménico: al disminuir el poder de la Santa Sede, desaparecería, según él, el principal obstáculo para el retorno de los protestantes a la Iglesia^[19]. La obra apareció con el falso pie de imprenta «Bouillon, chez Guillaume Evrard»: en realidad había salido de las prensas de Esslinger en Fráncfort del Meno^[20].

Publicación y difusión

A pesar de la prohibición, su éxito fue «tremendo», llevado por el espíritu de la época: segunda edición, revisada y aumentada, ya en 1765, reimpresiones en Venecia y Zúrich, traducciones al alemán, francés, italiano, español y portugués^[21]. Hontheim defendió su sistema en otros tres volúmenes numerados del II al IV (Fráncfort y Leipzig, 1770; 1772; 1773-1774), bajo el nombre de Febronio y otros seudónimos, y luego publicó un compendio, el Justinus Febronius abbreviatus et emendatus (Colonia y Fráncfort, 1777)^[22]. La identidad del autor fue conocida en Roma casi de inmediato, pero al principio no se tomó ninguna medida personal contra él^[23].

El De statu está construido en nueve capítulos, cada uno con una tesis precisa. Seguir este orden es tomar el sistema tal como lo concibió su autor, y ver en qué punto cada proposición contradice la fe católica.

1. Las llaves entregadas a toda la Iglesia

Según Febronio (cap. i), la potestad de las llaves fue confiada por Cristo a todo el cuerpo de la Iglesia, que la posee principaliter et radicaliter, principal y radicalmente, pero solo la ejerce a través de sus prelados, meros administradores de esta potestad. Entre ellos, el papa ocupa el primer lugar, aunque sigue subordinado a la Iglesia tomada en su conjunto^[24]. Dicho de otro modo: el pontífice no recibe nada directamente de Cristo que la Iglesia no posea primero sin él. Esto niega la primacía inmediata de jurisdicción que luego definiría el Vaticano I^[25].

2. Una primacía divina, una sede romana humana

Febronio reconoce la institución divina de la primacía (cap. ii), pero sostiene que su vinculación a la sede romana no procede de la autoridad de Cristo: provendría de Pedro y de la Iglesia, de modo que la Iglesia tendría el poder de transferirla a otra sede^[26]. La consecuencia es inmensa: Roma solo sería papa por delegación eclesiástica revocable. La Iglesia católica enseña, por el contrario, que la primacía de Pedro pasa a sus sucesores en la sede de Roma por institución del propio Cristo^[27].

3. Volver a los ocho primeros siglos

El poder del papa debería pues reducirse a los derechos esenciales inherentes a la primacía tal como la Santa Sede la ejerció durante los ocho primeros siglos: un centro al que las Iglesias deben permanecer unidas, informado de todo para velar por la unidad, encargado de hacer respetar los cánones, facultado para promulgar leyes en nombre de la Iglesia y enviar legados, un poder «de administración y de unificación» más que un poder de jurisdicción^[28]. Desde el siglo IX sobre todo, bajo la influencia de las Falsas Decretales del Pseudo-Isidoro, se dice que la constitución de la Iglesia habría sufrido una «transformación completa» por la extensión de la autoridad papal más allá de sus límites (cap. iii)^[29]. El argumento pseudohistórico, que todo provendría de una falsificación del siglo IX, es el antepasado de muchas objeciones modernas contra el papado.

4. Las reservas romanas, una violación de la justicia

Por una «violación de la justicia», se dice que las causas antes decididas por los sínodos provinciales y los metropolitanos fueron gradualmente reservadas a la Santa Sede (cap. iv): condena de las herejías, confirmación de las elecciones episcopales, nombramiento de coadjutores con derecho de sucesión, traslado y deposición de obispos, creación de diócesis, erección de metrópolis y primacías^[30]. Todo el gobierno central de la Iglesia queda así presentado como una usurpación.

5. La infalibilidad expresamente negada

La infalibilidad del papa es expresamente negada (cap. v): solo, sin concilio ni asentimiento de todo el episcopado, el papa no puede tomar ninguna decisión de fe vinculante para todos; en materia disciplinar, no puede publicar ningún decreto que afecte a todos los fieles; los propios decretos de un concilio general solo obligan tras la aceptación por cada Iglesia; y las leyes una vez promulgadas no pueden modificarse al gusto del papa^[31]. Cada diócesis tendría así un veto sobre lo universal.

6. El concilio por encima del papa

El último tribunal de apelación en la Iglesia sería el concilio ecuménico (cap. vi), cuyos derechos excluyen la constitución monárquica de la Iglesia: el papa está subordinado a él, sin derecho exclusivo a convocarlo ni a presidirlo, y los decretos conciliares no necesitan su ratificación^[32]. Los concilios serían de absoluta necesidad, pues ni siquiera el asentimiento de una mayoría de obispos a un decreto pontificio, dado individualmente fuera de un concilio, constituiría una decisión definitiva e irrevocable. De ahí la legitimidad de apelar del papa al concilio general, la vieja tesis conciliarista de Constanza y Basilea, reciclada^[33].

7. Obispos que reciben directamente de Cristo

Por la institución divina del episcopado (cap. vii), todos los obispos tienen iguales derechos y no reciben su potestad de jurisdicción de la Santa Sede; el papa no puede ejercer funciones episcopales ordinarias en ninguna diócesis que no sea Roma^[34]. Las reservas pontificias sobre los beneficios, las anatas y la exención de las órdenes religiosas serían pues contrarias al derecho primitivo y deberían abolirse.

8 y 9. Restaurar la disciplina primitiva, por medio de los príncipes

Tras haber mostrado, según él cree, que el derecho vigente deforma la constitución original por las Falsas Decretales, Febronio exige la restauración universal de la disciplina primitiva (cap. viii) y nombra el medio (cap. ix): ilustrar al pueblo, celebrar un concilio general plenamente libre, convocar sínodos nacionales, pero sobre todo la acción concertada de los soberanos católicos con la cooperación de los obispos: usar el Regium Placet (el exequátur regio sin el cual ningún acto romano se aplica) para resistir a los decretos, negar abiertamente la obediencia dentro de la justa medida, y recurrir al recurso como de abuso (appel comme d'abus) ante la autoridad secular^[35].

«Las últimas medidas revelan la verdadera tendencia de los principios febronianos [...] a hacer a las Iglesias de los distintos países menos dependientes de la Santa Sede, para facilitar el establecimiento de Iglesias nacionales [...] y reducir a los obispos a [...] meras criaturas serviles del poder civil.» : F. Lauchert, «Febronianism», Catholic Encyclopedia, 1909^[36]

El febronianismo no inventa casi nada: sistematiza. Sus materiales provienen de cuatro depósitos que el artículo Galicanismo doctrinal y el artículo Conciliarismo radical exponen en detalle; aquí solo se resumen para situar los préstamos.

La proeza de Hontheim fue verter estos materiales franceses y medievales en un tratado latino macizo, erudito, aparentemente moderado, lo que lo hacía mucho más peligroso que un panfleto: los obispos podían reconocerse en él sin creerse cismáticos.

Recordemos el subtítulo: el libro está «compuesto para devolver a la unidad a los disidentes». El cálculo es simple: si el papado dejara de ser monárquico, los luteranos y los calvinistas volverían. La historia registró una desmentida mordaz: los propios protestantes refutaron a Febronio, no para defender al papa, sino para significar que un papado disminuido no bastaba en absoluto para devolverlos a la unidad. Karl Friedrich Bahrdt publicó ya en 1763 su Dissertatio sobre si, abolido el poder pontificio, los disidentes se reconciliarían, Johann Friedrich Bahrdt remachó el punto en 1767 (De Romana Ecclesia irreconciliabili), y Hofmann examinó en 1768 la regla de interpretación tomada de Vicente de Lerins^[42].

La lección apologética perdura: la querella de la Reforma no puede reducirse a la forma del gobierno eclesiástico. Despojar al papa de su jurisdicción no toca ni la justificación, ni los sacramentos, ni la autoridad de la Escritura y la Tradición, los verdaderos puntos de ruptura, expuestos en El luteranismo y El calvinismo. El febronianismo pagó la reconciliación a alto precio, la demolición de la constitución de la Iglesia, por bienes que los propios compradores declararon sin valor.

Del lado católico, la respuesta fue masiva y rápida. Además del Judicium academicum de la Universidad de Colonia (1765), las tres grandes refutaciones, Ballerini, Zaccaria y Mamachi, siguen siendo clásicos de la teología de la primacía.

Estas obras establecen, con documentos en mano, que la primacía jurisdiccional y la infalibilidad no son excrecencias medievales sino datos de la constitución apostólica, la demostración que el Vaticano I retomaría en forma definitoria un siglo después^[50].

Roma golpeó rápido y en dos niveles. El libro fue formalmente condenado el 27 de febrero de 1764 por Clemente XIII; luego, por un breve del 21 de mayo de 1764, el papa exigió al episcopado alemán suprimir la obra: diez prelados, entre ellos el propio elector de Tréveris, obedecieron^[51]. El autor, aunque conocido en Roma casi de inmediato, fue al principio objeto de ninguna medida personal^[52]: era la doctrina lo apuntado, aún no el hombre.

La prohibición no detuvo su difusión: las cortes católicas de Francia, los Países Bajos austríacos, España y Portugal, Venecia, Austria y Toscana acogieron con entusiasmo ideas en perfecto acuerdo con las tendencias absolutistas de los soberanos^[53]. La propia piadosa María Teresa se negó a prohibir a Febronio en los estados hereditarios; su hijo José II aplicaría sus principios con rigor implacable^[54]. Este es el mecanismo que diagnosticó Lauchert: dondequiera que se ensayaran las ideas, avanzaban por esta vía, menos Roma, más príncipe^[55].

Las primeras medidas personales vinieron de Pío VI, que presionó a Clemente Wenceslao de Sajonia, elector de Tréveris, para que llevara a Hontheim a retirar su libro, con una presión de otra época: el elector amenazó con privar de sus cargos no solo a Hontheim, sino a todos sus parientes^[56]. Tras largos esfuerzos, tergiversaciones y correspondencia, Hontheim firmó una retractación en términos generales, juzgada insatisfactoria en Roma; fue necesaria una versión corregida y revisada, transmitida por el elector el 15 de noviembre de 1778, para que Pío VI la comunicara a los cardenales en consistorio el día de Navidad de 1778^[57].

Que esta retractación era insincera, lo muestra lo que siguió: Hontheim publicó en Fráncfort en 1781 un Justini Febronii commentarius in suam retractationem, un comentario de su propia retractación destinado a justificar su posición ante el público, incluida una edición alemana en Augsburgo el mismo año^[58]. El hombre cedió bajo amenaza; el sistema quedó intacto en su cabeza. Entretanto, el Febronio había producido sus efectos perniciosos, que la retractación no detuvo^[59].

El primer intento práctico de aplicación tuvo lugar en Alemania en el congreso de Coblenza en 1769: los tres electores eclesiásticos, Maguncia, Tréveris y Colonia, habían redactado por medio de sus delegados, bajo la dirección de Hontheim, una lista de treinta agravios contra la Curia romana, en la línea de los principios del Febronio (Gravamina trium Archiepiscoporum Electorum Moguntinensis, Trevirensis et Coloniensis contra Curiam Apostolicam, presentados al emperador en 1769, impresos en 1783 en el Magazin de Le Bret)^[60]. El patrón quedó fijado: los príncipes obispos llevaban ahora el programa febroniano ante el emperador.

Fue en Austria, bajo José II, donde los principios febronianos recibieron su aplicación «a gran escala»: una Iglesia nacional construida según el plan del libro^[61]. Los canonistas de la corte compilaron el nuevo código de las relaciones Iglesia-Estado, primero los manuales impuestos a las universidades austríacas: las Institutiones juris ecclesiastici de Paul-Joseph von Riegger (4 volúmenes, Viena, 1768-1772, muchas veces reimpresas), las Praelectiones de Pehem y, más tajante, la Introductio in jus ecclesiasticum Catholicorum de Johann Valentin Eybel (4 volúmenes, Viena, 1777), incluida en el Índice en 1784^[62].

Eybel llegó hasta el panfleto: su Quid est papa? («¿Qué es el papa?») radicalizaba el febronianismo para la política religiosa imperial. Pío VI respondió con el breve Super soliditate del 28 de noviembre de 1786, que condenaba por su nombre la introducción al derecho eclesiástico de Eybel^[63]. El detalle del sistema josefista, seminarios generales estatales, redistribución parroquial, supresión de contemplativos, patente de tolerancia, pertenece al artículo El josefismo: se remite al lector a él^[64]. El hermano de José, Leopoldo, prosiguió la misma política en su Gran Ducado de Toscana, hasta el Sínodo de Pistoya^[65].

Aún más significativa es la segunda asamblea: en el Congreso de Ems en 1786, los tres electores eclesiásticos y el príncipe arzobispo de Salzburgo, imitando a Coblenza y siguiendo los principios del Febronio, intentaron reordenar las relaciones de la Iglesia en Alemania con Roma para asegurarle mayor independencia^[66].

Cuatro arzobispos contra los nuncios

El congreso coronó varios años de conflicto entre los arzobispos y los nuncios apostólicos, juzgados culpables de injerencias injustificables en las diócesis alemanas^[67]. Los cuatro firmantes fueron Federico Carlos von Erthal (Maguncia), Clemente Wenceslao de Sajonia (Tréveris, el mismo hombre que había presionado a Hontheim), Maximiliano Francisco de Austria (Colonia) y Hieronymus von Colloredo (Salzburgo)^[68]. Hontheim, anciano de 85 años, no tomó parte activa en la redacción: pero la Puntuación estaba enteramente inspirada en sus principios^[69].

Los veintitrés artículos

La Puntuación de Ems, fijada el 25 de agosto de 1786 en veintitrés artículos, ratificada y luego publicada por los arzobispos en noviembre, puede resumirse así: los obispos poseen, en virtud de sus potestades recibidas de Dios, plena autoridad en sus diócesis en dispensas, patronatos y materias semejantes; las bulas, breves y decretos de las Congregaciones romanas obligan en cada diócesis solo una vez sancionados por el obispo; las nunciaturas, tal como se ejercían hasta entonces, deben cesar; las apelaciones a Roma quedan restringidas; las anatas y las tasas de cancillería se reducen; las exenciones monásticas se recortan^[70]. Es Febronio capítulo IX convertido en acto diplomático: el Placet y el recurso como de abuso erigidos en derecho común del Imperio.

El fracaso

La Puntuación no obtuvo ningún resultado práctico^[71]. Los propios obispos sufragáneos protestaron contra un texto que los despojaba en beneficio de sus metropolitanos, los electores se dividieron sobre el camino a seguir, Roma se negó a recibir el texto y José II explotó el asunto en su solo provecho. Pío VI, el mismo año, condenó a Eybel con Super soliditate: el mensaje era claro, el camino de Ems no llevaba a ninguna parte^[72]. La Revolución francesa terminó de dispersar a los firmantes: el galicanismo, señala Lauchert para Francia, vio su difusión «bruscamente detenida por la Revolución, que le quitó su principal apoyo al derribar los tronos», un veredicto que vale para su variante alemana, privada de sus príncipes obispos^[73].

El mismo año 1786 vio la otra aplicación del programa: en el Sínodo diocesano de Pistoya (18-28 de septiembre de 1786), el obispo Scipione de' Ricci, apoyado por el gran duque Leopoldo de Toscana, hizo adoptar 57 decretos que combinaban tesis galicanas, jansenistas y regalistas^[74]. Pero donde Ems había quedado en protesta diplomática, Pistoya tocaba el dogma, y Roma respondió con el acto magisterial más desarrollado del siglo contra el episcopalismo: la bula Auctorem fidei del 28 de agosto de 1794, que condenó 85 proposiciones una por una, cada una calificada (herética, errónea, cismática...)^[75].

«La doctrina del sínodo que afirma que la potestad fue dada por Dios a la Iglesia para ser comunicada a los pastores que son sus ministros para la salvación de las almas, entendida en el sentido de que la potestad de ministerio y de gobierno eclesiástico deriva del cuerpo de la Iglesia, es herética.» : Pío VI, Auctorem fidei, 28 de agosto de 1794, proposición condenada II^[76]

Es la condena directa de la tesis madre del febronianismo (cap. i: las llaves a toda la Iglesia principaliter et radicaliter). El detalle del sínodo y de la bula pertenece a los artículos El galicanismo (siglos XV-XIX) y Galicanismo doctrinal: se remite al lector a ellos^[77][78].

Los cuatro comparten la misma pendiente: debilitar el vínculo con Roma en nombre de una Iglesia más «primitiva», y entregar las llaves a los poderes, rey, príncipes, opinión o emperador. Los cuatro terminan ante el mismo tribunal: la definición de la primacía.

Resumamos el proceso en cuatro puntos, las cuatro definiciones que el magisterio le opone.

1. El papa recibe su jurisdicción de Cristo, no de la Iglesia. El Vaticano I define que el Romano Pontífice posee sobre toda la Iglesia una potestad de jurisdicción «ordinaria, suprema, plena, inmediata y universal» (caps. 1-3, DH 3050-3073), y que sus definiciones ex cathedra son irreformables «por sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia»^[79]. Es la negación exacta de los capítulos i, ii y v de Febronio.

«Las definiciones del Romano Pontífice son irreformables por sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia.» : Vaticano I, Pastor aeternus, cap. 4, 18 de julio de 1870^[80]

2. El concilio no está por encima del papa. El Vaticano II enseña que el colegio de los obispos no tiene autoridad sino «con su cabeza, el Romano Pontífice, y nunca sin esta cabeza» (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[81]. Un concilio contra el papa o sin el papa no es un concilio ecuménico: no tiene autoridad para juzgar a Pedro.

3. El obispo recibe su misión dentro de la comunión jerárquica. El Catecismo (880-887) y el derecho vigente (CIC cáns. 331-341) mantienen juntos los dos extremos que Febronio separa: los obispos son verdaderos pastores de sus Iglesias, pero el papa es el principio «perpetuo y visible» de su unidad, y el colegio nunca actúa sin su cabeza^[82][83]. Negar la sumisión al Supremo Pontífice es cisma en el sentido del can. 751^[84].

4. Apelar al príncipe contra el pastor nunca es un derecho. El Regium Placet y el recurso como de abuso hacen al Estado juez de la Iglesia: la inversión del orden querido por Cristo, que confió las llaves a Pedro y a los apóstoles, no a los emperadores. El Vaticano II lo recuerda para los regímenes modernos como para los antiguos: la comunidad política no es árbitro de las cuestiones religiosas^[85].

El febronianismo murió de la muerte de sus protectores: la Revolución barrió los principados eclesiásticos de Alemania, y la mayoría de los obispos alemanes, que nunca habían seguido a Ems, se unieron a Roma frente a la persecución^[86]. En el siglo XIX, el ultramontanismo, Joseph de Maistre (Du Pape, Lyon, 1819), Lamennais y L'Avenir, Dom Guéranger, terminaron de privar al episcopalismo de sus partidarios^[87], y el Vaticano I le asestó el golpe doctrinal definitivo.

Solo renacería disfrazado: cuando Pío X condenó el modernismo con Pascendi dominici gregis (8 de septiembre de 1907), encontró en él la misma pretensión, una Iglesia gobernada desde abajo, una autoridad reducida a la conciencia colectiva, de la que el febronianismo había sido, siglo y medio antes, la versión alemana y principesca^[88]. El artículo El modernismo expone su forma contemporánea; El quietismo y El liberalismo católico condenado muestran las otras caras de la misma tentación: una religión sin gobierno divino visible.

• El relato francés completo: El galicanismo (siglos XV-XIX)
• La doctrina de los Cuatro Artículos: Galicanismo doctrinal
• La matriz medieval: Conciliarismo radical
• El aliado jansenista: El jansenismo
• La aplicación austríaca: El josefismo
• Los herederos modernos: El modernismo, El liberalismo católico condenado
• Las rupturas del siglo XVI: El luteranismo, El calvinismo, El quietismo