Conciliarismo radical

Dicho de otro modo: ¿quién manda cuando el papa y el concilio se contradicen? El católico responde: el papa, asistido por el concilio; el conciliarista radical responde: el concilio, contra el papa si es necesario. Todo lo demás se sigue de ahí.

Las cinco tesis del sistema

El sistema, tal como queda fijado en los tratados de Basilea (años 1430), se resume en cinco proposiciones ligadas^[5]:

1. El concilio recibe su poder inmediatamente de Cristo, y no del papa: por tanto no necesita ser convocado ni confirmado por él para ser legítimo.
2. El concilio es superior a toda persona en la Iglesia, incluido el papa, en materia de fe, de extirpación del cisma y de reforma.
3. El concilio puede juzgar y deponer a un papa — por herejía, cisma, o incluso por negarse a la reforma.
4. Los concilios deben reunirse periódicamente (cada cinco a diez años) y gobernar la Iglesia de forma permanente, siendo el papa solo su ejecutor.
5. La apelación del papa al concilio es siempre admisible: todo fiel descontento con una decisión pontificia puede apelar al futuro concilio, lo que en la práctica suspende toda autoridad romana.

Conciliarismo de crisis y conciliarismo radical: no confundirlos

No todos los defensores del concilio dicen lo mismo. El siguiente cuadro, esencial para juzgar con honestidad a los hombres de Constanza, distingue el remedio de urgencia — que la Iglesia pudo tolerar en 1415 — del sistema permanente, que condenó^[6]:

El conciliarismo no nace de una meditación sobre el Evangelio: nace de una avería — dos, y luego tres hombres diciéndose papa al mismo tiempo, y nadie en la tierra para decidir entre ellos. Cuando el juez supremo es él mismo el litigio, la idea surge naturalmente: es la Iglesia reunida la que juzgará.

Marsilio de Padua: el primer golpe (1324)

Medio siglo antes del Cisma, el médico y filósofo Marsilio de Padua, con Juan de Jandun, publica el Defensor pacis (1324): la autoridad suprema en la Iglesia pertenecería al concilio general que representa a la totalidad de los fieles, y el papa no sería más que su ejecutor revocable^[7]. La respuesta no se hace esperar: Juan XXII condena las tesis marsilianas en 1327 (Licet juxta doctrinam), y Marsilio termina sus días en la corte del emperador Luis de Baviera, protector de todos los enemigos de Aviñón^[8]. Pero la semilla está sembrada en las universidades: el arma está forjada, el Cisma proporcionará la ocasión de usarla.

Ockham: juzgar a un papa herético

El franciscano inglés Guillermo de Ockham, enemistado con Juan XXII por la pobreza franciscana y refugiado también junto a Luis de Baviera (1328), va aún más lejos: en sus escritos de polémica (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico), sostiene que un papa caído en la herejía puede y debe ser juzgado — por un concilio general^[9]. Ockham no construye un sistema conciliarista completo — sigue siendo un polemista de circunstancia — pero lega a las generaciones siguientes el argumento decisivo: hay casos en que el concilio juzga al papa, y esos casos los definirá la teología^[10]. Los universitarios parisinos que harán Constanza han leído todos a Ockham.

Pisa (1409): el remedio que agrava el mal

En 1378, el Cisma ha partido la cristiandad en dos obediencias — Roma y Aviñón — y ni la vía de la negociación (via cessionis: dimisión simultánea) ni la de las armas han dado resultado. Los cardenales de ambas obediencias, reunidos en Pisa en 1409, intentan la via concilii: deponen a los dos papas, Gregorio XII y Benedicto XIII, y eligen a Alejandro V^[11]. Resultado: en lugar de dos papas, la cristiandad tiene tres — Pisa no ha curado el cisma, lo ha agravado^[12]. El fracaso pisano demuestra una cosa a los contemporáneos: un concilio sin principios claros sobre su propia autoridad no basta. Para proporcionar esos principios escriben los doctores de París, y Constanza promulgará Haec sancta. El detalle de los acontecimientos pertenece al artículo El Gran Cisma de Occidente.

El relato completo del concilio — convocación por Segismundo, huida de Juan XXIII, deposiciones, elección de Martín V, proceso de Hus y condena de Wyclif — se cuenta en el artículo Concilio de Constanza (1414-1418). Aquí solo nos ocupa la doctrina: ¿qué dice el decreto, en qué urgencia se votó y cuánto vale?

La huida del papa y la sesión del 6 de abril de 1415

En marzo de 1415, Juan XXIII — uno de los tres pretendientes, aquel que el concilio había reconocido al abrirse — huye de Constanza disfrazado, esperando hacer fracasar la asamblea privándola de su cabeza^[13]. Los Padres replican: en la 5.ª sesión, el 6 de abril de 1415, promulgan el decreto Haec sancta, que declara que el concilio, legítimamente reunido en el Espíritu Santo, recibe su poder inmediatamente de Cristo, y que toda persona — aunque sea de dignidad papal — está obligada a obedecerle en materia de fe, de extirpación del cisma y de reforma^[14].

«Este santo sínodo de Constanza declara que, legítimamente reunido en el Espíritu Santo, constituyendo concilio general, recibe su poder inmediatamente de Cristo; y que cada uno, cualquiera que sea su estado o dignidad, aunque sea papal, está obligado a obedecerle en lo que concierne a la fe, a la extirpación del cisma y a la reforma de la Iglesia en su cabeza y en sus miembros.» — Decreto Haec sancta, Constanza, 5.ª sesión, 6 de abril de 1415 (traducción Ignispedia)^[15]

La fórmula es inaudita: nunca un concilio había escrito negro sobre blanco que el papa debe obedecer al concilio. Pero el contexto es igual de inaudito: tres papas, uno de ellos huido, ningún tribunal en la tierra para decidir entre ellos. El decreto se vota como un acto de supervivencia — sin él, el concilio se dispersa y el cisma se vuelve definitivo^[16].

Frequens: el concilio permanente (9 de octubre de 1417)

Dos años y medio más tarde, en la 39.ª sesión (9 de octubre de 1417), Constanza añade el decreto Frequens: los concilios generales deberán reunirse en adelante regularmente — cada cinco años, luego cada siete años, luego cada diez años — para vigilar la reforma e impedir todo nuevo cisma^[17]. Es la versión institucional del conciliarismo: ya no un acto de urgencia, sino una maquinaria permanente de control colocada por encima del gobierno pontificio ordinario. Los concilios de Pavía-Siena (1423-1424) y luego de Basilea (1431) serán convocados en ejecución de este decreto^[18].

¿Cuánto vale Haec sancta? La honestidad obliga a decirlo

Aquí el historiador católico debe ser preciso, porque coexisten tres lecturas — y el artículo sería deshonesto si presentara solo una^[19]:

• Lectura maximalista: Haec sancta es un decreto dogmático de un concilio ecuménico que define la superioridad del concilio. Es la lectura de los radicales de Basilea, y luego de los galicanos para su artículo 2.º de 1682.
• Lectura minimalista: el decreto no es más que una medida disciplinar de urgencia, válida solo para la crisis de 1415, sin alcance doctrinal permanente. Es la lectura de la mayoría de los teólogos romanos después de 1460.
• Lectura matizada (Tierney, Oakley): el decreto afirma una verdad real pero limitada — en caso de cisma sin papa cierto, la totalidad de la Iglesia reunida puede constatar la urgencia y restaurar la unidad — sin zanjar la cuestión de principio de un concilio frente a un papa cierto y legítimo^[20].

Lo cierto es que Martín V, elegido el 11 de noviembre de 1417, nunca confirmó solemnemente Haec sancta como definición de fe: confirmó el concilio conciliariter — según las formas conciliares, es decir las decisiones tomadas en materia de fe — fórmula de la que ambos bandos sacarán argumento durante un siglo^[21]. Y lo cierto también es que la Iglesia posterior, por Execrabilis y luego Letrán V, se negó a hacer de él una regla permanente. El lector que quiera el relato completo de los acontecimientos leerá el artículo Concilio de Constanza (1414-1418).

Una herejía no vive de decretos: vive de doctores. El conciliarismo tuvo los suyos, y fueron primero hombres de Iglesia sinceros, espantados por el cisma — lo que hace su trayectoria tanto más instructiva.

Gerson y d'Ailly: la urgencia de París

Jean Gerson (1363-1429), canciller de la Universidad de París, es el alma teológica de Constanza: sermones, tratados (De auferibilitate papae, 1409), presión constante para que el concilio actúe sin esperar a los papas^[22]. Su colega el cardenal Pierre d'Ailly (1351-1420) proporciona el arsenal canónico: en caso de necesidad extrema, la Iglesia puede prescindir de las formas ordinarias^[23]. Ni uno ni otro quiere destruir el papado — quieren salvarlo a pesar suyo, deponiendo a pretendientes dudosos. Pero sus fórmulas, separadas de la urgencia de 1415, se convertirán en los eslóganes de Basilea: es el drama clásico de las teologías de crisis, justas en la excepción, falsas erigidas en regla^[24].

Zabarella: el jurista de la urgencia

El cardenal Francisco Zabarella (1360-1417), muerto en Constanza en plena obra, desempeña un papel decisivo y sutil: es él quien redacta y luego suaviza las primeras versiones de los decretos sobre la autoridad del concilio — quiere la eficacia sin el cisma doctrinal^[25]. Los historiadores (Morrissey, Decaluwe) muestran que frenó las formulaciones más extremas al tiempo que hacía posible el voto del 6 de abril^[26]. Su muerte, el 27 de septiembre de 1417, priva al partido moderado de su mejor jurista, pocas semanas antes de la elección de Martín V^[27].

Panormitano y Nicolás de Cusa: Basilea y el viraje

En Basilea, el portavoz sabio es Nicolás de Tudeschi, llamado Panormitano (1386-1445), arzobispo de Palermo: su Tractatus de concilio Basileensi es la suma canónica del conciliarismo radical — el concilio, superior al papa, puede deponerlo^[28]. Frente a él, el más bello viraje del siglo: Nicolás de Cusa, que había defendido Basilea en la De concordantia catholica (1433), se pasa al papa Eugenio IV ya en 1437 y se convierte en el teórico de la reconciliación — prueba viviente de que se podía ser conciliarista de buena fe en Constanza sin serlo en Basilea^[29]. El contraste entre los dos Nicolás resume toda la época: 1415 excusaba mucho; 1439 ya no excusaba nada.

En Constanza, el conciliarismo era un remedio; en Basilea se vuelve un régimen — y luego un cisma. Aquí es donde la doctrina se juzga por sus frutos: dieciocho años de asamblea que depone a un papa cierto, elige a un antipapa y termina en la indiferencia general.

La Iglesia no responde con un solo acto, sino con una serie de cerrojos colocados a lo largo de más de cuatro siglos — prueba de que la tentación conciliarista era tenaz, y de que Roma la tomaba en serio.

Torquemada: la suma anticonciliarista (1449)

El primer cerrojo es teológico: el cardenal Juan de Torquemada (1388-1468), tío del futuro inquisidor, redacta su Summa de Ecclesia (1449), réplica masiva al Tractatus de Panormitano — la Iglesia es una monarquía templada de aristocracia, el papa su cabeza instituida por Cristo, el concilio sin papa un cuerpo sin cabeza^[37]. La obra seguirá siendo durante dos siglos el arsenal romano contra todo rebrote conciliarista.

Execrabilis: Pío II cierra la puerta (18 de enero de 1460)

El segundo cerrojo es disciplinar, y su autor es el más irónico de la historia: Pío II (Eneas Silvio Piccolomini) había sido en su juventud secretario del concilio de Basilea y teórico del conciliarismo — véase el artículo Papa Pío II. Hecho papa, conoce la doctrina desde dentro, y es él quien la golpea: por la bula Execrabilis (18 de enero de 1460), promulgada en el congreso de Mantua, condena como un «abuso execrable e inaudito» toda apelación del papa al futuro concilio, y excomulga a quienes la practican^[38].

«Un abuso execrable, e inaudito en los tiempos antiguos, se ha desarrollado en nuestro tiempo: algunos, animados de un espíritu de rebelión, osan apelar del Pontífice romano, vicario de Jesucristo, al futuro concilio. [...] Condenamos tales apelaciones, las reprobamos como erróneas y detestables.» — Pío II, bula Execrabilis, 18 de enero de 1460 (traducción Ignispedia)^[39]

La condena, renovada el 2 de noviembre de 1460, será retomada por Sixto IV (1483), Julio II (1509) y León X (1520)^[40]. El arma favorita de los descontentos — paralizar a Roma apelando a un concilio que no existe — es desde ahora una falta castigada con excomunión.

Letrán V: Pastor aeternus (19 de diciembre de 1516)

El tercer cerrojo responde al último rebrote: en 1511, cardenales disidentes reúnen en Pisa un conciliábulo cismático contra Julio II, que replica convocando Letrán V (1512-1517) — véase el artículo Concilio de Letrán V (1512-1517). En la 11.ª sesión, el 19 de diciembre de 1516, León X promulga con la aprobación del concilio la bula Pastor aeternus, que abroga la Pragmática Sanción de Bourges y reafirma que el Pontífice romano, superior a todos los concilios, no puede ser juzgado por nadie^[41]. El conciliarismo francés, privado de su carta, deberá esperar a 1682 para renacer bajo otra forma.

Vaticano I: el punto final dogmático (18 de julio de 1870)

El último cerrojo es dogmático: la constitución Pastor aeternus del Vaticano I (18 de julio de 1870) define el primado de jurisdicción inmediata, ordinaria y verdaderamente episcopal del Pontífice romano sobre toda la Iglesia, y su infalibilidad cuando define solemnemente la fe^[42].

«Enseñamos y declaramos que la Iglesia romana posee sobre todas las demás, por disposición del Señor, un primado de potestad ordinaria [...]. Si pues alguien dice que el Pontífice romano no tiene más que un cargo de inspección o de dirección, y no una potestad plena y suprema de jurisdicción sobre toda la Iglesia [...], sea anatema.» — Vaticano I, constitución Pastor aeternus, cap. 3, 18 de julio de 1870 (traducción Ignispedia)^[43]

El Catecismo de la Iglesia Católica (nn. 880-882) da la formulación recibida: el colegio de los obispos no tiene autoridad «sino unido al Pontífice romano como a su cabeza», y el papa, «principio perpetuo y visible y fundamento de la unidad», posee sobre la Iglesia una potestad «plena, suprema, inmediata, universal»^[44].

Podría creerse un simple conflicto de poder — Roma defendiendo su terreno. Los teólogos romanos, de Torquemada a los Padres del Vaticano I, dan cuatro razones propiamente teológicas, que hay que exponer con honestidad^[45].

Cristo fundó una monarquía, no una república

A Pedro, y solo a él nominalmente, Cristo dice: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia» (Mt 16, 18), «Apacienta mis ovejas» (Jn 21, 17), «Confirma a tus hermanos» (Lc 22, 32)^[46]. El poder de las llaves se da a una persona antes de darse a un colegio: el concilio participa de la autoridad suprema, no la posee en propio contra aquel que la recibe de Cristo. Hacer del papa el ejecutor revocable de una asamblea es invertir la institución misma^[47].

Un concilio sin cabeza no es la Iglesia

El argumento de Torquemada, nunca refutado en el fondo: un concilio reunido contra el papa o sin el papa no es la totalidad de la Iglesia, es una parte que se toma por el todo — exactamente como un concilio de obispos arrianos en el siglo IV^[48]. Basilea lo demostró por lo absurdo: cuanto más partían los obispos serios hacia Ferrara, más los que quedaban se declaraban «la Iglesia», hasta no ser más que un puñado eligiendo a un duque de Saboya^[49]. La ecumenicidad no se decreta: se recibe, en la unión con el sucesor de Pedro.

La apelación al futuro concilio destruye todo gobierno

La objeción más práctica es la del propio Pío II: sostenía que no se puede apelar a un tribunal inexistente, puesto que el futuro concilio aún no existe y podría no existir jamás^[50].

Ninguna sociedad puede vivir con un derecho de apelación permanente hacia una instancia inexistente: es la anarquía disfrazada de procedimiento. Execrabilis no castiga el recurso al concilio legítimo — castiga el sabotaje del gobierno por la invocación de un concilio fantasma.

Los frutos: el sistema produce el mal que denuncia

En fin el criterio evangélico: «por sus frutos los conoceréis» (Mt 7, 16)^[51]. El conciliarismo prometía curar el cisma: aplicado hasta el final en Basilea, creó un cisma — deposición de un papa cierto, elección de un antipapa, diez años más de división^[52]. Un remedio que agrava la enfermedad hasta reproducirla no es un remedio: es una doctrina falsa, refutada por la historia tanto como por la teología.

El conciliarismo radical muere en 1516-1517, pero sus ideas sobreviven disfrazándose — y sus adversarios resucitan a veces su fantasma para desacreditar los concilios mismos. Hay que evitar ambos errores.

El heredero francés: del conciliarismo al galicanismo

La Pragmática Sanción de Bourges (1438), abrogada en 1516, renace bajo una forma suavizada: los Cuatro Artículos de 1682, redactados por Bossuet, retoman la superioridad del concilio en su artículo 2.º afirmando al tiempo la independencia del rey^[53]. Es el galicanismo: un conciliarismo domesticado, sin antipapa ni deposición, pero nunca recibido por Roma y condenado a su vez. Véase el artículo Galicanismo para esta segunda vida francesa.

Los falsos herederos: no llamarlo todo conciliarismo

Dos precisiones protegen el artículo de los anacronismos. Por una parte, los movimientos ulteriores que impugnan a Roma — los febronianos alemanes del siglo XVIII en torno a Febronio (De statu Ecclesiae, 1763), los viejos católicos después de 1870 — retoman argumentos conciliaristas, pero en contextos doctrinales distintos: no se los clasificará bajo la etiqueta «conciliarismo radical» sin matiz^[54]. Por otra parte, un católico que pide un concilio, o que critica un acto pontificio, no es conciliarista: el conciliarismo es una tesis precisa sobre la superioridad habitual del concilio, no un sinónimo de desacuerdo^[55]. Confundir ambas cosas es fabricar herejes imaginarios — el exceso inverso al de Basilea.

La lección: la excepción no hace la constitución

Queda la lección permanente, válida mucho más allá del siglo XV: una medida de urgencia justificada por la necesidad nunca se vuelve regla permanente sin cambiar de naturaleza^[56]. Constanza en 1415 podía deponer a pretendientes dudosos porque no había papa cierto; Basilea en 1439 no podía deponer a un papa cierto porque Constanza lo había hecho en la urgencia. Gerson y Zabarella tenían razón en abril de 1415; Panormitano se equivocaba en junio de 1439 — con las mismas frases. Por eso la Iglesia, que venera sus veintiún concilios ecuménicos, se niega a hacer del concilio un soberano: guarda el instrumento y rechaza la ideología^[57].

• El relato de los acontecimientos: Concilio de Constanza (1414-1418) y El Gran Cisma de Occidente.
• Los condenados de Constanza: Jan Hus, Husitismo (1415-1436), John Wycliffe y Wiclifismo.
• El concilio rival y su clausura: Concilio de Florencia (1431-1449), Concilio de Letrán V (1512-1517), Papa Pío II.
• El heredero francés: Galicanismo.
• Las demás herejías medievales: Fraticelos, Valdenses (1170-1532), Catarismo, Joaquinismo radical (siglos XIII-XIV), Herejía del Libre Espíritu, Taboritas.