John Wycliffe (c. 1324-1384)

Un hijo de Yorkshire en Oxford

Los datos sobre el nacimiento de Wycliffe siguen siendo imprecisos: los historiadores dudan entre 1324 y 1328, y su lugar exacto de nacimiento —Hipswell, cerca de Richmond, o la aldea de Wycliffe-on-Tees de la que su familia tomó el nombre— no está establecido con certeza^[3]. Lo seguro es su pertenencia a la pequeña nobleza terrateniente de Yorkshire: el Dictionnaire de théologie catholique señala que la familia Wyclif, propietaria del señorío de Wycliffe-on-Tees, permaneció «obstinadamente apegada al catolicismo, y ello hasta su extinción, a principios del siglo XIX» —una paradoja que subraya lo singular que fue la trayectoria personal del teólogo respecto de su propio linaje^[4].

Wycliffe llega a Oxford hacia 1345 e ingresa en el Balliol College^[5]. Allí es ordenado sacerdote en septiembre de 1351, obtiene su bachillerato en artes en el Merton College en 1356 y luego se convierte en maestro de Balliol hacia 1358-1361^[6]. En 1361 renuncia a este cargo para aceptar el curato de Fillingham, en Lincolnshire —un beneficio que canjea en 1368 por el de Ludgershall^[7]. Entre tanto, en 1365, el arzobispo de Canterbury Simon Islip lo nombra warden (director) de Canterbury Hall, puesto del que es destituido dos años después; su apelación a Roma contra esta decisión fracasa entre 1367 y 1371^[8]. Obtiene su bachillerato en teología en 1369, luego su doctorado en teología en el otoño de 1372, y comienza a enseñar como regente de teología en Oxford en octubre del mismo año^[9].

Maestro de Balliol y teórico del dominium

Es en la década de 1370, cuando ya es un teólogo reconocido, cuando Wycliffe elabora la teoría que estructura toda su obra posterior: la del dominium, el señorío o dominio. En su tratado De Dominio Divino (1373) y luego en el De Civili Dominio (1377), sostiene que solo Dios posee un dominium verdadero e inmediato, ejercido directamente y sin intermediario^[10]. Toda posesión humana —real, señorial o eclesiástica— no es más que una delegación condicional de ese señorío divino, y esa condición es la gracia: según su fórmula, «Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali» —nadie es señor civil legítimo mientras está en estado de pecado mortal^[11].

Esta teoría, en apariencia abstracta, tiene una consecuencia práctica explosiva: si el dominium legítimo supone el estado de gracia, entonces un clero considerado corrupto —lo que, en la Inglaterra del siglo XIV, no era una simple caricatura polémica— pierde, a ojos de Wycliffe, todo derecho sobre sus posesiones temporales. El poder civil, representado por el rey y los señores, estaría entonces legitimado para confiscar los bienes de una Iglesia considerada indigna de poseerlos^[12]. Es esta tesis, y no aún su doctrina eucarística, la que vale a Wycliffe sus primeros problemas con Roma.

Al servicio de la Corona: la embajada de Brujas (1374)

El 26 de julio de 1374, Wycliffe es designado comisario del gobierno inglés para una delegación diplomática en Brujas, encargada de negociar con los emisarios del papa Gregorio XI sobre las provisiones beneficiales y los impuestos papales recaudados en Inglaterra^[13]. Esta misión —en la que ocupa solo un rango secundario dentro de la delegación— marca el probable inicio de su relación con Juan de Gante, duque de Lancaster, hijo menor del rey Eduardo III^[14]. Esta protección política resultará decisiva: en un reino donde el sentimiento anticlerical y antipapal ya era intenso —debido sobre todo a las exacciones fiscales del papado de Aviñón—, Juan de Gante ve en las tesis de Wycliffe un instrumento conveniente para debilitar el poder temporal del episcopado inglés, entonces ricamente dotado^[15].

También en 1374, Wycliffe recibe el lucrativo curato de Lutterworth, en Leicestershire, que conservará hasta su muerte en 1384 —su único beneficio residencial estable al término de una carrera eclesiástica hasta entonces itinerante^[16].

De Civili Dominio: la riqueza de la Iglesia como escándalo teológico

El tratado De Civili Dominio (1376-1377) lleva la teoría del dominium hasta sus consecuencias más radicales: Wycliffe afirma en él que el clero, llamado a la imitación de Cristo pobre, no debería poseer ningún bien temporal, y que el poder real tiene el derecho —e incluso el deber— de despojar a una Iglesia considerada avara y corrupta^[17]. El contexto no es anodino: la Inglaterra del último tercio del siglo XIV atraviesa una profunda crisis de confianza hacia una jerarquía eclesiástica percibida como riquísima, absentista y sometida a un papado aviñonés a su vez cuestionado por su tren de vida y su fiscalidad^[18]. En este terreno preciso —la existencia real de abusos clericales—, Wycliffe se une, sin saberlo, a la denuncia que lleva en el mismo momento, desde el interior mismo de la Iglesia y en total fidelidad al papa, una santa como Catalina de Siena^[19]. La diferencia, decisiva, es que Catalina llama a la reforma de las costumbres dentro de la comunión de la Iglesia, mientras que Wycliffe se desliza hacia una impugnación de la institución misma.

Las diecinueve proposiciones censuradas por Gregorio XI (1377)

El 19 de febrero de 1377, Wycliffe es citado a comparecer ante el obispo de Londres William Courtenay, en la catedral de San Pablo. Juan de Gante y el condestable Henry Percy lo acompañan con una escolta armada; estalla una violenta altercación entre el obispo y el duque sobre si el acusado debe permanecer sentado o de pie durante la audiencia, y la asamblea se disuelve en el tumulto, sin que se emita veredicto alguno —en los días siguientes se producen en Londres disturbios anti-Lancaster^[20]. El 22 de mayo de 1377, el papa Gregorio XI expide cinco bulas idénticas que condenan diecinueve proposiciones extraídas del De Civili Dominio, dirigidas al arzobispo de Canterbury, al obispo de Londres, al rey Eduardo III, al canciller del reino y a la universidad de Oxford^[21] (la Catholic Encyclopedia retiene por su parte dieciocho artículos, formulados con ocasión de la convocatoria de Lambeth^[22]). La muerte de Eduardo III en junio de 1377 retrasa su recepción hasta diciembre; entre tanto, Wycliffe aconseja al consejo real que es lícito suspender los pagos financieros tradicionalmente debidos a Roma^[23]. Dato revelador del clima oxoniense: consultados sobre estos diecinueve artículos, los maestros de la universidad los juzgan «verdaderos, aunque suenen mal al oído» —señal de que la tesis anticlerical de Wycliffe, en el terreno estrictamente político y fiscal, encontraba una simpatía real en una parte del clero culto inglés^[24].

El proceso de Lambeth interrumpido por la reina madre (1378)

En marzo de 1378 tiene lugar una nueva convocatoria en el palacio episcopal de Lambeth. Pero mientras los prelados deliberan, la multitud londinense —hostil a toda medida percibida como favorable al papado aviñonés— invade la sala, y sir Lewis Clifford, enviado en nombre de la reina madre Juana de Kent (princesa de Gales, madre del joven rey Ricardo II), prohíbe formalmente a los obispos pronunciar una sentencia definitiva^[25]. Gregorio XI muere el mismo año; el Gran Cisma de Occidente, que estalla pocos meses después con la elección concurrente de Urbano VI y Clemente VII, paraliza durablemente la autoridad pontificia y deja a Wycliffe, una vez más, sin condena formal^[26]. Esta sucesión de fracasos procesales —San Pablo 1377, Lambeth 1378— explica en gran parte por qué Wycliffe pudo seguir enseñando y escribiendo durante casi una década sin ser jamás excomulgado formalmente en vida.

La Escritura, juez soberano y suficiente de la fe

A partir de 1378, en su tratado De Veritate Sacrae Scripturae, Wycliffe desarrolla una doctrina de la autoridad escriturística que prefigura directamente la sola scriptura de los reformadores del siglo XVI. Su fórmula no deja lugar a dudas: «Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior» —toda verdad necesaria para la salvación está en la Escritura, y cuanto más necesaria es, más claramente está expresada en ella^[27]. De ahí extrae una consecuencia canónica radical, condenada más tarde en Constanza: «Decretales epistolae sunt apocryphae» —las decretales pontificias (las decisiones jurídicas del magisterio romano) son apócrifas, es decir, desprovistas de autoridad inspirada^[28]. La Escritura se convierte así, según las palabras del Trialogus que redacta al final de su vida, en el criterio único: «allí donde la Biblia y la Iglesia no concuerdan, hay que obedecer a la Biblia»^[29].

Esta posición no es un simple biblicismo piadoso: niega explícitamente el valor normativo de la Tradición viva de la Iglesia y del magisterio jerárquico, ciento cuarenta años antes de que Lutero colocara la sola Escritura en el fundamento de la Reforma alemana. Es en este sentido preciso en que los historiadores designan a Wycliffe como uno de los más antiguos formuladores europeos del principio que la Iglesia católica siempre ha rechazado: ver Respuestas al protestantismo y el artículo sobre Sola Scriptura para la exposición completa de la doctrina católica de la Escritura y la Tradición.

La negación de la transubstanciación: la teoría de la remanencia (1380-1381)

El punto de ruptura más sonado llega en 1380, con el tratado De Eucharistia. Por primera vez desde la definición dogmática de la transubstanciación en el IV concilio de Letrán (1215), un teólogo universitario de primer plano la impugna abierta y públicamente^[30]. Wycliffe enseña que la sustancia material del pan y del vino permanece después de la consagración —de ahí el nombre dado a su doctrina, la «remanencia»— mientras que Cristo se hace presente en ellos solo de modo «sacramental y espiritual», comparable, según su imagen, a la presencia de un rey en el conjunto de su reino, y no por conversión real de la sustancia^[31]. En el verano de 1381 redacta doce proposiciones que sintetizan esta doctrina y se propone defenderlas públicamente en toda la universidad^[32].

La reacción académica es inmediata. El canciller de Oxford William Berton, a instigación del arzobispado, reúne una comisión de doce doctores que condena como «pestíferas» las afirmaciones según las cuales el pan y el vino subsisten después de la consagración y según las cuales el cuerpo de Cristo solo estaría presente en ellos «figurativamente»^[33]. Dato notable señalado por el propio historiador protestante Philip Schaff: Berton, aunque presidía este tribunal, mostraba en privado cierta simpatía por la argumentación filosófica de Wycliffe —señal de que la controversia superaba la simple división entre ortodoxos y herejes y tocaba debates filosóficos oxonienses sobre la naturaleza de la sustancia y los accidentes^[34]. El propio Juan de Gante, hasta entonces protector de Wycliffe en el terreno político, le pide que abandone esta controversia: es a propósito de la Eucaristía, y no de la riqueza de la Iglesia, como Wycliffe pierde el apoyo de sus aliados más poderosos^[35].

Sobre este punto preciso, la Iglesia católica siempre ha enseñado, y enseña aún hoy, que el pan y el vino dejan de existir como tales en el momento de la consagración para convertirse real, sustancial y duraderamente en el cuerpo y la sangre de Cristo —ver La presencia real eucarística para la exposición completa de esta doctrina y su defensa frente a las negaciones protestantes posteriores, ya sean luterana (consustanciación), zwingliana (memorialismo) o wyclifita (remanencia).

La Iglesia invisible de los predestinados y el rechazo del papado

En sus últimos escritos, Wycliffe redefine la Iglesia misma: ya no es, a sus ojos, la comunidad visible y jerárquica gobernada por el papa y los obispos, sino la «universitas praedestinatorum» —la totalidad, conocida solo por Dios, de los hombres predestinados a la salvación^[36]. Esta eclesiología invisible, que anuncia directamente ciertos desarrollos de la teología reformada sobre la predestinación, convierte en toda lógica al papado en superfluo, incluso peligroso. Ante el espectáculo del Gran Cisma, en el que dos y luego tres papas rivales se excomulgan mutuamente, Wycliffe llega a calificar a cada uno de ellos de «demonio» y a designar al papado como «lleno de veneno»^[37]. Los artículos condenados en Constanza conservarán la formulación más cruda: «La Iglesia romana es la sinagoga de Satanás, y el papa no es el vicario próximo e inmediato de Cristo y de sus apóstoles»^[38], y: «No es necesario para la salvación creer que la Iglesia romana es soberana entre las demás Iglesias»^[39].

El rechazo de las órdenes religiosas y de la confesión sacramental

La lógica del dominium y de la Iglesia invisible lleva a Wycliffe a una hostilidad creciente hacia las estructuras visibles de la vida consagrada. Llega a escribir que «quienes fundan claustros pecan, y quienes entran en ellos son hombres diabólicos», y, más radicalmente aún en sus últimos textos, que «todas las comunidades religiosas, sin excepción, han sido introducidas por el diablo»^[40]. Sobre el sacramento de la penitencia, enseña que la contrición interior basta y hace superflua la confesión oral al sacerdote: «Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua» —si el hombre está debidamente contrito, toda confesión exterior le es superflua^[41]. Contempla incluso, en ciertos casos de urgencia, que un simple laico pueda consagrar la Eucaristía o dar la absolución —posición que disuelve, de hecho, la mediación sacramental del sacerdocio ordenado^[42].

Una traducción colectiva más que solitaria

La tradición atribuye a Wycliffe la primera traducción íntegra de la Biblia al inglés, realizada a partir de la Vulgata latina. La realidad histórica, tal como la establecen las investigaciones recientes, es más matizada: dos versiones distintas, llamadas «wyclifitas», circulan a finales del siglo XIV, y el papel personal de Wycliffe en su composición sigue siendo debatido por falta de testimonios contemporáneos directos y unívocos^[43]. Tradicionalmente se le atribuye la traducción de los cuatro Evangelios; su colaborador Nicolás de Hereford habría vertido gran parte del Antiguo Testamento, mientras que una versión revisada, llamada «Late Version», más fluida e idiomática, fue realizada después de la muerte de Wycliffe por John Purvey y otros colaboradores, entre 1388 y 1395^[44]. Más de doscientos manuscritos de esta Biblia han sobrevivido hasta hoy —una cifra considerable para un texto formalmente prohibido sin autorización episcopal por las Constituciones de Oxford de 1408^[45].

Sea cual sea el grado exacto de su implicación personal en la traducción misma, Wycliffe fue incontestablemente su inspirador y promotor teológico: es su convicción de que la Escritura, única norma de la fe, debía ser accesible a todo cristiano en su propia lengua la que dio el impulso decisivo a esta empresa, más de un siglo antes de que William Tyndale y Martín Lutero hicieran lo propio para el inglés moderno y el alemán.

Los «sacerdotes pobres» y la predicación itinerante

Hacia 1380, Wycliffe organiza una red de predicadores itinerantes, a menudo laicos o clérigos menores, a los que él mismo llama los «sacerdotes pobres» (pore priests): vestidos con sencillez, sin beneficio fijo, encargados de llevar a las campiñas inglesas, en lengua vernácula, la enseñanza bíblica y la crítica de la riqueza clerical^[46]. El arzobispo Courtenay los califica, en sus mandamientos, de «predicadores itinerantes y no autorizados que enseñan afirmaciones erróneas, incluso heréticas»^[47]. De este movimiento nace el nombre, al principio peyorativo, de lolardos —término de origen medio-neerlandés que significa aproximadamente «masculladores», aplicado por sus adversarios ortodoxos a los discípulos de Wycliffe desde finales del siglo XIV hasta el siglo XVI^[48]. Sus doctrinas, sistematizadas tras la muerte del maestro, incluían el iconoclasmo, la impugnación del culto a los santos, el rechazo del monacato, de la transubstanciación y, en algunos, de la propia autoridad papal^[49].

La revuelta de los campesinos de 1381: ¿un juicio de intenciones?

En 1381 estalla la gran revuelta de los campesinos (Peasants' Revolt), que inflama el sudeste de Inglaterra y culmina con el asesinato del arzobispo de Canterbury Simon Sudbury, decapitado por la multitud en la Torre de Londres. Algunos predicadores que se reclamaban, con razón o sin ella, de la enseñanza de Wycliffe —en primer lugar el sacerdote itinerante John Ball— justificaron a posteriori la violencia popular con una retórica igualitarista inspirada, de lejos, en la crítica wyclifita de la propiedad eclesiástica^[50]. El propio Wycliffe desaprobó explícitamente la insurrección y su violencia^[51]; pero la asociación, en la opinión pública y entre sus adversarios eclesiásticos, entre sus tesis sobre el dominium y la conmoción social de 1381 contribuyó fuertemente a endurecer la actitud de la jerarquía inglesa hacia él al año siguiente.

Blackfriars, mayo de 1382: veinticuatro proposiciones condenadas

El 17 de mayo de 1382, el arzobispo Courtenay reúne en Londres, en el convento de los dominicos de Blackfriars, un sínodo apoyado por nueve obispos para resolver definitivamente sobre la doctrina de Wycliffe. En el momento mismo en que la asamblea delibera, un terremoto sacude la región el 21 de mayo de 1382 —episodio que Courtenay interpreta públicamente como una señal favorable, que purgaba simbólicamente el reino de sus errores, lo que vale al sínodo su apodo de «Earthquake Council», el «concilio del terremoto»^[52]. De veinticuatro proposiciones atribuidas a Wycliffe, diez son declaradas formalmente heréticas —en particular las que tocan la presencia eucarística— y catorce son juzgadas erróneas, relativas a la organización eclesial^[53]. Los cuatro errores principales retenidos incluyen: la negación de la presencia corporal de Cristo en el sacramento, la inutilidad de la confesión oral, la tesis según la cual la Iglesia inglesa ya no debería reconocer al papa tras la muerte de Urbano VI, y la ilegitimidad de la posesión de bienes temporales por el clero^[54].

El 17 de noviembre de 1382, Wycliffe comparece ante un sínodo reunido en el propio Oxford y dirige un memorial de defensa al Parlamento inglés^[55]. La universidad, celosa de su independencia, se había resistido primero a aplicar las censuras londinenses; pero la intervención de un comisario real impone finalmente a Wycliffe el silencio académico. Sus principales discípulos oxonienses —Nicholas Hereford, Philip Repyngdon, John Aston— son conminados a retractarse, lo que la mayoría acaba haciendo bajo coacción^[56]. El propio Wycliffe nunca es excomulgado formalmente ni despojado de su curato de Lutterworth: en 1383 se le dirige una citación a comparecer en Roma, pero una apoplejía invalidante —sin duda un primer accidente cerebrovascular— lo dispensa del viaje^[57].

El retiro en Lutterworth y la muerte el día de los Santos Inocentes (1384)

Obligado al silencio en Oxford, Wycliffe se retira definitivamente a Lutterworth a partir de 1382. Allí prosigue, hasta el final, una intensa actividad de escritura: el Trialogus (h. 1381-1383), suma dialogada de su teología madura, el Dialogus, el Opus Evangelicum —quedado inacabado— y el Cruciata, panfleto que denuncia la cruzada llevada en Flandes por el obispo guerrero Henry Despenser, que considera incompatible con el Evangelio^[58]. El 28 de diciembre de 1384, fiesta de los Santos Inocentes, Wycliffe sufre un nuevo ataque de apoplejía durante la misa, en su iglesia de Lutterworth; muere tres días después, el 31 de diciembre de 1384, sin haber sido jamás excomulgado ni quemado en vida^[59].

Un testimonio contemporáneo, el del lolardo William Thorpe, recogido más tarde por los martirologios protestantes, retrata al hombre al atardecer de su vida en términos que, más allá de la simpatía confesional de su autor, iluminan la influencia personal del teólogo:

«Estaba demacrado de cuerpo y casi desprovisto de fuerzas, y de conducta muy inocente. Un gran número de los principales hombres de Inglaterra […] lo amaban tiernamente, consignaban por escrito sus palabras y seguían su manera de vivir.» — William Thorpe, citado en Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. VI, cap. V^[60]

Cuarenta y cinco artículos anatematizados (1415)

Treinta años después de la muerte de Wycliffe, el gran concilio reunido en Constanza para poner fin al Gran Cisma de Occidente y juzgar las herejías bohemias nacidas de su enseñanza ataca directamente su memoria. En su octava sesión, el 4 de mayo de 1415, el concilio condena solemnemente cuarenta y cinco artículos extraídos de sus escritos, calificándolos, según la fórmula conciliar, de proposiciones «no católicas» y, varias de ellas, «heréticas»^[61]. Esta condena será solemnemente ratificada por la bula pontificia Inter Cunctas, promulgada por el papa Martín V el 22 de febrero de 1418^[62]. Los doctores y maestros de la universidad de Oxford, en una comisión aparte, habían además recensado hasta doscientas sesenta proposiciones suplementarias juzgadas «heréticas, sediciosas, erróneas, temerarias, escandalosas o malsonantes, y casi todas contrarias a las buenas costumbres y a la verdad católica»^[63].

Entre los cuarenta y cinco artículos retenidos por el concilio, varios tocan directamente la Eucaristía:

«En el sacramento del altar, la sustancia material del pan, y asimismo la sustancia material del vino, permanecen.» — Artículo 1 condenado en Constanza, Denzinger-Hünermann, n.º 1151^[64]

«En este mismo sacramento, Cristo no está presente idéntica y realmente por su propia presencia corporal.» — Artículo 3 condenado en Constanza, Denzinger-Hünermann, n.º 1153^[65]

Otros artículos condenan su teología de la propiedad eclesiástica y su impugnación de la vida religiosa:

«Es contrario a la Sagrada Escritura que los hombres de Iglesia posean bienes.» — Artículo 10 condenado en Constanza, Denzinger-Hünermann, n.º 1160^[66]

«Todas las comunidades religiosas, sin distinción, han sido introducidas por el diablo.» — Artículo 45 condenado en Constanza, Denzinger-Hünermann, n.º 1195^[67]

El concilio de Constanza asocia explícitamente, en sus actas, la memoria de Wycliffe con la de su discípulo bohemio Jan Hus, quemado vivo pocas semanas después, el 6 de julio de 1415, por haberse negado a desdecirse de una enseñanza directamente tributaria de las tesis oxonienses^[68].

La exhumación y la cremación de los huesos (1428)

La sentencia de Constanza no se limita a la condena doctrinal: ordena que los restos de Wycliffe sean exhumados y «apartados lejos de la sepultura» eclesiástica, en aplicación de las disposiciones canónicas que alcanzaban a los herejes relapsos o notorios incluso después de su muerte^[69]. La ejecución de esta orden se arrastra durante trece años, hasta que el concilio de Siena (1423-1424) la recuerda y el papa Martín V apremia formalmente su aplicación. Finalmente es el obispo de Lincoln, Richard Fleming, quien hace proceder a la exhumación en la primavera de 1428: los huesos de Wycliffe son desenterrados de su antigua sepultura en Lutterworth, quemados, y sus cenizas arrojadas al río Swift, un pequeño afluente local^[70].

El historiador anglicano Thomas Fuller, en su Church History of Britain publicada en 1655, extrae de este episodio una meditación que ha quedado célebre en toda la historiografía de la Reforma:

«Este arroyo llevó sus cenizas hasta el Avon; el Avon, hasta el Severn; el Severn, hasta los mares estrechos; y estos, hasta el océano. Así las cenizas de Wycliffe son el emblema de su doctrina, que hoy está dispersa por todo el mundo.» — Thomas Fuller, The Church History of Britain, Londres, 1655, p. 425^[71]

«La estrella matutina de la Reforma»: la lectura protestante

Es el martirologio inglés John Foxe, en sus Acts and Monuments (1563), quien populariza la imagen que hace de Wycliffe el anunciador de la Reforma, aplicándole una imagen tomada del libro bíblico del Eclesiástico consagrada al sumo sacerdote Simón, hijo de Onías: «como la estrella matutina en medio de una nube […], así resplandeció en el templo y la Iglesia de Dios»^[72]. De esta página nace, en toda la historiografía anglosajona posterior, el epíteto ya tradicional de «Morning Star of the Reformation» —la estrella matutina de la Reforma— para designar a Wycliffe como el primer eslabón, ciento cincuenta años antes de Lutero, de una cadena de impugnación doctrinal de la autoridad romana^[73].

Jan Hus, discípulo bohemio y mártir de Constanza

La influencia de Wycliffe desborda ampliamente Inglaterra. Sus tratados latinos —en particular el De Ecclesia— circulan en Praga desde finales del siglo XIV, favorecidos por los vínculos dinásticos que unían las cortes de Inglaterra y Bohemia tras el matrimonio de Ricardo II con Ana de Bohemia en 1382^[74]. El teólogo checo Jan Hus (h. 1372-1415), rector de la universidad de Praga, se apropia y resume en sus propios escritos una parte importante de la eclesiología wyclifita —hasta el punto de que el concilio de Constanza asociará formalmente, en su juicio, los «errores de Wyclif y de Hus» como las dos caras de una misma herejía^[75]. Hus, a diferencia de Wycliffe, no escapa a la hoguera: convocado a Constanza bajo la promesa de un salvoconducto imperial, es quemado vivo allí el 6 de julio de 1415, pocas semanas después de la condena de su maestro inglés por ese mismo concilio, en su sesión VIII del 4 de mayo de 1415^[76].

De un precursor inglés a Lutero: continuidades y diferencias

Un siglo y un tercio más tarde, Martín Lutero conocerá directamente las tesis de Wycliffe a través de los escritos husitas y de la controversia suscitada por la bula Exsurge Domine de 1520, que lo acusa de retomar varios artículos ya condenados en Constanza^[77]. La continuidad doctrinal es real en varios puntos cardinales —la autoridad soberana de la Escritura, la crítica del papado y de los bienes eclesiásticos, la impugnación de la mediación sacerdotal del sacramento de la penitencia—, pero no es total: allí donde Wycliffe niega la transubstanciación con su teoría de la remanencia, Lutero defenderá por el contrario, frente a Zuinglio, una presencia real y corporal de Cristo en la Eucaristía (la «consustanciación»), prueba de que la historia de la Reforma protestante nunca fue una simple línea continua, sino un conjunto de trayectorias divergentes nacidas de un mismo sustrato medieval de impugnación de la autoridad romana.

Una crítica en parte fundada: el estado real de la Iglesia del siglo XIV

La honradez obliga a reconocer que Wycliffe no denunciaba males imaginarios. El papado de Aviñón (1309-1377), su pesada fiscalidad sobre el clero inglés, el absentismo de beneficiados que residían lejos de sus cargos pastorales, la acumulación de riquezas temporales por ciertas abadías y ciertos obispados: estas realidades, abundantemente documentadas por la propia historiografía eclesiástica, alimentaban con razón la indignación de un clero culto como de un pueblo cristiano cansado de los abusos. En este terreno preciso, la crítica wyclifita se une —sin confundirse jamás con ella— a la que llevarán, en entera fidelidad doctrinal a Roma, reformadores auténticamente católicos como santa Catalina de Siena, que no dudó en escribir al propio papa para denunciar la corrupción de una parte del clero de su tiempo, o más tarde el concilio de Trento, que reformará en profundidad la disciplina eclesiástica sin tocar el depósito dogmático.

Por qué la Iglesia condenó su doctrina

El drama de Wycliffe, para un católico, no es pues haber visto abusos reales —hay que verlos. Es haber extraído de esa constatación, por un encadenamiento lógico implacable, una teología que arruina el depósito sacramental y eclesial de la fe. Tres deslizamientos son decisivos. Primero, la teoría del dominium condicionado por el estado de gracia hace depender la legitimidad de las instituciones —incluidas las sacramentales— de un juicio moral inverificable sobre sus titulares, lo que abriría la puerta a una impugnación permanente y arbitraria de toda autoridad. Después, la doctrina de la Iglesia invisible de los predestinados disuelve la mediación visible, jerárquica y sacramental que el propio Cristo instituyó al fundar su Iglesia sobre Pedro y los apóstoles; convierte, en toda coherencia, al papado en superfluo y acaba calificándolo de «sinagoga de Satanás»^[78] —un juicio cuya violencia misma delata, más que un análisis teológico, una ruptura afectiva con la institución. Por último, la teoría de la remanencia eucarística priva a los fieles del don más precioso dejado por Cristo a su Iglesia: su presencia real, sustancial y duradera bajo las especies del pan y del vino, que la Iglesia siempre ha creído desde los Padres y que el IV concilio de Letrán (1215) y luego el concilio de Trento (1551) definieron solemnemente contra todas las negaciones, wyclifita, luterana o zwingliana —ver La presencia real eucarística.

La objeción no es que Wycliffe amara la Escritura: hay que amarla. Es que, al aislarla de la Tradición viva y del magisterio de la Iglesia que la canonizó, la transmitió y la interpretó durante trece siglos antes que él, la entregó a su propia razón filosófica —y esa razón, llevada por su realismo metafísico extremo, lo condujo a negar hasta la posibilidad misma del cambio sustancial eucarístico, argumento que el concilio de Constanza juzgó bastante grave para clasificarlo, cuarenta y cinco veces repetido bajo formas variadas, entre los errores más peligrosos de su tiempo.

Lo que un católico retiene de su caso

El caso Wycliffe enseña, antes incluso que Lutero y siglo y medio por adelantado, una lección que la historia de la Iglesia debía retener dolorosamente: una crítica legítima de los abusos clericales, no contenida en la obediencia filial a la Iglesia y en la fidelidad al depósito sacramental, degenera casi inevitablemente en negación dogmática. Es exactamente lo que el concilio de Trento, dos siglos más tarde, emprenderá corregir por la vía inversa —reformar las costumbres del clero sin tocar jamás la sustancia de la fe^[79]. El respeto debido a la conciencia intelectual de Wycliffe, hombre visiblemente austero y sincero según el testimonio mismo de sus adversarios, no borra pues en nada la gravedad objetiva de los errores que la Iglesia debió, en Constanza, apartar solemnemente.

Wycliffe solo se comprende plenamente situándolo en la constelación de los grandes impugnadores de la autoridad romana, de los que es uno de los primerísimos representantes intelectuales mayores.

• Sobre el discípulo bohemio que retomó y pagó con su vida la herencia doctrinal de Wycliffe: Jan Hus.
• Sobre el reformador alemán que sistematizará, siglo y medio más tarde, varias de las tesis wyclifitas sobre la Escritura y el papado: Martín Lutero.
• Sobre el reformador ginebrino heredero de la misma crítica de la autoridad romana: Juan Calvino.
• Sobre el reformador zuriqués cuyo memorialismo eucarístico prolonga, bajo otra forma, la negación wyclifita de la presencia real: Ulrico Zuinglio.
• Sobre el principio escriturístico que Wycliffe formula el primero y que la Iglesia católica siempre ha rechazado: Sola Scriptura — la Escritura sola.
• Sobre la doctrina eucarística que Wycliffe fue el primer gran teólogo universitario en impugnar públicamente: La presencia real eucarística.
• Para el conjunto de la refutación católica del principio protestante del que Wycliffe es uno de los primerísimos formuladores: Respuestas al protestantismo.