Jan Hus (c. 1372-1415)

Un hijo de campesinos de Bohemia meridional

Jan Hus nació en el pueblo de Husinec, en Bohemia meridional, en una fecha que los historiadores no han podido fijar con certeza: la mayoría de los biógrafos retienen «hacia 1370-1372», mientras que otras fuentes, entre ellas la Catholic Encyclopedia, adelantan el año 1369^[2][3]. Su nombre, «Hus», significa «oca» en checo — un dato lingüístico en apariencia anodino, pero que la leyenda protestante transformaría más tarde en símbolo profético (véase más abajo). Procedente de un modesto medio campesino, se ganaba la vida en Praga, adonde llegó aún joven, «cantando y sirviendo en las iglesias», según la fórmula de la Catholic Encyclopedia^[4].

Su aplicación en los estudios y su conducta ejemplar le permitieron ascender rápidamente los grados universitarios: obtuvo el bachiller en artes en 1393, y luego la maestría en artes en 1396 en la Universidad Carolina de Praga, fundada en 1348 por el emperador Carlos IV — la universidad más antigua de Europa central^[5][6]. Fue ordenado sacerdote en 1400 y enseñó en la facultad de artes desde 1398, al tiempo que proseguía estudios de teología que nunca llevaría hasta el doctorado^[7][8].

Rector de la universidad y la querella de las «naciones» (1409)

En octubre de 1409, tras el decreto de Kutná Hora, Hus fue elegido rector de la Universidad de Praga, cargo que ocupó hasta 1410^[9]. Fue entonces cuando se produjo un episodio decisivo para el resto de su carrera: la universidad, organizada en cuatro «naciones» —bohemia, bávara, sajona y polaca—, cada una con tradicionalmente un voto igual en las deliberaciones, era desde 1403 escenario de un conflicto creciente entre los maestros checos, mayoritariamente ganados a las tesis de Wycliffe, y los maestros alemanes, mayoritariamente hostiles a esa «herejía» llegada de Oxford^[10].

El 18 de enero de 1409, el rey de Bohemia Wenceslao IV, bajo la influencia de Hus y de su partido, promulgó el decreto de Kutná Hora: atribuía en adelante tres votos a la sola nación bohemia, frente a un único voto compartido entre las tres naciones extranjeras reunidas —una inversión completa de la correlación de fuerzas académica^[11]. La consecuencia fue inmediata y masiva: entre cinco mil y veinte mil maestros, estudiantes y miembros del personal de origen alemán abandonaron Praga en señal de protesta, un éxodo que contribuiría directamente a la fundación de la Universidad de Leipzig ese mismo año^[12][13]. La Universidad de Praga, dominada en adelante por el partido reformador checo, quedó profundamente aislada en el plano académico internacional, pero Hus encontró en ella un poder institucional sin precedentes para difundir su doctrina.

Bajo la influencia de Wycliffe

Desde finales del siglo XIV, los escritos del teólogo inglés John Wycliffe circulaban en Praga, favorecidos por los lazos dinásticos que unían las cortes de Inglaterra y Bohemia tras el matrimonio de Ricardo II con Ana de Bohemia en 1382^[14]. Hus se apropió de esa herencia con entusiasmo: tradujo al checo el Trialogus de Wycliffe y difundió ampliamente sus tesis, hasta el punto de que los historiadores lo designan tradicionalmente como el principal receptor bohemio de la teología wyclifita^[15]. Ya en 1403, cuarenta y cinco proposiciones extraídas de los escritos de Wycliffe fueron oficialmente proscritas en la Universidad de Praga —señal de que la influencia del teólogo de Oxford ya era considerada un peligro por parte del cuerpo profesoral, incluso antes de la entrada en escena pública de Hus^[16].

A diferencia de Wycliffe, sin embargo, Hus no retomó la teoría de la remanencia eucarística —siguió profesando, hasta el final de su vida, la presencia real de Cristo en la Eucaristía^[17]. Fue en otro terreno, el de la eclesiología y la autoridad, donde su pensamiento se unió más directamente al de su maestro inglés y lo prolongó —véase La presencia real eucarística para la exposición completa de la doctrina católica sobre este punto y su defensa frente a las negaciones protestantes posteriores.

Una predicación en lengua vernácula contra los abusos del clero

Hacia 1402-1403, Hus recibió su cargo más determinante: la predicación en la capilla de Belén, fundación reciente destinada precisamente a la predicación en lengua checa, en una época en que el latín dominaba la liturgia y la enseñanza^[18]. Durante casi una década, predicó allí ante multitudes numerosas, en checo, contra el absentismo, la simonía, el concubinato y el enriquecimiento del clero —abusos reales, documentados con independencia de Hus por la propia historiografía eclesiástica, y que alimentaban una indignación popular ampliamente compartida en Bohemia como en el resto de Europa en aquella época^[19]. Esta predicación en lengua vulgar, unida a un carisma oratorio que incluso sus adversarios reconocían, lo convirtió rápidamente en una de las voces religiosas más escuchadas de Praga.

El arzobispo Zbyněk y el entredicho (1409-1411)

El 20 de diciembre de 1409, el papa Alejandro V (de la obediencia pisana, entonces reconocida en Bohemia) ordenó por bula al arzobispo de Praga, Zbyněk Zajíc de Hazmburk, prohibir toda predicación fuera de las iglesias catedrales, colegiales, parroquiales y conventuales, y retirar de la circulación los escritos de Wycliffe^[20]. En junio de 1410, el arzobispo ordenó la destrucción pública de esos escritos por el fuego; Hus se opuso abiertamente a esta medida y siguió predicando en Belén despreciando la prohibición^[21]. El arzobispo excomulgó a Hus y a sus partidarios el 16 de julio de 1410 y luego, al no respetarse la sentencia, la hizo publicar solemnemente en todas las iglesias de Praga en febrero-marzo de 1411^[22]. Zbyněk abandonó entonces la ciudad y murió en el camino, el 23 de septiembre de 1411, sin haber visto restaurada su autoridad sobre el predicador rebelde^[23].

La revuelta contra las indulgencias de Juan XXIII (1412)

El episodio que rompió definitivamente los lazos de Hus con Roma se produjo en 1411-1412. El papa Juan XXIII (de la obediencia pisana, entonces reconocida en Bohemia) proclamó por bulas del 9 de septiembre y del 2 de diciembre de 1411 indulgencias destinadas a financiar una cruzada contra su rival napolitano, el rey Ladislao de Nápoles^[24]. Hus y su colega Jerónimo de Praga levantaron a la universidad y a la población contra esa comisión pontificia de venta de indulgencias, que juzgaban escandalosa^[25]. El panfleto que Hus redactó en aquella ocasión, la Quaestio magistri Johannis Hus de indulgentiis, desarrolló por primera vez de forma sistemática sus posiciones sobre los límites de la autoridad pontificia en materia de remisión de las penas^[26].

La reacción fue de una violencia extrema. Estalló un motín en Praga el 24 de junio de 1412; tres jóvenes que se habían burlado públicamente de las bulas de indulgencias fueron detenidos y ejecutados por orden del magistrado municipal, provocando una conmoción en la población y convirtiéndose, a ojos de los partidarios de Hus, en sus tres primeros «mártires»^[27]. Roma reaccionó a su vez: la sentencia de excomunión contra Hus fue reiterada, se lanzó un entredicho sobre todo lugar donde residiera, se dio orden de encarcelarlo y se ordenó la destrucción de la propia capilla de Belén^[28]. Para comprender la doctrina católica auténtica sobre este punto preciso —la naturaleza y los límites teológicos de una indulgencia, que hay que distinguir absolutamente de todo tráfico financiero condenado por la propia Iglesia—, véase Las indulgencias.

El refugio en Kozí Hrádek y la redacción del De Ecclesia

A finales de 1412, obligado a abandonar Praga, Hus se retiró bajo la protección de nobles simpatizantes al castillo de Kozí Hrádek, en el sur de Bohemia^[29]. Fue allí donde redactó su obra doctrinal mayor, el tratado De Ecclesia (1413), suma sistemática de su eclesiología^[30]. Siguió además predicando al aire libre ante considerables multitudes rurales, prolongando desde el campo la influencia que ya no podía ejercer directamente en Praga.

Una Iglesia reducida a «la asamblea de los predestinados»

Retomando y desarrollando la fórmula que Wycliffe había forjado en su eclesiología de la universitas praedestinatorum, Hus definió a la Iglesia, ya no como la comunidad visible y jerárquica gobernada por el papa y los obispos, sino como «el conjunto de todos los que están predestinados a la salvación»^[31]. Esta definición, en apariencia especulativa, tiene consecuencias prácticas inmediatas y radicales: si nadie puede saber con certeza quién está realmente predestinado, entonces la pertenencia a la jerarquía visible —incluido el propio papado— no garantiza en absoluto la pertenencia a la verdadera Iglesia de Cristo. El propio Martín Lutero, más de un siglo más tarde, retomaría y discutiría esta misma fórmula durante la disputa de Leipzig (1519), prueba de su posteridad doctrinal directa en la naciente teología reformada^[32].

Hus extrajo de ella una consecuencia canónica explosiva: «Pedro no es ni ha sido nunca la cabeza de la santa Iglesia católica»^[33]. Esta proposición, una de las más graves retenidas en Constanza, niega directamente la primacía petrina que la Iglesia católica funda en la palabra del propio Cristo en Mateo 16, 18. Va acompañada de una doctrina de la obediencia condicional: según Hus, un sacerdote que disponga de la ciencia de las Escrituras y del deseo de instruir al pueblo debe predicar «sin dejarse impedir por una pretendida excomunión», y si el papa o un prelado se lo prohíbe, «el súbdito no está obligado a obedecer»^[34]. La lógica última de esta teología se resume en una fórmula que prolonga casi literalmente el dominium wyclifita: «nadie es señor civil, prelado u obispo mientras esté en estado de pecado mortal»^[35].

Un donatismo eclesiológico ya condenado por la Antigüedad cristiana

Esta teología no es nueva en la historia de la Iglesia: retoma, bajo una forma refinada, el error del donatismo que san Agustín ya había refutado en los siglos IV-V. Frente a los donatistas, que subordinaban la validez de los sacramentos a la santidad personal del ministro, la Iglesia siempre ha enseñado que el sacramento actúa ex opere operato, por la sola virtud del acto objetivamente realizado y no por la dignidad subjetiva de quien lo realiza —un principio que santo Tomás de Aquino sistematiza en su teología sacramental y que el concilio de Trento definirá solemnemente frente a las mismas objeciones reformadas^[36]. Al hacer depender la autoridad misma de un prelado —y no solo la eficacia de un sacramento aislado— de su estado de gracia personal inverificable, Hus radicaliza en realidad un error eclesiológico que la Antigüedad cristiana ya había identificado y condenado.

El viaje y el discutido salvoconducto de Segismundo

Convocado a comparecer ante el gran concilio reunido en Constanza para poner fin al Gran Cisma de Occidente y pronunciarse sobre las doctrinas wyclifitas y husitas, Hus decidió, animado por el rey de romanos Segismundo de Luxemburgo, acudir él mismo al concilio para exponer y defender públicamente su doctrina^[37]. Salió de Praga el 11 de octubre de 1414 y llegó a Constanza el 3 de noviembre^[38]. Segismundo le había prometido un salvoconducto imperial, documento que le fue entregado oficialmente poco después de su llegada, el 5 de noviembre de 1414^[39].

El valor jurídico exacto de este documento sigue siendo, aún hoy, un punto discutido por los historiadores: según la interpretación católica tradicional, tal como la formula la Catholic Encyclopedia, el salvoconducto garantizaba a Hus una protección «contra toda violencia ilegal» durante el viaje, pero no lo sustraía en absoluto a la competencia de un tribunal eclesiástico legítimamente encargado de una acusación de herejía^[40]. La detención de Hus no dejó por ello de ser «considerada siempre en Bohemia como una violación del salvoconducto», y esa herida de la memoria nacional explica en gran parte la violencia de la reacción husita que siguió a su ejecución^[41].

El encarcelamiento y las audiencias públicas de junio de 1415

Ya el 28 de noviembre de 1414, Hus compareció por primera vez ante una comisión de cardenales; el 6 de diciembre, el obispo de Constanza ordenó su detención formal^[42]. Primero fue recluido en condiciones insalubres en el convento dominico, de las que se quejó amargamente, antes de ser trasladado al castillo de Gottlieben y luego, a partir de junio de 1415, al convento de los franciscanos de Constanza^[43]. Se celebraron tres audiencias públicas los días 5, 7 y 8 de junio de 1415, durante las cuales se leyeron extractos de sus escritos —en particular el De Ecclesia— y se confrontaron con sus respuestas, en presencia de los principales teólogos del concilio, entre ellos el cardenal Pierre d'Ailly y Jean Gerson, canciller de la Universidad de París^[44]. El 24 de junio de 1415, los libros de Hus fueron quemados solemnemente por orden del concilio^[45].

«Temo mentir ante Dios»: la negativa a abjurar

A lo largo de todo el proceso, Hus mantuvo una posición constante, que él mismo resumió en estos términos:

«No quiero sostener ningún error; me someteré humildemente a los decretos del concilio; pero no puedo, sin ofender a Dios y a mi conciencia, decir que he sostenido opiniones erróneas que nunca he sostenido.» — Jan Hus, palabras recogidas por Petr Mladoňovice, citadas en Francis Lützow, The Life and Times of Master John Hus, J. M. Dent & Co, Londres, 1909, cap. X^[46]

Se le propuso en varias ocasiones una fórmula simplificada de abjuración, sobre artículos que juzgaba en parte deformados o ajenos a su pensamiento real. Se negó, explicando que temía «ser hallado mentiroso ante el Señor» al renegar de posiciones que nunca había sostenido en la forma que se le atribuía^[47]. Esta negativa, lejos de ser una simple obstinación teológica, procedía de un escrúpulo de conciencia que incluso algunos de sus adversarios teólogos reconocían como sincero —y es precisamente ese valor moral, subrayado por Juan Pablo II casi seis siglos más tarde, lo que distingue el caso de Hus del de un simple empecinamiento doctrinal.

La ceremonia de degradación

El 6 de julio de 1415, durante la decimoquinta sesión del concilio, Hus fue solemnemente condenado. Treinta proposiciones extraídas de sus escritos fueron declaradas heréticas, y sufrió la ceremonia ritual de degradación sacerdotal: revestido por última vez con los ornamentos litúrgicos completos, cáliz y patena en mano, fue despojado de ellos pieza por pieza por el arzobispo de Milán asistido por cinco obispos^[48]. Al retirarle el cáliz, el prelado pronunció la fórmula ritual:

«Oh Judas maldito, que has abandonado el camino de la paz y te has aliado con los judíos, hoy te quitamos este cáliz de salvación.» — Fórmula litúrgica de degradación, recogida en Francis Lützow, The Life and Times of Master John Hus, J. M. Dent & Co, Londres, 1909, cap. VIII^[49]

Hus respondió que ese mismo día bebería el cáliz verdadero, en el reino de los cielos^[50]. Cuando los obispos, al concluir el rito, pronunciaron sobre él la fórmula «Encomendamos tu alma al diablo», Hus replicó al instante: «Y yo la encomiendo al santísimo Señor Jesucristo»^[51]. Finalmente le colocaron sobre la cabeza una mitra de papel pintada con tres diablos, con la inscripción latina Hic est heresiarcha —«He aquí el heresiarca»^[52]. La sentencia conciliar lo declaró relapso y lo entregó al brazo secular, fórmula consagrada por la que la autoridad eclesiástica, al no tener potestad para derramar sangre, transfería la ejecución de la pena capital al poder civil^[53].

El testimonio ocular de Petr Mladoňovice

El relato más detallado de la ejecución procede de un testigo ocular, Petr Mladoňovice, discípulo bohemio presente en Constanza, cuya Relatio de Mag. Johannis Hus causa (1416) constituye la fuente primaria de referencia para todo el proceso^[54]. Según su testimonio, conducido al lugar del suplicio, Hus se arrodilló, oró y luego, mientras las llamas se elevaban, cantó en voz alta: «Cristo, Hijo de Dios vivo, ten piedad de nosotros»^[55]. Cuando entonó por tercera vez ese canto invocando a la Virgen María, el viento abatió las llamas sobre su rostro; siguió orando en silencio y expiró, según la estimación del testigo, en el espacio de «dos, o como mucho tres padrenuestros»^[56]. Las autoridades hicieron luego dispersar deliberadamente sus cenizas en el Rin, precisamente para impedir que sus partidarios bohemios recogieran la menor reliquia^[57].

La leyenda de la oca y el cisne

La posterior tradición protestante popularizó una profecía que Hus habría pronunciado en la hoguera: «Hoy asáis una oca» [Hus significa «oca» en checo], «pero dentro de cien años surgirá un cisne al que no podréis ni cocer ni asar» —profecía que Lutero, en sus escritos de los años 1530, interpretaría como referida a él mismo^[58]. El examen histórico más riguroso de esta tradición muestra sin embargo que Hus nunca pronunció esa frase precisa en el momento de su ejecución: solo había expresado, en una carta escrita desde su prisión, la esperanza de que «pájaros» más fuertes que él proseguirían su obra después de su muerte —una fórmula mucho más modesta que el propio Lutero transformó, un siglo más tarde, en oráculo retrospectivo de la Reforma^[59]. La honestidad enciclopédica impone restituir este matiz: la leyenda del cisne es un añadido del siglo XVI, no un hecho atestiguado del proceso de 1415.

La decimoquinta sesión del concilio de Constanza, el 6 de julio de 1415, promulgó la lista completa de las treinta proposiciones extraídas de los escritos de Hus, esencialmente de su tratado De Ecclesia, y las declaró «no católicas» y, varias de ellas expresamente, heréticas^[60]. El siguiente cuadro presenta algunas de las proposiciones más significativas, con la doctrina católica que les responde.

Esta condena colectiva sería recordada formalmente por el concilio de Basilea veinte años más tarde, cuando la Iglesia, manteniendo firmemente la censura doctrinal, negoció con los husitas moderados las concesiones disciplinares conocidas como Compactata^[61].

Los Cuatro artículos de Praga y el utraquismo

La muerte de Hus desencadenó en Bohemia una conmoción inmediata. Ya en 1414, cuando Hus se encontraba en Constanza, su colega y sucesor en la capilla de Belén, Jakoubek de Stříbro, introdujo en Praga la práctica del utraquismo —la comunión de los laicos bajo las dos especies, el pan y el vino, mientras que el uso latino reservaba el cáliz al solo clero^[62]. El propio Hus, informado en prisión de esta innovación, la aprobó por carta sin ser su iniciador directo —matiz importante que la historiografía confirma, aunque la posteridad acabó vinculando su nombre a esta práctica convertida, tras su muerte, en símbolo unificador de todo el movimiento husita^[63]. El concilio de Constanza condenó además esta práctica ya en su decimotercera sesión, el 15 de junio de 1415 —tres semanas antes de la ejecución del propio Hus—, recordando que Cristo es recibido entero, cuerpo, sangre, alma y divinidad, bajo la sola especie del pan^[64].

Después de 1419, el movimiento husita se estructuró en torno a los cuatro artículos de Praga: la comunión bajo las dos especies para todos los fieles, la libertad de predicación de la palabra de Dios, el castigo público de los pecados mortales sin distinción de rango, y la renuncia del clero a la dominación y a la posesión temporales^[65].

Las guerras husitas (1419-1436)

La ejecución de Hus prendió fuego a Bohemia. El 30 de julio de 1419, una multitud husita precipitó a varios consejeros municipales católicos por las ventanas del ayuntamiento de Praga —episodio recordado como la primera defenestración de Praga— y abrió una serie de conflictos conocidos como las guerras husitas^[66]. El papa Martín V publicó, el 1 de marzo de 1420, una bula que llamaba explícitamente a la cruzada contra «los wyclifitas, los husitas y demás herejes»^[67]. Varias expediciones de cruzada, lanzadas entre 1420 y 1431, fracasaron militarmente ante la resistencia de los ejércitos husitas, en particular en las batallas de Tachov (1427) y Domažlice (1431), donde los temibles carros de guerra husitas derrotaron a los caballeros imperiales^[68].

El movimiento se dividió sin embargo en varias corrientes: los utraquistas moderados, favorables a un compromiso con Roma, y los taboritas radicales, partidarios de una ruptura total. En la batalla de Lipany, en mayo de 1434, los utraquistas moderados aplastaron militarmente a los taboritas, abriendo la vía a una negociación con la Iglesia^[69]. El concilio de Basilea, reunido a partir de 1431, concedió finalmente a los utraquistas bohemios, por los Compactata de 1436, una tolerancia disciplinar limitada —en particular la comunión bajo las dos especies— sin ceder jamás en la doctrina eclesiológica condenada en Constanza^[70]. Esta tolerancia disciplinar, revocada y luego restablecida según las relaciones de fuerza políticas posteriores, estructuró durablemente el paisaje religioso de Bohemia hasta la Contrarreforma del siglo XVII —véase en particular el caso del rey utraquista Jorge de Poděbrady, excomulgado por el papa Pablo II en 1466 por haber mantenido esa disidencia nacional.

Hacia Lutero y la Reforma

Más de un siglo después de la muerte de Hus, Martín Lutero descubrió, durante la disputa de Leipzig en junio-julio de 1519, que varias de sus propias posiciones coincidían con las ya condenadas en Constanza. Su adversario, el teólogo Johann Eck, lo acusó públicamente de profesar un husitismo disfrazado^[71]. Lejos de defenderse, Lutero acabó asumiendo plenamente esa filiación:

«Todos somos husitas sin saberlo.» — Martín Lutero, palabras de 1520 citadas por Roland Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther, Abingdon-Cokesbury, Nueva York, 1950; traducción francesa Luther, Le Cerf, París, 1951, cap. V^[72]

Este reconocimiento explícito selló, en la conciencia misma de los reformadores del siglo XVI, la continuidad doctrinal entre el husitismo bohemio y la naciente Reforma protestante —una continuidad que Respuestas al protestantismo documenta más ampliamente para el conjunto del movimiento surgido de Lutero, Juan Calvino y Ulrico Zuinglio.

Una crítica en parte fundada: simonía y riqueza clerical

La honestidad obliga a reconocer, como en el caso de Wycliffe antes que él, que Hus no denunciaba males imaginarios. La simonía, el absentismo beneficial, la acumulación de riquezas temporales por parte de ciertos prelados bohemios y el escandaloso tráfico de las indulgencias de 1412 constituían abusos reales, documentados con independencia de Hus por la propia historiografía eclesiástica^[73]. En este terreno preciso —la existencia de abusos clericales que pedían una reforma de las costumbres—, la crítica husita coincide, sin confundirse jamás con ella, con la que formularían, en plena fidelidad doctrinal a Roma, reformadores auténticamente católicos como santa Catalina de Siena en el siglo anterior, o el concilio de Trento un siglo más tarde, que reformaría en profundidad la disciplina eclesiástica sin tocar jamás el depósito dogmático.

Por qué la Iglesia condenó su doctrina

El drama de Hus, para un católico, no es por tanto haber visto abusos reales —había que verlos y combatirlos—. Es haber extraído de esa constatación, por un encadenamiento lógico implacable, una eclesiología que arruina la estructura sacramental y jerárquica de la Iglesia instituida por Cristo. Tres deslizamientos son decisivos. Primero, la definición de la Iglesia como «asamblea de los predestinados» disuelve la mediación visible que el propio Cristo estableció al fundar su Iglesia sobre Pedro y los apóstoles, haciendo al papado jurídicamente superfluo antes incluso de ser teológicamente recusado. Segundo, la negación explícita de la primacía petrina contradice directamente la palabra fundadora de Mateo 16, 18 y trece siglos de recepción eclesial ininterrumpida. Por último, la subordinación de la autoridad del prelado al estado de gracia personal de su titular —variante refinada del donatismo antiguo— abriría la puerta a una contestación permanente y arbitraria de toda autoridad legítima, puesto que nadie puede juzgar con certeza el estado de gracia ajeno.

La objeción no es que Hus haya querido una Iglesia más fiel al Evangelio: hay que quererlo. Es que, al fundar esa exigencia en un criterio inverificable —la predestinación y el estado de gracia personales— en lugar de en la obediencia filial a la estructura sacramental instituida por Cristo, entregó la unidad visible de la Iglesia a la arbitrariedad de cada conciencia individual que juzga la legitimidad de sus pastores. Es exactamente ese riesgo el que el concilio de Trento, dos siglos más tarde, emprendería prevenir por la vía inversa: reformar las costumbres del clero sin hacer depender jamás la validez de su ministerio de su santidad personal.

El gesto de Juan Pablo II (1999)

Casi seis siglos después de la ejecución de Constanza, el 17 de diciembre de 1999, san Juan Pablo II tomó la palabra ante un simposio internacional dedicado a Jan Hus, reunido en la Universidad Pontificia Lateranense en colaboración con la conferencia episcopal checa y la Universidad Carolina de Praga. Sin revisar la condena doctrinal de 1415, el papa polaco pronunció unas palabras que se han hecho célebres:

«Siento el deber de expresar mi profundo pesar por la muerte cruel infligida a Jan Hus y por la herida que siguió, fuente de conflictos y divisiones, que se abrió tan profundamente en la mente y en el corazón del pueblo bohemio.» — Juan Pablo II, discurso a los participantes del Simposio internacional sobre Jan Hus, 17 de diciembre de 1999, texto íntegro en vatican.va^[74]

El papa añadió que «es ante todo su valor moral frente a la adversidad y a la muerte lo que lo ha convertido en una figura de particular importancia», recordando al mismo tiempo que «la fe no tiene nada que temer del compromiso de la investigación histórica, desde el momento en que la investigación está, en último análisis, orientada hacia la verdad»^[75]. Este gesto, comparable a otras gestiones de reconciliación memorial emprendidas por el mismo pontífice, no constituye una rehabilitación doctrinal de los treinta artículos condenados en Constanza —la Iglesia nunca los ha retirado—, sino un reconocimiento del carácter desproporcionado y cruel del castigo infligido a un hombre cuya sinceridad de conciencia, aun en el error, merecía un trato menos expeditivo que la hoguera.

Lo que un católico retiene de su caso

El caso de Hus enseña, un siglo antes que Lutero, la misma lección dolorosa que el de Wycliffe antes que él: una crítica legítima de los abusos clericales, no contenida en la obediencia filial a la Iglesia y en la fidelidad al depósito sacramental y jerárquico, degenera casi inevitablemente en negación dogmática de la estructura misma que Cristo quiso para su Iglesia. El respeto debido a la conciencia intelectual y al valor personal de Hus —hombre cuya vida austera y sinceridad incluso sus adversarios teólogos reconocían— no borra en nada la gravedad objetiva de los errores eclesiológicos que la Iglesia tuvo, en Constanza, que descartar solemnemente.

Hus solo se comprende plenamente si se lo sitúa en la constelación de los grandes contestatarios de la autoridad romana al final de la Edad Media, de la que es uno de los eslabones decisivos entre Wycliffe y la Reforma protestante del siglo XVI.

• Sobre el teólogo de Oxford cuya obra inspiró directamente la doctrina de Hus: John Wycliffe.
• Sobre el concilio que juzgó y condenó a Hus, y que puso fin al Gran Cisma de Occidente: El concilio de Constanza (1414-1418).
• Sobre el reformador alemán que reconocerá explícitamente su deuda con Hus tras la disputa de Leipzig: Martín Lutero.
• Sobre el reformador ginebrino heredero de la misma crítica de la autoridad romana: Juan Calvino.
• Sobre el reformador zuriqués cuyo memorialismo eucarístico prolonga, bajo otra forma, la contestación de la presencia real: Ulrico Zuinglio.
• Sobre la doctrina católica de la remisión de las penas temporales, que hay que distinguir del tráfico denunciado por Hus: Las indulgencias.
• Sobre la doctrina eucarística que Hus, a diferencia de Wycliffe, siguió profesando hasta su muerte: La presencia real eucarística.
• Para el conjunto de la refutación católica del principio protestante del que Hus es uno de los precursores bohemios: Respuestas al protestantismo.