La Presencia real eucarística

Las palabras de la institución

Las palabras de la institución están transmitidas por las cuatro principales fuentes neotestamentarias : los tres sinópticos y la primera carta a los Corintios.

« Mientras comían, Jesús tomó pan, pronunció la bendición, lo partió y, dándoselo a los discípulos, dijo : "Tomad, comed, esto es mi cuerpo." Tomó luego una copa, dio gracias y se la dio diciendo : "Bebed de ella todos, porque esta es mi sangre, la sangre de la Alianza, derramada por muchos para el perdón de los pecados." » — Evangelio según san Mateo, 26, 26-28 (Biblia de Jerusalén)

San Pablo, escribiendo a los Corintios a mediados de los años 50 (hacia 53-57 d. C., unos veinte años después de los acontecimientos), atestigua haber recibido y transmitido él mismo la fórmula de la institución :

« Porque yo recibí del Señor lo que a mi vez os he transmitido : que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan y, dando gracias, lo partió y dijo : "Esto es mi cuerpo, que es por vosotros ; haced esto en memoria mía." [...] Así pues, quien coma el pan o beba la copa del Señor indignamente será reo del cuerpo y de la sangre del Señor. » — 1 Corintios 11, 23-27 (Biblia de Jerusalén)

El carácter realista de la identificación (« esto es mi cuerpo », « esta es mi sangre ») queda confirmado por la consecuencia práctica : profanar las especies equivale a profanar « el cuerpo y la sangre del Señor ». San Pablo no escribiría esto si las especies no fueran más que un símbolo.

Juan 6 — el discurso del pan de vida

El discurso del pan de vida en la sinagoga de Cafarnaún, transmitido en Juan 6, 22-71, es el texto joánico más denso sobre la Eucaristía. El pasaje 51-56 enuncia :

« Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Quien coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo. [...] Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros. Quien come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. Quien come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él. » — Evangelio según san Juan 6, 51-56 (Biblia de Jerusalén)

Detalle exegético mayor : los versículos 54.56.57 — y el v. 58 bajo la forma participial ho trōgōn — emplean en griego el verbo τρώγω (trōgō), que significa literalmente « masticar, mascar, triturar » — verbo más brutalmente realista que el phagō habitual para « comer » (vv. 49-53), mientras que el v. 55 emplea el sustantivo βρῶσις (brōsis, « alimento ») : « mi carne es verdadera comida ». El v. 58 mezcla así los dos verbos : ephagon (aoristo de esthiō, « comer ») para los padres que comieron el maná en el desierto, y el participio ho trōgōn (« el que come, el que mastica ») para el pan vivo bajado del cielo — el realismo léxico se mantiene, por tanto, hasta el final del discurso. Esta elección deliberada excluye toda lectura puramente metafórica. El exégeta católico estadounidense Raymond E. Brown dedica a este pasaje (6, 51-58) un análisis eucarístico desarrollado en su comentario de Juan (The Gospel According to John I-XII, Anchor Bible 29, Doubleday, Nueva York, 1966, p. 283-284)^[1].

El exégeta Brant Pitre profundiza en Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, Nueva York, 2011, 240 p., ISBN 978-0-385-53184-8, capítulo 3, pp. 116-143) la tipología judía de la Eucaristía : el pan de la proposición (pan de la Presencia, lechem ha-panim, Ex 25, 30 ; Lv 24, 5-9 — ver pp. 119-124), el maná del desierto (Ex 16), el cordero pascual (Ex 12)^[2]. Jesús reivindica en Juan 6 ser el cumplimiento definitivo de estas figuras.

Los Padres de la Iglesia confiesan constantemente la presencia real desde el giro del siglo I.

Didajé (hacia 70-100)

La Didajé, o Doctrina de los doce apóstoles, es el manual cristiano más antiguo que poseemos (hacia 70-100 d. C.). Contiene en el capítulo 9 la oración de acción de gracias sobre la copa y el pan partido, y en el capítulo 14 :

« Cada domingo del Señor, reuníos, partid el pan y dad gracias después de haber confesado vuestros pecados, para que vuestro sacrificio sea puro. » — Didajé 14, 1 (hacia 90)^[3]

Ignacio de Antioquía — A los esmirniotas 7 (hacia 110)

El mártir Ignacio de Antioquía, conducido a Roma para ser entregado a las fieras hacia 110 d. C., escribe en el camino siete cartas extraordinarias. En A los esmirniotas, denuncia a los docetas (herejes que negaban la realidad de la Encarnación) revelando un signo distintivo :

« Se abstienen de la eucaristía y de la oración porque no reconocen que la eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, que padeció por nuestros pecados y que el Padre, en su bondad, resucitó. » — San Ignacio de Antioquía, A los esmirniotas 7, 1 (hacia 110)^[4]

A principios del siglo II, la identidad « eucaristía = carne del Salvador » se tiene, por tanto, por evidente : negarla es la marca de la herejía doceta.

Justino Mártir — Primera Apología § 66 (hacia 155)

Hacia 155, el filósofo Justino Mártir redacta en Roma su Primera Apología destinada al emperador Antonino Pío. En el párrafo 66, describe la liturgia eucarística cristiana :

« Llamamos a este alimento eucaristía, y nadie puede participar en ella si no cree en la verdad de lo que enseñamos, si no ha sido lavado en el baño que da la remisión de los pecados y el nuevo nacimiento, y si no vive como Cristo lo prescribió. Porque no la recibimos como un pan ordinario ni una bebida ordinaria. Sino que, así como por la palabra de Dios, Jesucristo nuestro Salvador se hizo carne y tomó carne y sangre para nuestra salvación, así también este alimento sobre el que se ha pronunciado la acción de gracias según la oración que viene de él, y con el que nuestra sangre y nuestra carne se alimentan por asimilación, es, según hemos aprendido, la carne y la sangre de ese Jesús encarnado. » — San Justino Mártir, Primera Apología 66, 1-2 (hacia 155)^[5]

Este texto de 155 — medio siglo después de los apóstoles — es de una precisión dogmática notable : distingue claramente el pan consagrado del « pan ordinario » (negación explícita del simbolismo zuingliano), invoca una conversión por la palabra (anticipación de la doctrina de la consagración), e identifica el pan consagrado con la « carne de Jesús » (presencia real).

Ireneo de Lyon — Adversus Haereses (hacia 180)

« El pan proveniente de la tierra, al recibir la invocación de Dios, ya no es pan común, sino eucaristía, hecha de dos cosas, una terrestre y otra celestial. » — San Ireneo de Lyon, Adversus Haereses IV, 18, 5 (hacia 180)^[6]

Tertuliano (hacia 210)

« La carne se alimenta del cuerpo y de la sangre de Cristo, para que también el alma se sacie de Dios. » — Tertuliano, De resurrectione carnis 8, 3 (hacia 210)^[7]

A veces se objeta una fórmula del Adversus Marcionem (IV, 40) : comentando « Esto es mi cuerpo », Tertuliano escribe « id est, figura corporis mei » (« es decir, la figura de mi cuerpo »). Pero el argumento, dirigido contra Marción que negaba la realidad del cuerpo de Cristo, solo tiene sentido si ese cuerpo es real — una figura supone un cuerpo verdadero al que representar — y el mismo Tertuliano afirma por otra parte, como acabamos de leer, que la carne « se alimenta del cuerpo y de la sangre de Cristo » (De resurrectione carnis 8, 3). La palabra figura designa aquí el signo sacramental, no una simple metáfora.

Cirilo de Jerusalén (hacia 350)

En sus Catequesis mistagógicas dirigidas a los neófitos después de su bautismo pascual hacia 350, Cirilo enseña :

« No consideréis, por tanto, estas cosas como pan y vino ordinarios ; son el cuerpo y la sangre de Cristo según su palabra. Aunque los sentidos os sugieran otra cosa, que la fe os fortalezca. No juzguéis la cosa por el gusto, sino estad plenamente seguros por la fe de que habéis sido juzgados dignos del cuerpo y de la sangre de Cristo. » — San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógicas IV, 6 (hacia 350)^[8]

Ambrosio de Milán (hacia 391)

« Estad bien convencidos : no es lo que la naturaleza ha formado, sino lo que la bendición ha consagrado, y hay más poder en la bendición que en la naturaleza, porque la naturaleza misma es cambiada por la bendición. [...] La palabra de Cristo pudo, de la nada, hacer lo que no era : ¿no puede cambiar lo que es en lo que no era ? » — San Ambrosio de Milán, De Mysteriis IX, 50-52 (hacia 391)^[9]

Agustín (hacia 411)

El pasaje más célebre de san Agustín sobre la Eucaristía figura en su Sermón 272 predicado en Hipona hacia 411-417 :

« Lo que veis sobre el altar es pan y una copa : esto es lo que vuestros ojos os refieren. Pero lo que vuestra fe por instruir pide es : este pan es el cuerpo de Cristo, esta copa es la sangre de Cristo. [...] Sed lo que veis, y recibid lo que sois. » — San Agustín, Sermón 272 (hacia 411-417)^[10]

IV Concilio de Letrán (1215)

El IV Concilio de Letrán, convocado por Inocencio III y reunido en Roma en noviembre de 1215, es el primer concilio en emplear oficialmente el término transustanciación en su canon 1 (De fide catholica) — la confesión de fe con la que se abre el concilio (el término ya circulaba entre los teólogos del siglo XII) :

« Cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem potestate divina. » (« Su cuerpo y su sangre están verdaderamente contenidos en el sacramento del altar bajo las especies del pan y del vino, tras la transustanciación del pan en cuerpo y del vino en sangre por el poder divino. ») — IV Concilio de Letrán, canon 1, noviembre de 1215^[11]

Concilio de Trento — Sesión XIII (1551)

La definición dogmática de referencia sigue siendo la del Concilio de Trento, Decretum de SS. Eucharistia de la Sesión XIII (11 de octubre de 1551), que fija en ocho capítulos doctrinales y once cánones anatematizantes (Denzinger §§ 1635-1661) la doctrina católica sobre la presencia real.

Capítulo 1 :

« In primis docet sancta synodus et aperte ac simpliciter profitetur, in almo sanctae Eucharistiae sacramento, post panis et vini consecrationem, Dominum nostrum Iesum Christum verum Deum atque hominem vere, realiter ac substantialiter sub specie illarum rerum sensibilium contineri. » (« En primer lugar, el santo concilio enseña y confiesa abierta y sencillamente que, en el sacramento nutricio de la santa Eucaristía, después de la consagración del pan y del vino, nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, está contenido verdadera, real y sustancialmente bajo la apariencia de esas realidades sensibles. ») — Concilio de Trento, Sesión XIII, capítulo 1 (Denzinger § 1636)^[12]

El Canon 2 consagra dogmáticamente el término de transustanciación :

« Si quis dixerit, in sacrosancto Eucharistiae sacramento remanere substantiam panis et vini una cum corpore et sanguine Domini nostri Iesu Christi, negaveritque mirabilem illam et singularem conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus dumtaxat speciebus panis et vini, quam quidem conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat: anathema sit. » (« Si alguien dice que en el santísimo sacramento de la Eucaristía permanece la sustancia del pan y del vino junto con el cuerpo y la sangre de Nuestro Señor Jesucristo, y niega esa admirable y singular conversión de toda la sustancia del pan en cuerpo y de toda la sustancia del vino en sangre, subsistiendo únicamente las especies del pan y del vino — conversión que la Iglesia católica llama muy justamente transustanciación — sea anatema. ») — Concilio de Trento, Sesión XIII, canon 2 (Denzinger § 1652)^[13]

Catecismo de la Iglesia Católica §§ 1373-1381

Los §§ 1373-1381 del Catecismo sintetizan la doctrina :

« Cristo está presente en su Iglesia de múltiples maneras : (...) en grado sumo bajo las especies eucarísticas. La presencia del verdadero Cuerpo de Cristo y de la verdadera Sangre de Cristo en este sacramento "no se aprende por los sentidos, dice santo Tomás, sino por la sola fe, que se apoya en la autoridad de Dios". » — CIC §§ 1373-1381^[14]

Lutero — presencia real y « unión sacramental »

Lutero mantuvo la presencia real contra Zuinglio con una intransigencia célebre — el « es » de « esto es mi cuerpo » debe tomarse al pie de la letra —, pero rechazó la transustanciación como categoría filosófica aristotélica superflua, ajena a la Escritura. En De captivitate Babylonica ecclesiae (octubre de 1520), sostiene que el cuerpo de Cristo está presente en, con y bajo el pan (in, cum, sub pane), permaneciendo la sustancia del pan :

« Permito a otro cristiano seguir la otra opinión ; pero que no vaya más lejos hasta hacer de esta opinión un artículo de fe. » — Martín Lutero, De captivitate Babylonica ecclesiae, octubre de 1520^[15]

La Confesión de Augsburgo (1530), artículo X, formaliza la posición luterana : « El cuerpo y la sangre de Cristo están verdaderamente presentes y distribuidos a quienes comen en la Cena del Señor ; y se rechaza la enseñanza contraria. » La palabra « consustanciación », forjada por los polemistas, no figura en los escritos de Lutero : los luteranos la rechazan y hablan de unión sacramental. En su forma más fuerte, su posición no es, por tanto, un simbolismo, sino una presencia real sin conversión de la sustancia — y es precisamente esa coexistencia lo que el canon 2 de Trento excluye (cf. supra, Sesión XIII).

Zuinglio — memorial simbólico

El reformador de Zúrich Ulrico Zuinglio rechaza en cambio toda presencia corporal y considera la Eucaristía un memorial simbólico. En Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi (23 de febrero de 1526), interpreta « Hoc est corpus meum » como « esto significa mi cuerpo » — siendo el es trópico, metafórico. La Cena no es más que un signo y un acto conmemorativo comunitario^[16].

Calvino — presencia neumática

Juan Calvino propone en la Institución cristiana (libro IV, cap. 17, edición definitiva de 1560) una vía media entre Lutero y Zuinglio : presencia real pero no sustancial, mediada por el Espíritu Santo que eleva a los fieles hacia el Cristo glorificado en el cielo. Es una « presencia neumática » o « virtual », distinta de la concepción católica de la presencia sustancial bajo las especies^[17].

El Coloquio de Marburgo (1-4 de octubre de 1529)

Por invitación del landgrave Felipe de Hesse, que quiere unificar el frente protestante contra Carlos V, Lutero, Melanchthon, Zuinglio y Ecolampadio se reúnen en el castillo de Marburgo del 1 al 4 de octubre de 1529. Sobre quince artículos de doctrina (los Marburger Artikel), catorce son aprobados conjuntamente. El decimoquinto, sobre la Eucaristía, fracasa : Lutero rechaza absolutamente la interpretación simbólica. Según la tradición, escribe con tiza sobre la mesa de madera : « Hoc est corpus meum » (« Esto es mi cuerpo ») y golpea con el dedo repitiendo que « es » significa « es ». El coloquio se separa sin acuerdo — fractura definitiva entre luteranos y reformados en este punto^[18].

La apologética reformada presenta seis grandes objeciones contra la doctrina católica de la Presencia real. He aquí, para cada una, la formulación protestante directa y la respuesta católica documentada.

Objeción 1 — « "Esto es mi cuerpo" es una metáfora como "Yo soy la puerta" o "Yo soy la vid" »

Respuesta : El argumento zuingliano (1525) reposa sobre una generalización apresurada : puesto que Jesús utiliza por otra parte metáforas (Jn 10, 9 « Yo soy la puerta » ; Jn 15, 1 « Yo soy la vid »), el « es » eucarístico sería también trópico. La argumentación cae ante tres objeciones decisivas.

(1) Contexto literario. Las metáforas joánicas « Yo soy la puerta / la vid / el camino » están explícitamente desarrolladas mediante comparaciones (los sarmientos, los ladrones y bandidos, etc.). Las palabras sinópticas de la institución « Esto es mi cuerpo / esta es mi sangre » son lacónicas, performativas, acompañadas del gesto de donación. Ninguna imagen de comparación sigue ; ningún « como », « semejante a », « figura de ». El contexto literario es el de un acto sacramental, no el de una parábola.

(2) La reacción de los discípulos en Juan 6. Cuando Jesús declara en la sinagoga de Cafarnaún : « Quien come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna » (Jn 6, 54), los discípulos murmuran : « ¡Dura es esta palabra ! ¿Quién puede escucharla ? » (Jn 6, 60). Si Jesús hablara metafóricamente, habría corregido el malentendido — como hace con la levadura de los fariseos (Mt 16, 11) o el nuevo nacimiento (Jn 3, 5-8). Pero insiste y radicaliza : « Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros » (Jn 6, 53). El verbo griego cambia incluso en el curso de la perícopa : Jesús pasa de phagō (comer) a τρώγω (trōgō, « masticar, mascar, triturar ») — verbo deliberadamente más brutal que excluye toda lectura simbólica. Y muchos discípulos se van : « Dura es esta palabra ; ¿quién puede escucharla ? [...] Desde entonces, muchos de sus discípulos se retiraron y dejaron de caminar con él » (Jn 6, 60.66). Jesús deja marchar a sus propios discípulos antes que atenuar el carácter realista de su enseñanza.

(3) El veredicto de Pablo. San Pablo, escribiendo a los Corintios a mediados de los años 50 (hacia 53-57 d. C.), amenaza a quienes profanan la Eucaristía con responder « del cuerpo y de la sangre del Señor » (1 Co 11, 27). Y añade : « Quien come y bebe indignamente come y bebe su propia condenación, sin discernir el cuerpo » (1 Co 11, 29). Ningún símbolo podría ser profanado hasta el punto de convertirse en objeto de un juicio tan grave. Pablo atestigua, por tanto, en el texto cristiano más antiguo (anterior a los evangelios), que la Comunidad apostólica tenía la presencia por real, no simbólica.

(4) El memorial (anamnesis). « Haced esto en memoria mía » (1 Co 11, 24-25 ; Lc 22, 19) no significa « en simple recuerdo » : en la Biblia, el memorial (anamnesis, zikkaron) hace presente el acontecimiento a quienes lo celebran — así la Pascua judía (Ex 12), memorial anual por el que cada generación participa en la salida de Egipto. Pablo confirma que no se trata de un símbolo vacío : vincula este memorial al discernimiento del cuerpo (1 Co 11, 29) y al juicio que pesa sobre quien come y bebe indignamente (1 Co 11, 27).

Objeción 2 — « Juan 6 habla metafóricamente de la fe en Cristo, no de una manducación literal »

Respuesta : Esta lectura, popularizada por Calvino, queda doblemente contradicha por el texto joánico.

(1) La elección léxica. El verbo τρώγω (trōgō) empleado en Jn 6, 54.56.57 — empleando el v. 55 por su parte el sustantivo βρῶσις (brōsis, « alimento ») : « mi carne es verdadera comida » — significa literalmente « masticar, mascar, triturar entre los dientes », verbo más brutalmente realista que el phagō empleado para « comer » en sentido general en los vv. 49-53. El v. 58 mezcla los dos verbos : ephagon para los padres que comieron el maná, ho trōgōn para el que come el pan vivo. Ningún uso metafórico de trōgō está claramente establecido en el corpus citado. El exégeta católico estadounidense Raymond E. Brown dedica igualmente a este pasaje (6, 51-58) un análisis eucarístico desarrollado (Anchor Bible 29, p. 283-284)^[19].

(2) El horizonte tipológico judío. El teólogo Brant Pitre demuestra en Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday 2011) que Juan 6 moviliza las tres grandes figuras sacrificiales judías que Jesús reivindica cumplir : (a) el pan de la proposición (lechem ha-panim, Ex 25, 30) — pan de la Presencia en el Templo, expuesto cada sábado ; (b) el maná del desierto (Ex 16) — pan dado desde el cielo ; (c) el cordero pascual (Ex 12) — sacrificio ritual cuya carne es consumida^[20]. Ninguna de estas tres figuras es metafórica : son todas realidades sacrificiales consumidas. Jesús se identifica con su cumplimiento real.

(3) « La carne no sirve de nada » (Jn 6, 63). Inmediatamente después del escándalo, Jesús declara : « El espíritu es el que da vida, la carne no sirve de nada ; las palabras que os he dicho son espíritu y vida. » Lejos de retirar lo que acaba de afirmar, precisa el modo de inteligencia : la « carne » que no sirve de nada es la carne entendida carnalmente — como una carne que despedazar — y no su propia carne vivificante, dada « para la vida del mundo » (Jn 6, 51). San Agustín lo explica así : quienes se escandalizan entienden la carne como se desgarra un cadáver (Tractatus in Iohannem 27, 5) ; comer espiritualmente — « cree, y has comido » (crede et manducasti, Tract. 25, 12) — es adherirse por la fe a esa carne realmente dada, no reducirla a una figura^[21].

Objeción 3 — « La transustanciación es una filosofía aristotélica tardía (Letrán IV 1215, Tomás de Aquino 1273), ausente de los primeros siglos »

Respuesta : La objeción confunde la palabra transustanciación con la cosa designada. El término técnico data efectivamente del siglo XII, pero la doctrina que formaliza — « el pan consagrado es verdadera y sustancialmente el cuerpo de Cristo » — está constantemente atestiguada desde el giro del siglo I.

Los testimonios patrísticos detallados más arriba (Ignacio de Antioquía hacia 110, Justino Mártir hacia 155, Ireneo de Lyon hacia 180, Tertuliano hacia 210, Cirilo de Jerusalén hacia 350, Ambrosio de Milán hacia 391, Agustín hacia 411-417) atestiguan con notable constancia la fe de la Iglesia en la presencia real — en la estela de la Didajé (hacia 90), que ya sienta su marco sacrificial (acción de gracias y sacrificio puro) — recibiendo la única fórmula difícil, la de Tertuliano (Adversus Marcionem IV, 40, « figura corporis mei »), la respuesta dada en el § Tertuliano más arriba. El criterio de san Vicente de Lerins (hacia 434) — « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus » (lo que es creído en todas partes, siempre, por todos) — se aplica plenamente a la presencia real.

El asunto Berengario de Tours (1049-1079) es el episodio-test : Berengario sostiene en el siglo XI una doctrina simbolista que anuncia a Zuinglio quinientos años antes. Es condenado por cinco sínodos sucesivos (Roma 1050, Vercelli 1050, Tours 1054, Roma 1059, Roma 1079) — prueba de que la doctrina realista es tenida por la fe común de la Iglesia, anterior a toda formulación aristotélica^[22]. La conversión sustancial es creída antes de que se tenga la filosofía para decirla ; Letrán IV (1215) y Tomás de Aquino (1273) no hacen más que dar el vocabulario de una fe ya universal.

Objeción 4 — « El sacrificio de la misa repite el de la Cruz, lo que contradice Hebreos 7, 27 (sacrificio único de Cristo) »

Respuesta : El argumento reposa sobre un malentendido acerca de la naturaleza del sacrificio eucarístico. El Concilio de Trento (Sesión XXII, Decretum de SS. Missae Sacrificio, 17 de septiembre de 1562) enseña expresamente :

« El sacrificio de la misa es uno solo y el mismo sacrificio que el de la Cruz, en el que Cristo se ofreció en la Cruz de manera cruenta ; es ofrecido ahora de manera incruenta en la misa. Es la misma víctima, el mismo oferente — salvo el modo de ofrecimiento. » — Concilio de Trento, Sesión XXII, cap. 2 (Denzinger § 1743)

No hay, por tanto, repetición del sacrificio de la Cruz, sino hacer presente ese sacrificio único bajo el modo sacramental. Hebreos 10, 14 lo confirma : « Con una sola oblación, hizo perfectos para siempre a los santificados. » La Eucaristía es la aplicación litúrgica de ese único sacrificio de la Cruz a la Iglesia peregrina — cada generación recibe sus frutos por la mediación sacramental.

La unicidad del sacrificio (Cruz) y su reactualización sacramental (misa) no se oponen más de lo que el bautismo único de Cristo en el Jordán contradice el bautismo sacramental de cada cristiano.

Objeción 5 — « La adoración del Santísimo Sacramento es idolatría : se adora pan »

Respuesta : El silogismo protestante es : (P1) solo se adora a Dios ; (P2) el pan no es Dios ; (C) no se puede adorar el pan. La conclusión se sigue — si P2 es verdadera. Pero P2 es precisamente lo que la doctrina católica niega : después de la consagración, bajo las especies del pan, es realmente Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre. Adorar el Santísimo Sacramento es, por tanto, adorar al propio Cristo, sacramentalmente presente.

La objeción es, pues, circular : supone lo que debe demostrar (la no-presencia real). Si la doctrina católica es verdadera, la adoración es debida y obligatoria (puesto que Cristo es divino). Si es falsa, es efectivamente idolatría. Todo el debate se reduce, por tanto, a la cuestión : ¿la presencia es real o no ? — cuestión que las seis objeciones anteriores han zanjado en sentido católico.

San Agustín resuelve filosóficamente la dificultad aparente en su Comentario sobre el Salmo 98, 9 :

« Nadie come esta carne sin haberla adorado antes. [...] Y no solo no pecamos adorándola, sino que pecaríamos no adorándola. » — San Agustín, Enarrationes in Psalmos, Sal. 98, 9 (hacia 416)

Objeción 6 — « Los milagros eucarísticos son fraudes piadosos, o fenómenos naturales mal interpretados »

Respuesta : El argumento era plausible en el siglo XIX, pero ya no se sostiene ante los análisis científicos contemporáneos publicados en revistas médicas y avalados por peritajes independientes de laboratorios no confesionales. Cinco milagros eucarísticos mayores han sido objeto de análisis rigurosos : Lanciano (1971, Prof. Linoli), Buenos Aires (1996-1999, Dr Castañón y Prof. Zugibe), Tixtla (2009-2012), Sokółka (2009), Legnica (2014-2015). Estos expedientes presentan observaciones convergentes, que deben distinguirse caso por caso :

1. Tejido de tipo cardíaco humano, identificado como miocardio en Lanciano (Prof. Linoli, 1971)^[23] y descrito como compatible con un corazón en agonía en Buenos Aires, Sokółka (« el corazón de una persona viva en agonía »^[24]) y Legnica, en diversos grados según los informes
2. Grupo sanguíneo AB documentado únicamente en Lanciano y Tixtla (laboratorio Gene-Ex para Tixtla) — convergente con los análisis publicados de la Sábana Santa de Turín y del Sudario de Oviedo ; ningún tipaje ABO en los informes periciales citados para Buenos Aires (informe Zugibe, 2004-2005), Sokółka y Legnica
3. Conservación inexplicada durante decenios e incluso siglos sin agentes de conservación

El cardiólogo italiano Franco Serafini (Universidad de Bolonia) señala en Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), que pasa revista a estos expedientes médicos, la rareza del grupo AB (3 a 5 % de la población mundial) y la convergencia histopatológica de los tejidos, distinguiendo los grados de certeza expediente por expediente^[25].

La Iglesia nunca define estos milagros como artículos de fe — la fe en la presencia real se funda en la Palabra de Dios, no en fenómenos — pero los retiene como signos espirituales que confirman la doctrina ya sostenida.

Berengario de Tours y la primera gran crisis (1049-1079)

Berengario de Tours (hacia 999-1088), maestro en la escuela catedralicia de Tours y luego archidiácono de Angers, sostuvo desde 1049 una doctrina simbolista de la Eucaristía que anuncia a Zuinglio quinientos años antes. Fue condenado por cinco sínodos sucesivos : Roma 1050, Vercelli 1050, Tours 1054, Roma 1059, Roma 1079. En el sínodo romano de 1059 presidido por Nicolás II, Berengario juró la fórmula de fe redactada por el cardenal Humberto de Silva Candida :

« Creo de corazón y confieso de boca que el pan y el vino colocados sobre el altar se convierten, por el misterio de la santa oración y por las palabras de nuestro Redentor, en el verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Jesucristo nuestro Señor, y que después de la consagración son el verdadero cuerpo de Cristo, que nació de la Virgen y padeció en la cruz, y son también la verdadera sangre de Cristo que fue derramada de su costado. » — Fórmula de fe de Humberto de Silva Candida, sínodo romano 1059 (Denzinger § 690)^[26]

La gran refutación teológica fue la de Lanfranco de Canterbury en De corpore et sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem (hacia 1063), primera sistematización aristotélica de la conversión sustancial, que prepara el terreno para el concilio de Letrán IV (1215) y santo Tomás (1273). El asunto Berengario atestigua que la doctrina realista era tenida por la fe común de la Iglesia antes de toda formulación aristotélica.

Santo Tomás de Aquino y la Summa theologiae (1273)

El tratado eucarístico de santo Tomás de Aquino en la Summa theologiae (IIIª parte, cuestiones 73 a 83) constituye la síntesis especulativa definitiva de la doctrina católica. En la q. 75, a. 1, Tomás plantea la cuestión : « ¿El cuerpo de Cristo está realmente en este sacramento, o solo en figura ? » Su respuesta es inequívoca :

« Quod corpus Christi, ut dictum est, non est in hoc sacramento sicut in loco, sed per modum substantiae. [...] Verum corpus Christi et sanguinem esse in hoc sacramento, non sensu deprehendi potest, sed sola fide, quae auctoritati divinae innititur. » (« El cuerpo de Cristo no está en este sacramento como en un lugar, sino a modo de sustancia. [...] El verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Cristo en este sacramento no pueden percibirse por los sentidos, sino solo por la fe que se apoya en la autoridad divina. ») — Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae, IIIª, q. 75, a. 1, c. (1273)^[27]

En la q. 75, a. 4, Tomás desarrolla la doctrina de la transustanciación como conversión de toda la sustancia (conversión sustancial total), distinguiendo rigurosamente sustancia (substantia) y accidentes (accidentia) — la apariencia sensible del pan y del vino permanece (manentibus speciebus) mientras que la sustancia cambia por entero.

Los himnos eucarísticos de santo Tomás (Corpus Christi 1264)

Por encargo del papa Urbano IV mediante la bula Transiturus de hoc mundo (11 de agosto de 1264) que instituye el Corpus Christi (Festum Corporis Christi) para la Iglesia universal, santo Tomás de Aquino compone los cinco grandes himnos eucarísticos que aún hoy forman la oración litúrgica católica :

• Pange lingua gloriosi Corporis mysterium (« Canta, lengua mía, el misterio del Cuerpo glorioso ») — cuyas dos últimas estrofas constituyen el Tantum ergo sacramentum, cantado en la bendición con el Santísimo Sacramento
• Lauda Sion Salvatorem (« Alaba, Sión, a tu Salvador ») — secuencia solemne de la misa del Corpus Christi
• Verbum supernum prodiens (« Verbo de lo alto que vienes ») — himno de laudes, cuya penúltima estrofa forma el O salutaris hostia
• Sacris solemniis (« En las santas solemnidades ») — himno de maitines, que contiene el Panis angelicus
• Adoro te devote (« Te adoro con fervor ») — meditación personal, de atribución tomasiana hoy sólidamente establecida

El Adoro te devote contiene uno de los más bellos dísticos místicos de la latinidad cristiana :

« Visus, tactus, gustus in te fallitur, / Sed auditu solo tuto creditur. » (« La vista, el tacto, el gusto se engañan en ti, / Pero solo el oído cree con seguridad. ») — Santo Tomás de Aquino, Adoro te devote, estrofa 2 (1264)^[28]

Esta tensión entre la evidencia sensible (pan y vino) y la fe en la presencia (Cristo entero) es la pedagogía misma de la Eucaristía tomista.

Mysterium Fidei (Pablo VI, 3 de septiembre de 1965)

Ante las desviaciones contemporáneas (teorías de la transignificación o de la transfinalización que reducirían la conversión eucarística a un simple cambio de significación o de finalidad), Pablo VI publica el 3 de septiembre de 1965, en plena última sesión del concilio Vaticano II, la encíclica Mysterium Fidei. Es el primer acto magisterial mayor sobre la Eucaristía de la época conciliar, destinado a prevenir todo deslizamiento de la doctrina.

« Cristo no se hace presente en este Sacramento sino por la conversión de toda la sustancia del pan en su cuerpo y de toda la sustancia del vino en su sangre : conversión singular y admirable que la Iglesia católica llama con toda justeza y propiedad transustanciación. » — Pablo VI, Mysterium Fidei, 3 de septiembre de 1965, n.º 46^[29]

Pablo VI precisa que la presencia real es « sustancial », que es « la más excelente » entre los modos de presencia de Cristo en su Iglesia, y que la « realidad ontológica » de la conversión no puede reducirse a un simple cambio de significación subjetiva en los fieles.

Ecclesia de Eucharistia (Juan Pablo II, 17 de abril de 2003)

El 17 de abril de 2003, Jueves Santo, Juan Pablo II publica su decimocuarta encíclica Ecclesia de Eucharistia — profesión de fe eucarística de su pontificado, escrita cuando siente acercarse su fin.

« La Iglesia vive de la Eucaristía. Esta verdad no expresa solamente una experiencia cotidiana de fe, sino que comporta en síntesis el corazón del misterio de la Iglesia. » — Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia, 17 de abril de 2003, n.º 1^[30]

La encíclica reafirma con fuerza la doctrina tridentina, restituye a la adoración eucarística todo su peso espiritual (n.º 25 : « permanecer largamente, en conversación espiritual, en adoración silenciosa, en actitud de amor, ante Cristo presente en el Santísimo Sacramento »), y llama a reavivar la « admiración » eucarística (n.º 6) para la Iglesia del III milenio.

Sacramentum Caritatis (Benedicto XVI, 22 de febrero de 2007)

Tras el gran Sínodo de los obispos sobre la Eucaristía de octubre de 2005, Benedicto XVI publica el 22 de febrero de 2007 la exhortación apostólica postsinodal Sacramentum Caritatis (« El sacramento de la caridad »), síntesis magisterial contemporánea de la doctrina eucarística católica. El § 11 enuncia :

« La conversión sustancial del pan y del vino en su cuerpo y su sangre introduce, dentro de la creación, el principio de un cambio radical, como una especie de fisión nuclear, por así decir, que se realiza en lo más íntimo del ser, un cambio destinado a provocar un proceso de transformación de la realidad, cuyo fin último será la transfiguración del mundo entero. » — Benedicto XVI, Sacramentum Caritatis, exhortación apostólica postsinodal, 22 de febrero de 2007, § 11^[31]

Y el § 15, citando directamente a Trento :

« Por la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. »^[32]

Joseph Ratzinger — El espíritu de la liturgia

En su obra de referencia El espíritu de la liturgia (Der Geist der Liturgie, Herder, Friburgo de Brisgovia, 2000, traducción española El espíritu de la liturgia, Cristiandad, Madrid, 2001), Joseph Ratzinger propone una teología cósmica de la Eucaristía : la liturgia eucarística, celebrada en la inmensidad del cosmos que abarca creación e historia, reorienta el universo hacia su meta en la Pascua de Cristo (paráfrasis de la tesis del capítulo 3)^[33]

Véase también La fiesta de la fe (Das Fest des Glaubens, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1981 ; trad. española Desclée De Brouwer, Bilbao, 1999) y Dios está cerca de nosotros : la Eucaristía en el centro de la vida (Herder, Barcelona, 2003).

La doctrina de la presencia real no es una tesis teórica : es vivida, desde hace veinte siglos, como la respiración íntima del pueblo cristiano. Los santos adoradores — Francisco de Asís, Buenaventura, Catalina de Siena, Francisco de Sales, Alfonso de Ligorio, Pedro Julián Eymard, el Cura de Ars, Teresa de Lisieux, Padre Pío, Carlo Acutis — no añaden un argumento a la doctrina, sino que revelan su densidad existencial. Una enciclopedia de la presencia real que ignorara su testimonio pasaría por alto lo esencial : que esta doctrina es ante todo una llamada a la unión con Dios.

San Francisco de Asís — la fe de la mirada

« Cuando, con nuestros ojos de carne, vemos pan y vino, sepamos ver y creer firmemente que ahí están, reales y vivos, el Cuerpo y la Sangre santísimos del Señor. » — San Francisco de Asís, Admoniciones 1, 21 (hacia 1223)^[34]

Y más adelante, en la misma Admonición :

« Mirad : cada día se abaja, exactamente como a la hora en que, dejando su palacio real, se encarnó en el seno de la Virgen ; cada día es él mismo quien viene a nosotros, y bajo las apariencias más humildes ; cada día desciende del seno del Padre sobre el altar entre las manos del sacerdote. » — San Francisco de Asís, Admoniciones 1, 16-18^[35]

Francisco sitúa la kénosis eucarística en la prolongación directa de la kénosis de la Encarnación : la misma humildad, la misma fragilidad de apariencia sensible, la misma cercanía sin reserva.

San Alfonso de Ligorio — Práctica del amor a Jesucristo (1768)

El doctor de la Iglesia Alfonso de Ligorio (1696-1787), fundador de los Redentoristas, compuso una de las obras maestras de la espiritualidad eucarística :

« He aquí lo que ha realizado nuestro Dios en la inmensidad de su amor. No solo se hará nuestro en el reino eterno, sino que, ya aquí abajo, se da por entero a nosotros en la Eucaristía ; es nuestro por la unión más íntima que pueda concebirse. Está ahí, oculto tras el tabique de las santas especies, mirando como a través de barrotes estrechamente cerrados. No lo vemos, pero él tiene los ojos fijos en nosotros. » — San Alfonso de Ligorio, Práctica del amor a Jesucristo, cap. 2, § 7 (1768)^[36]

Y más adelante :

« Almas queridas, si alguna vez dudáis de mi amor, consideradme encerrado en la hostia. En posesión de tal prenda, imposible dudar de que os amo y de que os amo mucho. » — San Alfonso de Ligorio, Práctica del amor a Jesucristo, cap. 2, § 3^[37]

San Juan María Vianney, el Cura de Ars — « El sagrario es el imán de las almas »

Juan María Vianney (1786-1859), santo Cura de Ars y patrono de los sacerdotes, predica la centralidad del Santísimo Sacramento con una rusticidad de una fuerza inigualada :

« No solo sois hermanos, sino que, lo más hermoso, todos juntos no formáis más que un mismo cuerpo con Jesucristo, cuya carne y sangre os sirven cada día de alimento. » — San Juan María Vianney, Pensamientos, Artège, 2015, p. 13^[38]

Su célebre catequesis sobre el sagrario se ha hecho proverbial : « Todas las buenas obras reunidas no valen lo que el sacrificio de la misa, porque son obras de los hombres, y la santa misa es obra de Dios. » A propósito del campesino que permanecía horas en silencio ante el sagrario de Ars, el santo Cura legó su fórmula más célebre — « Yo lo miro, y él me mira » (« je le regarde, et il me regarde ») — convertida en una definición de la adoración eucarística recogida en el Catecismo de la Iglesia Católica (§ 2715).

San Pedro Julián Eymard — el apóstol de la Eucaristía

Pedro Julián Eymard (1811-1868), fundador de la Congregación del Santísimo Sacramento y canonizado por Juan XXIII en 1962, es llamado por la Iglesia « el apóstol de la Eucaristía ». Su pedagogía de la comunión combina firmeza doctrinal y ternura pastoral :

« Continuad vuestras comuniones porque sois débiles, y porque hay que vivir en Nuestro Señor y para ello recibirlo. Vale más ir a la santa comunión con vuestras miserias que alejaros de ella por temor o humildad ; el amor tiene más abandono que respeto, más confianza que temor. Comulgad con el deseo de amar siempre más, es la mejor de las disposiciones. » — San Pedro Julián Eymard, Consejos de vida espiritual, Nueva Ciudad, 2015, p. 15-16^[39]

Eymard está también en el origen del movimiento contemporáneo de adoración eucarística perpetua y de la difusión mundial de los Congresos eucarísticos internacionales a partir de Lille en 1881.

Santa Teresa del Niño Jesús — el camino de la comunión

La pequeña Teresa (1873-1897), Doctora de la Iglesia desde 1997, escribe a su prima María Guérin para convencerla de comulgar a pesar de los escrúpulos :

« ¡Oh querida mía, piensa que Jesús está ahí en el sagrario expresamente para ti, solo para ti, arde en deseos de entrar en tu corazón… ve, no escuches al demonio, búrlate de él y ve sin temor a recibir al Jesús de la paz y del amor ! » — Santa Teresa del Niño Jesús, Carta 92 a María Guérin, mayo de 1889^[40]

Esta confianza audaz en la comunión frecuente prepara el gran decreto eucarístico de san Pío X, Sacra Tridentina Synodus (20 de diciembre de 1905) sobre la comunión diaria^[41].

Carlo Acutis — « La Eucaristía es mi autopista hacia el Cielo »

El santo Carlo Acutis (1991-2006), adolescente italiano fallecido de una leucemia fulminante a los 15 años, forjó la expresión que se hizo célebre :

« La Eucaristía es mi autopista hacia el Cielo. » — Santo Carlo Acutis (nota manuscrita, hacia 2005)^[42]

Consagró sus últimos años a compilar una base de datos mundial que recoge los milagros eucarísticos señalados. Su sitio miracolieucaristici.org recoge 136 milagros repartidos en cinco continentes y más de mil años de historia. Beatificado por Francisco en Asís el 10 de octubre de 2020, Carlo Acutis fue canonizado el 7 de septiembre de 2025 por León XIV, junto con Pier Giorgio Frassati — primer santo de la generación de internet, y apóstol laico contemporáneo de la devoción eucarística.

San Juan Pablo II en Fortaleza (9 de julio de 1980)

El 9 de julio de 1980, en el estadio municipal de Fortaleza, en la apertura del X Congreso eucarístico nacional de Brasil, el papa polaco presenta el Congreso como un gran acto de fe comunitario en la presencia y la acción de « Jesús-Eucaristía », que permanece sacramentalmente con los fieles^[43].

Esta intuición profética estructurará todo su pontificado — desde la institución de la Carta a las familias (1994), del Año del Rosario (2002-2003), hasta Ecclesia de Eucharistia (2003) y el Año de la Eucaristía (oct. 2004 – oct. 2005) — e inspirará directamente a Carlo Acutis.

La Iglesia nunca funda su fe en la presencia real sobre fenómenos extraordinarios : la fe se funda en la Palabra de Dios transmitida por la Tradición apostólica y definida por el Magisterio. Pero retiene los milagros eucarísticos como signos espirituales que confirman e ilustran la doctrina ya sostenida. Varios expedientes contemporáneos han sido objeto de análisis médicos y científicos rigurosos cuya convergencia histopatológica — tejido de tipo cardíaco humano, descrito en estado de agonía — es notable.

Lanciano (Italia, hacia 750) — el primer gran milagro eucarístico

El más célebre milagro eucarístico es el de Lanciano (Abruzos italianos, hacia 750) : un monje basiliano que dudaba de la presencia real ve la hostia transformarse en carne visible y el vino en sangre cuajada durante la consagración. La reliquia se ha conservado intacta durante más de doce siglos en la iglesia de San Francisco de los Frailes Menores Conventuales (hoy Santuario del Milagro Eucarístico).

Los análisis modernos conducidos por el Prof. Odoardo Linoli, anatomopatólogo en el hospital de Arezzo, y publicados en 1971 en los Quaderni Sclavo di Diagnostica, identificaron :

• tejido miocárdico humano (pared del ventrículo izquierdo), perfectamente conservado ;
• sangre humana del grupo AB ;
• una conservación inexplicada sin agentes de conservación, a pesar de la exposición al aire y a las variaciones climáticas durante más de doce siglos^[44].

Buenos Aires (1996) — la hostia hecha corazón

En 1996, en la parroquia Santa María (Buenos Aires), una hostia caída al suelo y luego recogida en un recipiente con agua comienza a sangrar. La investigación diocesana es conducida por el obispo auxiliar de Buenos Aires Jorge Bergoglio (futuro papa Francisco — nombrado arzobispo coadjutor el 3 de junio de 1997), que transmite los fragmentos para su análisis al Dr. Frederick Zugibe (Universidad de Columbia, Nueva York), un médico legista estadounidense sin conocimiento previo del contexto eclesial.

El informe Zugibe (2004-2005), que trata de histopatología y no del grupo sanguíneo, identifica un tejido cardíaco humano vivo que presenta alteraciones compatibles con una agonía por estrés traumático — sin tipaje ABO publicado. Zugibe declara que el tejido proviene de un corazón que sufrió poco antes de la agonía^[45].

Tixtla, Sokółka, Legnica (2006-2013) — la convergencia contemporánea

Tres milagros eucarísticos contemporáneos han sido objeto de análisis científicos rigurosos :

Tixtla, México (21 de octubre de 2006) — Durante un retiro espiritual en la parroquia de San Martín de Tours (Guerrero), una hostia consagrada comienza a sangrar. Los análisis conducidos bajo la dirección del Dr. Ricardo Castañón Gómez (2009-2012), incluidos los del laboratorio de genética Gene-Ex (Bolivia), identifican hemoglobina y ADN humanos, del grupo sanguíneo AB y tejido miocárdico vivo. Reconocimiento oficial por Mons. Alejo Zavala Castro, obispo de Chilpancingo-Chilapa, el 12 de octubre de 2013^[46].

Sokółka, Polonia (12 de octubre de 2008) — Hostia consagrada caída al suelo, recogida en un recipiente con agua, transformada en tejido rojo al cabo de una semana. Los profesores Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska y Stanisław Sulkowski (Universidad médica de Białystok) concluyen :

« Los fragmentos de tejido observados al microscopio pertenecen sin duda alguna al corazón humano y se asemejan a una muestra que hubiera sido tomada del corazón de una persona viva en agonía. » — Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska y Stanisław Sulkowski, informe pericial, Universidad médica de Białystok, 2009^[47]

Legnica, Polonia (25 de diciembre de 2013) — Hostia caída el día de Navidad y conservada en agua, que presenta al cabo de unos días manchas rojas. Análisis por los departamentos de medicina legal de las Universidades de Breslavia y Szczecin : fibras miocárdicas humanas que presentan las alteraciones típicas de la agonía. Reconocimiento oficial por Mons. Zbigniew Kiernikowski el 10 de abril de 2016^[48].

El fenómeno estadístico del grupo sanguíneo AB

Un hecho que debe formularse con precisión : el grupo sanguíneo AB solo está documentado por un tipaje publicado para Lanciano (Prof. Linoli, 1971)^[49] y Tixtla (laboratorio Gene-Ex)^[50] — en convergencia con los análisis publicados de la Sábana Santa de Turín y del Sudario de Oviedo^[51]. Para Buenos Aires (informe Zugibe, 2004-2005), Sokółka (2009) y Legnica (2014-2015), los informes periciales citados tratan de histopatología y no comportan ningún tipaje ABO : el grupo AB no puede, por tanto, atribuírseles. Quedando el grupo AB raro (alrededor del 3 al 5 % de la población mundial), la coincidencia entre Lanciano, Tixtla y los sudarios sigue siendo notable, sin que ningún cálculo global de probabilidad pueda tenerse por establecido.

El cardiólogo Franco Serafini (Universidad de Bolonia), que ha pasado revista a estos expedientes médicos en Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), invita a distinguir los grados : identificación del miocardio documentada en Lanciano, compatibilidad con un tejido cardíaco en agonía en los demás expedientes, sin sobreinterpretar los informes que solo tratan de histopatología^[52].

• El Concilio de Trento — la definición dogmática de referencia (Sesión XIII, 1551)
• El IV Concilio de Letrán (1215) — primer uso conciliar del término transustanciación
• La Suma teológica de santo Tomás de Aquino — IIIª parte, q. 73-83 sobre la Eucaristía
• Martín Lutero (1483-1546) — el autor del Coloquio de Marburgo (1529)
• Juan Calvino (1509-1564) — la presencia neumática
• Sola Scriptura — el principio protestante en el origen de la ruptura eucarística
• Sola Fide — el otro principio formal de la Reforma