Sergio de Rádonezh (1314-1392)

Nacimiento y el enigma de las fechas

La tradición litúrgica rusa conserva el 3 de mayo de 1314 como fecha de nacimiento de Bartolomé, futuro Sergio, en la aldea de Varnitsa, cerca de Rostov^[1]. Esta fecha no es, sin embargo, unánime: varios trabajos eruditos proponen también 1319 o 1322^[2]. La incertidumbre se debe a la naturaleza misma de las fuentes: la vida del santo solo se conoce en detalle por dos textos hagiográficos redactados en el siglo XV — la Vida de san Sergio de Rádonezh compuesta por su discípulo Epifanio el Sabio a partir de 1417-1418, un cuarto de siglo después de la muerte del santo, y después reelaborada y completada en las décadas siguientes por Pacomio el Logoteta (Pacomio el Serbio)^[3]. Esta distancia temporal, así como la ambición literaria del género panegírico practicado por Epifanio — el estilo llamado del «tejido de palabras» (pletenie sloves), rico en amplificaciones edificantes —, invitan a una lectura crítica de los detalles más circunstanciales, sin por ello poner en duda la trama biográfica generalmente aceptada^[4].

Nació de Cirilo y María, boyardos de Rostov de piedad reconocida pero cuya fortuna se reducía bajo la presión fiscal y política creciente de Moscú sobre el principado de Rostov^[5]. Lo rodeaban dos hermanos, Esteban el mayor y Pedro el menor; a diferencia de Bartolomé, estos aprendían a leer sin dificultad^[6].

El monje bajo el roble: el milagro de la lectura

El episodio más célebre de la infancia de Sergio — y el más representado en la iconografía rusa — es el del monje desconocido encontrado cuando el niño, enviado a buscar unos potros extraviados, fracasaba una vez más en aprender sus letras a pesar de las lecciones de su preceptor. Bajo un roble, se cruzó con un viejo monje en oración al que confió su pena; este le dio un trozo de pan bendito diciéndole:

«Te lo doy como signo de la gracia que te hará comprender las Sagradas Escrituras.» — Episodio relatado por Borís Záitsev, San Sergio de Rádonezh, cap. I («La Primavera»), según la tradición hagiográfica procedente de Epifanio el Sabio^[7]

A partir de aquel día, según el relato tradicional, Bartolomé «empezó a leer con fluidez»^[8]. Más allá de su valor edificante, este episodio fija para la piedad popular rusa un rasgo constante del personaje: la gracia recibida en plena soledad, lejos de las instituciones, al contacto con un transeúnte desconocido — un esquema que se repetirá varias veces en el resto de su vida.

El exilio de Rostov a Rádonezh

Hacia 1328, arruinada por las exacciones fiscales moscovitas y las repetidas incursiones tártaras en la región de Rostov, la familia de Cirilo se resolvió al exilio y se estableció en Rádonezh, pequeña ciudad al norte de Moscú entonces administrada por el príncipe Iván I^[9][10]. Cirilo y María terminaron allí su vida en relativa pobreza, antes de pronunciar, poco antes de su muerte, votos monásticos en el monasterio de Khotkovo^[11]. Bartolomé, ya joven adulto, cumplió primero con sus deberes filiales — la tradición insiste en el cuidado que dedicó a sus padres ancianos antes de abrazar él mismo la vida religiosa^[12].

Con Esteban, y después solo en el bosque

A la muerte de sus padres, hacia 1337, Bartolomé persuadió a su hermano mayor Esteban, ya viudo y monje, de seguirlo al bosque que rodea Rádonezh para buscar un lugar propicio para la vida eremítica^[13]. Los dos hermanos eligieron una colina boscosa llamada Makovets, en la confluencia de dos arroyos, a una docena de verstas de Rádonezh, y construyeron allí una celda y después una pequeña iglesia de madera que dedicaron — hecho notable para la época, en que las iglesias llevaban de ordinario el nombre de un santo o de una fiesta — a la Santísima Trinidad^[14][15]. Esta elección dedicatoria, lejos de ser anodina, contenía ya en germen todo el programa espiritual que Sergio desarrollaría durante su vida.

La dureza del lugar — invierno riguroso, aislamiento completo, ausencia de todo socorro — venció la resolución de Esteban, quien al cabo de un año se unió al monasterio moscovita de la Epifanía, donde más tarde encontraría a un joven monje llamado Alejo, futuro metropolita de Moscú y protector constante de Sergio^[16]. Quedado solo, Bartolomé recibió la tonsura monástica el 7 de octubre de 1337, día de la fiesta de los mártires Sergio y Baco, cuyo nombre tomó, y prosiguió durante dos o tres años una vida estrictamente solitaria, sin más compañía que el Salterio y los Evangelios^[17][18].

La leyenda del oso hambriento

Un ciclo de relatos, transmitido por la tradición hagiográfica y retomado por los biógrafos modernos, ilustra este período de soledad total: se dice que Sergio se encontró con un oso enorme, debilitado por el hambre, con el que habría compartido su escasa ración de pan, domesticando así a la bestia hasta el punto de que volvía regularmente a recibir su parte^[19]. El episodio, tópico clásico de la hagiografía monástica oriental — que se encuentra, en formas vecinas, en varios Padres del desierto —, quiere significar la restauración, en el santo, de una armonía con la creación herida por el pecado, tema que atraviesa toda la espiritualidad monástica cristiana, desde san Antonio hasta san Francisco de Asís^[20].

Una comunidad que se le impone sin quererlo

La reputación de santidad del joven eremita atrae progresivamente a discípulos, a pesar de su reticencia inicial a acogerlos — la tradición cuenta que primero les advirtió de las durezas del lugar antes de ceder a su insistencia^[21]. Una docena de celdas se agrupan pronto alrededor de la iglesia de la Trinidad; Sergio, aunque rehusando durante largo tiempo el título de higúmeno, sirve a sus hermanos como el último de ellos — leñador, panadero, carpintero, aguador — antes de aceptar, ante la insistencia del obispo Atanasio de Volinia, la ordenación sacerdotal y el cargo de higúmeno en 1354^[22][23].

El mensaje del patriarca Filoteo Kokkinos

Hacia 1354-1355, el patriarca de Constantinopla Filoteo Kokkinos — higúmeno de la Gran Laura del Monte Athos, discípulo cercano y amigo personal de Gregorio Palamás, de quien redactaría el Elogio tras la canonización de 1368 — envía a Sergio, por medio del obispo Atanasio de Tver, una cruz, un hábito monástico y una carta que lo exhorta a organizar su comunidad según la regla cenobítica, siguiendo el modelo de las grandes lauras bizantinas^[24]. Este gesto no responde a un azar diplomático: se inscribe en la política eclesial voluntarista que impulsa Filoteo, él mismo formado en el hesicasmo atonita, hacia todas las Iglesias eslavas de su jurisdicción patriarcal — serbia, búlgara y rusa — para difundir en ellas tanto la espiritualidad como la organización monástica nacidas de la renovación atonita del siglo XIV^[25].

Sergio vacila primero, por apego a la forma semieremítica que había recibido de sus maestros espirituales; consulta al metropolita Alejo de Moscú, antiguo compañero monástico de su hermano Esteban convertido en la más alta autoridad eclesiástica de Rusia, quien lo alienta firmemente a conformarse a la petición patriarcal^[26]. Sergio adopta entonces el typikon de la laura de San Sabas de Jerusalén, transmitido por esa misma ola de reforma monástica hesicasta^[27].

Qué es el cenobitismo, y por qué Sergio vacila

Dicho de otro modo, para comprender lo que está en juego en esta reforma: la vida idiarrítmica o semieremítica, que Sergio practicaba hasta entonces, deja a cada monje una amplia autonomía — celda, bienes, horarios propios — bajo la sola dirección espiritual del higúmeno. La vida cenobítica, por el contrario, lo pone todo en común — bienes, comidas, trabajo, obediencia estricta al higúmeno — y busca disciplinar mediante la vida fraterna lo que la soledad puede dejar derivar hacia un individualismo espiritual^[28]. Sergio teme, con sólida razón monástica, que esta disciplina colectiva ahogue la libertad contemplativa que él mismo había gustado en la soledad de Makovets; pero se somete, por virtud de obediencia, a la autoridad patriarcal y a la de su propio obispo^[29]. La reforma provoca por lo demás tensiones internas reales: varios monjes, reacios a la disciplina común, se sublevan contra él, y Sergio prefiere abandonar provisionalmente su propio monasterio antes que imponer su cargo por la fuerza — episodio que los comentaristas acercan, no sin pertinencia, a los tormentosos comienzos de san Benito en Subiaco^[30].

Un mismo aliento espiritual que Gregorio Palamás

Hay que medir lo que esta filiación implica. Sergio de Rádonezh no dejó ningún tratado teológico y jamás se mezcló, a diferencia de Gregorio Palamás, en la gran controversia hesicasta que agitaba entonces a Bizancio sobre la naturaleza de las energías divinas y la luz del Tabor. Pero el hilo que lo une a Filoteo Kokkinos — discípulo directo de Palamás, canonizado el mismo año 1368 en que el propio Sergio vivía aún en Rádonezh — muestra que la renovación monástica rusa del siglo XIV es inseparable, históricamente, del movimiento espiritual atonita nacido de la controversia palamita^[31]. La biblioteca del monasterio de la Trinidad se enriquecería por lo demás, en las décadas siguientes, con traducciones eslavonas de varios clásicos hesicastas — Juan Clímaco, Gregorio el Sinaíta — que los discípulos de Sergio difundirían a su vez en los cerca de ciento cincuenta monasterios surgidos, directa o indirectamente, de su irradiación^[32].

El cuadro siguiente resume, a grandes rasgos, lo que acerca y distingue a estos dos contemporáneos, ambos vinculados a Filoteo Kokkinos pero de muy distinto relieve a los ojos de la teología católica:

El programa espiritual de una dedicación

Hay que volver sobre la elección, hecha desde el origen del eremitorio, de dedicar la única iglesia del lugar a la Santísima Trinidad en vez de a un santo patrón, como quería el uso. La tradición espiritual y la posteridad del monasterio han visto en ello, desde hace siglos, un gesto teológico deliberado: oponer, a la discordia que asolaba entonces Rusia — luchas fratricidas entre principados, estragos de la dominación tártara —, la contemplación de la unidad y del amor mutuo de las tres Personas divinas como modelo de vida fraterna y, por extensión, política^[33]. Esta lectura, convertida en lugar común de la historiografía rusa desde los trabajos de Gueorgui Fedótov, estructura la comprensión misma de la obra de Sergio: menos un programa metafísico que un programa social y espiritual, donde la unidad trinitaria se convierte en modelo concreto de una fraternidad por construir entre monjes, y después entre príncipes^[34].

El icono de la Trinidad de Andréi Rubliov

Este mismo programa espiritual lo retomaría, una generación más tarde, el monje pintor Andréi Rubliov, formado en el monasterio de la Trinidad bajo la influencia de la personalidad de Sergio, cuando el higúmeno Nicón, discípulo y sucesor del santo, le encargó hacia 1425-1427 el icono destinado al iconostasio de la nueva catedral de piedra, en honor del fundador^[35]. Convertida en el icono más célebre de todo el arte ruso, la Trinidad de Rubliov — tres ángeles sentados alrededor de una copa única, en una composición de perfecta armonía — sigue siendo inseparable, en la memoria ortodoxa, del proyecto espiritual que Sergio había llevado medio siglo antes sobre la colina de Makovets^[36].

Pacificador entre príncipes rivales

A medida que crece su autoridad espiritual, Sergio es cada vez más solicitado como mediador entre los principados rusos rivales, entonces todos tributarios de la Horda de Oro mongol-tártara^[37]. En varias ocasiones, se desplaza en persona, a pie, a ciudades rivales de Moscú — Riazán, Nizhni Nóvgorod — para disuadir a sus príncipes de aliarse con los tártaros contra sus vecinos cristianos o para apaciguar conflictos de sucesión^[38]. Esta actividad de pacificador, que nada tiene de accesoria en su biografía, lo convierte en uno de los artífices más determinantes de la unificación política progresiva de la Rusia moscovita en torno al gran príncipe, única vía juzgada realista para esperar, a término, sacudirse el yugo tártaro^[39].

La bendición de Dmitri Donskói antes de Kulikovo (1380)

En 1380, en vísperas del enfrentamiento decisivo contra las fuerzas del emir Mamái, el gran príncipe Dmitri Ivánovich, que pasaría a la historia como Dmitri Donskói («del Don»), acude al monasterio de la Trinidad para recibir la bendición de Sergio^[43]. El santo, según la tradición, le asegura la victoria:

«¡Vencerás!» — Palabra atribuida a Sergio de Rádonezh dirigiéndose a Dmitri Donskói antes de Kulikovo, relatada por Borís Záitsev, San Sergio de Rádonezh, cap. VIII («San Sergio y el Estado»)^[44]

Le asigna dos monjes de origen guerrero, Alejandro Peresvet y Andrés Osliabia, revestidos del gran hábito monástico en señal de que su combate se ofrece a Dios^[45][46]. La victoria lograda el 8 de septiembre de 1380 en el campo de Kulikovo, la primera gran derrota infligida a la Horda de Oro por una coalición de principados rusos, quedará durablemente asociada en la memoria nacional a la bendición de Sergio^[47].

Conviene sin embargo señalar, con la prudencia crítica que requiere toda fuente medieval tardía, que el episodio más célebre de aquella jornada — el duelo entre el monje Peresvet y el campeón tártaro Chelubéi, a menudo reproducido en la iconografía y la pintura histórica rusas — procede del Skazanie o Mamaevom poboishche, relato narrativo compuesto varias décadas después de los hechos y ya ampliamente literario en su forma recibida; las crónicas más antiguas de la batalla no lo relatan en los mismos términos^[48]. Esta reserva filológica no pone en absoluto en duda la visita de Dmitri a la Trinidad ni el envío de los dos monjes, atestiguados por fuentes más cercanas a los acontecimientos, pero invita a distinguir el núcleo histórico de su amplificación épica posterior^[49].

Una mirada católica sobre la bendición de las armas

La gesta de Kulikovo plantea, desde el punto de vista católico, una cuestión clásica: ¿puede un santo bendecir legítimamente a un ejército antes del combate? La teología moral católica responde afirmativamente, con la condición estricta de que la guerra cumpla los criterios de la guerra justa formulados por santo Tomás de Aquino — autoridad legítima, causa justa, recta intención^[50] —, criterios que cumple, sin gran dificultad de análisis, una resistencia defensiva frente a una dominación extranjera opresiva como la de la Horda de Oro sobre la Rusia del siglo XIV. La propia tradición católica conoce numerosos ejemplos análogos de monjes o clérigos que bendicen a combatientes comprometidos en una guerra defensiva legítima, de suerte que el gesto de Sergio, lejos de ser una anomalía oriental, se inscribe en una lógica moral que el Occidente cristiano también ha reconocido plenamente^[51].

El rechazo de la sede metropolitana de Moscú

Hacia el final de su vida, el viejo metropolita Alejo de Moscú, que ha apoyado a Sergio desde sus jóvenes años comunes en el monasterio de la Epifanía por el que había pasado el hermano de Sergio, desea hacerlo su sucesor al frente de la Iglesia rusa y le presenta, a tal fin, una cruz pectoral de oro, insignia de la dignidad metropolitana^[52]. Sergio se niega categóricamente:

«Desde mi infancia, jamás he llevado oro sobre mí; me corresponde permanecer en mi vejez en estado de pobreza.» — Respuesta atribuida a Sergio de Rádonezh, relatada por Borís Záitsev, San Sergio de Rádonezh, cap. «San Sergio y la Iglesia»^[53]

Este rechazo, lejos de ser un gesto aislado de modestia personal, es coherente con toda una vida: Sergio rechazaría igualmente, antes, el título de higúmeno de su propio monasterio hasta que sus hermanos no lo obligaron a ello, y declinaría después toda propuesta de honor eclesiástico^[54]. Es precisamente esta constancia en la humillación voluntaria, cuando su autoridad moral sobre toda Rusia nunca había sido tan grande, la que vale a Sergio, a los ojos de sus contemporáneos como de la posteridad, el título de verdadero padre del monaquismo ruso — un título ganado, no buscado^[55].

La visión de la Madre de Dios

Un último episodio, central en la piedad que rodea a Sergio, merece ser relatado con la prudencia que requiere todo relato de este género. Según la tradición, mientras oraba ante un icono de la Virgen al final de su vida, Sergio vio a la Madre de Dios aparecérsele, acompañada de los apóstoles Pedro y Juan; sobrecogido de temor, se postró, y la Virgen, tocándolo con la mano, le habría dicho:

«No te asustes, mi elegido, tus oraciones por tus discípulos y tu monasterio han sido escuchadas. En adelante, a tu monasterio no le faltará nada, no solo durante tu vida sino también después de tu muerte y de tu regreso hacia Dios. Protegeré incansablemente este lugar y velaré sobre él.» — Palabra atribuida a la Virgen María en su aparición a Sergio de Rádonezh, según la tradición hagiográfica relatada por la Enciclopedia mariana^[56]

Esta visión, transmitida por la tradición monástica posterior más que por el texto más antiguo de Epifanio, se ha convertido en uno de los motivos iconográficos más reproducidos de la piedad vinculada a Sergio, al igual que el episodio del monje bajo el roble o el del oso hambriento^[57].

La muerte del 25 de septiembre de 1392

Sintiendo cercano su fin, Sergio reúne a sus hermanos, les recomienda la caridad mutua, la hospitalidad hacia los extranjeros y la fidelidad a la regla cenobítica, y después designa a su discípulo Nicón como higúmeno para sucederle^[58]. Muere el 25 de septiembre de 1392, a la edad de setenta y ocho años según la fecha de nacimiento tradicional^[59].

Las reliquias incorruptas de 1422

Treinta años más tarde, el 5 de julio de 1422, cuando se emprende la construcción de la catedral de piedra de la Trinidad para reemplazar la antigua iglesia de madera, los obreros descubren, al cavar los cimientos, el cuerpo de Sergio conservado incorrupto, vestidos incluidos^[60]. El acontecimiento, interpretado según los criterios tradicionales de la hagiografía ortodoxa como signo sobrenatural de santidad, precipita el movimiento de veneración popular ya ampliamente iniciado y prepara la canonización formal^[61]. Es para esta nueva catedral, construida en 1422-1423^[62], para lo que Nicón encargará a Andréi Rubliov el icono de la Trinidad evocado más arriba^[63].

La canonización por la Iglesia rusa (1452)

La Iglesia rusa procede a la canonización solemne de Sergio en 1452, en el contexto de la autonomía de hecho que atravesaba entonces la Iglesia rusa respecto del patriarcado de Constantinopla^[64]. Su fiesta se fija el 25 de septiembre, día de su muerte, con una segunda conmemoración el 5 de julio por la invención de las reliquias^[65].

El 11 de abril de 1919 y la estratagema de Florenski

El 11 de abril de 1919, en el marco de la campaña soviética de «apertura de las reliquias» destinada a desacreditar el culto a los santos, las autoridades bolcheviques imponen la exhumación pública y filmada del cuerpo de Sergio, con fines de propaganda antirreligiosa^[66]. El archimandrita Crónida, higúmeno de la Laura, se niega a proceder a ella por razón de conciencia; es el hieromonje Jonás quien debe ejecutarla, bajo coacción, ante las cámaras del poder soviético^[67].

En este contexto, el sacerdote y sabio Pável Florenski, asistido por el conde Yuri Olsúfiev, miembro de la comisión de protección de los monumentos, organiza en secreto una estratagema que ha quedado célebre en la historia de la Iglesia rusa perseguida: retiran el cráneo auténtico de Sergio y lo reemplazan, en el relicario entregado a la exposición pública, por el de un príncipe Trubetskói inhumado en la misma catedral^[68]. El verdadero cráneo, ocultado primero en el jardín de Olsúfiev, es trasladado en 1938 a una iglesia de Vinográdovo, cerca de Moscú, donde atraviesa toda la Segunda Guerra Mundial a solo unos kilómetros del frente durante la batalla de Moscú^[69]. El propio monasterio es clausurado por decreto el 10 de noviembre de 1919, su clero expulsado, y transformado en museo histórico y arquitectónico desde 1920^[70].

El retorno a la Laura (1945-1946)

Las reliquias son devueltas a la Iglesia en enero de 1945, incluso antes de la reapertura oficial del monasterio, y después entregadas solemnemente el 20 de abril de 1946 al archimandrita Gurí (Yegórov), primer superior de la Laura reabierta, por el director del museo soviético de Zagorsk^[71]. La primera liturgia patriarcal se celebra allí en la Pascua de 1946, sonando de nuevo las campanas de la Laura tras veintiséis años de silencio impuesto^[72].

Según el juicio expresado por F. Lovsky en su reseña del libro de Kovalevsky, la contribución más decisiva de Sergio a la historia rusa sigue siendo, aún más que su papel político puntual en Kulikovo, su reforma del propio monaquismo^[73].

Cuarenta monasterios, y después ciento cincuenta

En vida del propio Sergio, sus discípulos se extienden fuera de la Trinidad para fundar nuevos monasterios en los bosques del norte y del nordeste rusos, movimiento de colonización monástica que acompaña y facilita la colonización campesina de esas regiones aún poco cristianizadas^[74]. Entre 1340 y 1440, más de ciento cincuenta monasterios ven la luz en Rusia, de los cuales alrededor de la mitad procede directa o indirectamente de la comunidad fundada por Sergio — entre ellos el monasterio de Kirilo-Belozersk, fundado por su discípulo Cirilo de Belozersk, que se convertiría en uno de los más influyentes del norte ruso^[75]. Esta expansión vale a Sergio, en la historiografía rusa, el título de «higúmeno de toda la tierra rusa»^[76].

La Laura de la Trinidad-San Sergio hoy

Convertida en Laura — el más alto rango monástico ortodoxo —, la comunidad fundada por Sergio se ha mantenido, a través de los siglos, como uno de los grandes centros espirituales, intelectuales y artísticos de la Rusia cristiana: allí tiene hoy su sede la Academia teológica de Moscú, y allí reposan, en la catedral de la Trinidad, las reliquias reintegradas del santo, hoy uno de los lugares de peregrinación más frecuentados de toda la Iglesia ortodoxa rusa^[77].

Una santidad monástica reconocida más allá de la ruptura eclesial

Sergio de Rádonezh jamás fue canonizado por Roma y, en vida, no mantuvo ninguna relación con la Sede apostólica: vive y muere enteramente en la esfera de la Iglesia bizantina rusa, casi tres siglos y medio después de la ruptura consumada de 1054. La Iglesia católica no puede, pues, venerarlo a título de culto oficial. Resulta sin embargo llamativo constatar que el sitio oficial de la Iglesia católica en Francia, Nominis, dedica a Sergio una nota biográfica completa en la fecha del 25 de septiembre, sin calificar su estatuto de separado ni introducir la menor reserva doctrinal — señal de que la santidad monástica de Sergio es reconocida por la propia Iglesia católica como parte del patrimonio espiritual cristiano común, mucho más allá de los solos límites de la comunión visible^[78].

Este reconocimiento no es un mero silencio benévolo: encuentra su fundamento teológico explícito en el decreto conciliar del Vaticano II sobre el ecumenismo:

«En Oriente se encuentran también las riquezas de estas tradiciones espirituales, que se expresan sobre todo en el monaquismo. [...] Muchos santos, entre ellos los Padres de la Iglesia universal, reciben una gran veneración.» — Concilio ecuménico Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio sobre el ecumenismo, 21 de noviembre de 1964, § 15^[79]

Un santo como Sergio — sin controversia doctrinal ligada a su nombre, cuya santidad se reconoce por los criterios más universalmente cristianos: humildad radical, pobreza voluntaria, caridad efectiva, fecundidad espiritual multiplicada — ilustra exactamente lo que este texto conciliar pretende proteger y hacer fructificar.

Lo que lo acerca a la tradición benedictina y franciscana

Varios comentaristas, entre ellos el patrólogo Antoine Guillaumont en su reseña del libro de Kovalevsky, han señalado hasta qué punto la fisonomía espiritual de Sergio evoca sucesivamente a san Antonio del desierto por su eremitismo inicial, a san Benito por las tensiones encontradas con sus primeros hermanos de comunidad, y a san Francisco de Asís por su relación pacificada con la creación — aunque, a diferencia de Francisco, la santidad de Sergio se construyó menos en el éxtasis que en el trabajo paciente y silencioso de la tierra y la madera^[80]. Esta proximidad tipológica con las grandes figuras monásticas de Occidente no es fortuita: testimonia un fondo ascético común, anterior a las rupturas eclesiales, del que el Oriente y el Occidente cristianos siguen siendo igualmente herederos^[81].

Una figura teológicamente más sencilla que Gregorio Palamás

Hay que señalar por fin una diferencia de naturaleza con el caso de Gregorio Palamás, contemporáneo casi exacto de Sergio y vinculado a él por la mediación común de Filoteo Kokkinos. Allí donde Palamás sostiene, con su doctrina de la distinción esencia-energías, una tesis filosófica y teológica frontalmente discutida por la tradición católica en nombre de la simplicidad divina, Sergio no propone ninguna tesis teológica propia: su aportación es de orden práctico y espiritual — reforma monástica, ejemplo de virtud, papel político pacificador — y no plantea, a este título, ninguna de las dificultades doctrinales que plantea el palamismo. El juicio católico sobre Sergio puede ser, pues, sin la menor reserva teológica, un juicio de admiración por una vida enteramente configurada a la humildad y la caridad evangélicas, aun cuando esta vida se desarrolló fuera de la comunión visible con el sucesor de Pedro.

• Gregorio Palamás (1296-1359) — el teólogo del Monte Athos cuyo discípulo Filoteo Kokkinos inspiró a Sergio la reforma cenobítica, y cuya doctrina del hesicasmo plantea al monaquismo ruso naciente las cuestiones más profundas.
• El gran cisma de Oriente — el contexto de la ruptura entre Roma y Constantinopla en el que se inscribe toda la historia de la Iglesia rusa medieval.
• Respuestas a las objeciones ortodoxas — el dosier apologético católico completo frente a las posiciones de la Iglesia ortodoxa.