Los valdenses (1170-1532)

Lyon hacia 1170: un burgués enriquecido

El fundador se llama Valdés — o Vaudès — en los primeros documentos; el nombre de «Pedro», añadido solo a partir de 1368, es una construcción tardía de sus discípulos, en referencia al apóstol^[4]. Nacido hacia 1140, quizá en Vaulx-en-Velin, se estableció en Lyon, donde hizo fortuna en el comercio^[5]. Lyon, ciudad de ferias en la confluencia del Ródano y del Saona, contaba entonces entre las plazas mercantiles más activas del reino: Valdés era allí un burgués notable, casado, padre de dos hijas^[6].

Su propio nombre es objeto de debate entre los historiadores: Giovanni Gonnet aconseja llamarlo Valdesius, sin nombre de pila, con el único nombre que entregan las primerísimas fuentes de origen auténticamente valdense; Christine Thouzellier prefiere Valdés; Gabriel Audisio propone Vaudès, que evocaría mejor el Mediodía en una época en la que aún no se hablaba francés en Lyon^[7]. Quedémonos con lo esencial: un laico rico, sin formación teológica, al que nada destinaba a fundar un movimiento religioso europeo.

La conversión: el amigo muerto, el juglar y san Alejo

Dos relatos antiguos e independientes cuentan el cambio — uno hacia 1220 por un monje premonstratense, el «cronista anónimo de Laon», el otro hacia mediados del siglo XIII por el dominico e inquisidor Esteban de Borbón^[8]. Puede reconstruirse la trama: marcado por la muerte súbita de uno de sus amigos en plena reunión de placer, Valdés oyó un día a un juglar (ioculator) relatar la vida de san Alejo, el patricio romano que lo había dejado todo para seguir a Cristo^[9].

Conmovido, consultó a un maestro en teología sobre el camino más seguro hacia la salvación. El maestro le citó la palabra de Cristo al joven rico:

«Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que posees, dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos. Luego ven, sígueme.» — Evangelio según san Mateo, 19, 21^[10]

Valdés puso enseguida el consejo en práctica: una parte de su fortuna para su esposa, una parte para sus dos hijas — a las que colocó en el monasterio de Fontevraud —, una parte para restituir a quienes creía haber perjudicado en sus negocios, y la mayor parte distribuida a los pobres^[11]. El día de la Asunción de 1176, se deshizo de sus últimos bienes terrenales e hizo poco después voto de pobreza^[12]. Su ejemplo causó sensación en Lyon y pronto encontró imitadores, sobre todo entre la gente humilde^[13].

La Biblia en lengua vulgar

Deseoso de conocer la enseñanza bíblica, Valdés hizo traducir para él los cuatro Evangelios, luego otros libros bíblicos y escritos de los Padres, por dos sacerdotes: Esteban de Anse tradujo, Bernardo Ydros copió^[14]. La lengua destinataria era la del pueblo, el francoprovenzal — un gesto considerable en una época en la que la Escritura solo circulaba en latín, entre clérigos^[15].

La existencia misma de esta traducción, que no nos ha llegado, sigue siendo discutida: Vladimir Agrigoroaei ve en ella una posible «superchería erudita involuntaria» de la historiografía (traducción de Ignispedia)^[16]. Pero la intención está atestiguada y hará escuela: bajo el impulso de Valdés nació un entusiasmo popular por la lectura de la Biblia en la lengua del pueblo, del que es un precursor reconocido, mucho antes de la Reforma^[17].

Los Pobres de Lyon

En torno a Valdés se formó una cofradía de la pobreza apostólica: ellos mismos se llamaban los «Pobres de Cristo» o los «Pobres de Lyon»^[18]. Sus adversarios les dieron otros nombres, consignados por la Catholic Encyclopedia: Leonistae (de Lyon), Sandaliati, Insabbatati o Sabbatati (por las sandalias y zuecos de madera que llevaban), Sabotiers^[19]. El siguiente cuadro fija este vocabulario, útil para leer las fuentes medievales.

Walter Map, clérigo inglés que los observó, resume así su programa: sin poseer nada en propio, lo pondrían todo en común a ejemplo de los apóstoles, en una pobreza radical a imitación de Cristo despojado^[21]. Hombres — y mujeres — que predican en las calles y en las plazas, sin ser sacerdotes, sin misión del obispo: eso es lo que, muy pronto, planteará el problema^[22].

Roma 1179: bien acogidos, luego despedidos

Al principio, nada está decidido. El arzobispo de Lyon, Guichard, un cisterciense, mira la iniciativa de Valdés con cierta simpatía, y no es el único: en una Iglesia enriquecida por los dones de una sociedad feudal, algunos clérigos empiezan a preguntarse si no han descuidado lo esencial^[23]. Un exemplum redactado en Claraval hacia 1175 describe incluso los inicios del Pobre de Lyon sin nombrarlo, como un ejemplo edificante^[24].

En 1179, Valdés y uno de sus discípulos suben a Roma para el tercer concilio de Letrán. El papa Alejandro III los recibe bien y bendice su género de vida, pero la Curia se muestra más fría: se les pide exponer su fe ante un colegio de tres eclesiásticos, en particular sobre el sacerdocio universal, el Evangelio en lengua vulgar y la pobreza de la institución^[25]. Walter Map, representante del rey Enrique II de Inglaterra, participa en el examen: los dos lioneses, iletrados en teología, son incapaces de responder sobre puntos precisos y no son tomados en serio^[26]. El encuentro no conduce a nada, salvo a la prohibición de predicar sin la autorización del clero local^[27].

La profesión de fe de 1180

Valdés, que quiere seguir siendo buen católico, no se rebela: en 1180, suscribe ante el cardenal legado Enrique de Marcy una profesión de fe perfectamente ortodoxa, desenterrada y publicada en 1946 por el P. Antoine Dondaine^[28]. El gesto muestra que el fundador, en esa fecha, busca todavía la aprobación de la Iglesia y no se concibe a sí mismo como un cismático^[29].

Pero sobre el terreno lionés, la tensión aumenta. El arzobispo sucesor prohíbe a los valdenses la predicación pública; conminado a obedecer, el movimiento responde con la palabra del Apóstol, recogida por el inquisidor Bernardo Gui:

«Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres.» — Hechos de los Apóstoles, 5, 29, palabra invocada por los valdenses ante el arzobispo de Lyon, según Bernardo Gui, Manuel de l'inquisiteur^[30]

Expulsados de Lyon hacia 1182-1183, Valdés y los suyos eligen la clandestinidad antes que el silencio^[31].

Verona 1184: Ad abolendam

El papa Lucio III, de acuerdo con el emperador Federico Barbarroja, asesta un gran golpe: el 4 de noviembre de 1184, la decretal Ad abolendam diversam haeresium pravitatem, promulgada en Verona, nombra expresamente a los herejes a perseguir —cátaros, patarinos, humillados, Pobres de Lyon, arnaldistas— y los coloca bajo excomunión^[32]. El texto funda también la inquisición episcopal: los obispos deberán investigar, en sus diócesis, a los sospechosos de herejía^[33].

La medida apunta a todos los que predican sin la autorización de la Iglesia romana, en público como en privado^[34]. Para los valdenses, es el punto de no retorno: de un movimiento de penitentes tolerado, se convierten en una secta proscrita, y es como tal que se extenderán por toda Europa^[35].

Letrán IV (1215): la condena solemne

El cuarto concilio de Letrán, reunido por Inocencio III en noviembre de 1215, retoma y solemniza la condena: su canon 3 excomulga a los herejes, define el procedimiento contra ellos y obliga a los príncipes a perseguirlos^[36]. El propio Valdés ha muerto desde hace algunos años —hacia 1205-1207, a más tardar en 1217 según las noticias^[37]—, sin haber querido nunca, al parecer, la ruptura consumada después de él^[38].

La pobreza y la predicación: el corazón del movimiento

La organización valdense es ante todo una reacción contra el fausto de la Iglesia medieval y la vida mundana de una parte del clero: la pobreza extrema exhibida y la predicación itinerante son sus dos pilares^[39]. Pero los reclutas, procedentes de medios sin formación teológica, mezclan pronto con el impulso evangélico errores doctrinales que la autoridad eclesiástica no puede dejar pasar^[40].

Dos rasgos los distinguen desde el principio: todo bautizado puede predicar, hombre o mujer —no existe entre ellos separación entre laicos y hombres de Iglesia^[41]; y el Hombre no necesita al clero para comunicarse con Dios: la Palabra debe darse a todos, en la lengua de todos^[42]. Al principio, los valdenses se consideran sin embargo católicos —la pars benigna de la Iglesia, frente a una jerarquía romana que juzgan pars maligna, corroída por los pecados^[43].

El Sermón de la montaña tomado al pie de la letra

El radicalismo evangélico de los valdenses se concentra en el Sermón de la montaña, leído al pie de la letra^[44]. De él se derivan tres rechazos, que los mantendrán durablemente fuera de la ley común:

«Habéis oído que se dijo: No perjurarás, sino que cumplirás ante el Señor tus juramentos. Pues yo os digo que no juréis en absoluto.» — Evangelio según san Mateo, 5, 33-34^[45]

Rechazan todo juramento, incluido el juramento civil y judicial —posición insostenible en una sociedad donde el juramento fundamenta la justicia y la fidelidad^[46]. Consideran toda mentira un pecado grave y juzgan ilícito todo derramamiento de sangre humana: condenan pues la guerra y la pena de muerte^[47]. Sobre este último punto, su enseñanza se parece tanto a la de los cátaros que el préstamo se tiene por cierto —sin que los valdenses compartan por ello el dualismo cátaro^[48].

Purgatorio, indulgencias, santos: la ruptura sacramental

El movimiento niega el purgatorio, y con él las indulgencias y las oraciones por los muertos^[49]. Se distancia del culto a los santos y de la invocación de la Virgen María: el inquisidor Bernardo Gui señala que los valdenses dicen del Ave Maria que fue compuesto por la Iglesia romana y no por Cristo^[50].

En la línea del viejo donatismo, impugnan la eficacia de los sacramentos administrados por sacerdotes de vida indigna: la validez del sacramento dependería de la dignidad del ministro^[51]. La rama lombarda lleva la lógica hasta el final, considerando a la Iglesia católica la comunidad de Satanás —aun continuando, en la práctica, a recibir a veces la comunión de manos de sacerdotes católicos, con el argumento de que Dios suple el defecto del ministro para el digno receptor^[52].

La organización: perfectos, creyentes y barbas

Como los cátaros —véase el artículo El catarismo— los valdenses se dividen en dos clases: los perfectos (perfecti) y los amigos o creyentes (amici, credentes)^[53]. Los perfectos, ligados por los votos de pobreza, castidad y obediencia a los superiores, van errantes de lugar en lugar para predicar; dispensados del trabajo manual, viven de las limosnas de los creyentes, los cuales permanecen en el mundo, casados, propietarios, y siguen frecuentando los sacramentos católicos —salvo la penitencia, que reservan si es posible a sus propios ministros^[54].

El clero valdense cuenta con tres órdenes —obispos (major o majoralis), presbíteros y diáconos (junior)— ordenados por la imposición de las manos y la recitación del Padrenuestro; el obispo elegido predica y confiere penitencia, eucaristía y orden, pero la celebración eucarística, frecuente en los inicios, pronto solo se hace el Jueves Santo^[55]. El poder legislativo pertenece al capítulo general, reunido una o dos veces al año, que examina el estado de los distritos, admite a las órdenes y excluye a los indignos^[56]. Los predicantes itinerantes llevan el nombre de barbas —barba, «tío» en piamontés, para distanciarse de los «padres» católicos: célibes, ejerciendo oficios de desplazamiento, predican en las casas y los graneros cuando la persecución prohíbe la plaza pública^[57].

El cuadro siguiente resume los puntos en los que Roma y los valdenses se separaron —el expediente exacto de la condena.

En 1218, en Bérgamo, las dos ramas —francesa y lombarda, esta última más radical— intentan ponerse de acuerdo sin lograrlo de forma duradera: la división entre moderados que permanecieron cercanos a Roma y radicales donatistas no se cerrará jamás^[59].

Se los confunde a menudo, porque son contemporáneos, pobres, predicadores y perseguidos —y porque la cruzada del Mediodía golpeó a ambos medios^[60]. Pero todo los separa en lo esencial: los cátaros son dualistas (un principio malo autor del mundo visible, un Cristo sin carne verdadera), mientras que los valdenses conservan al Dios creador, la Encarnación y la Escritura; los préstamos, reales en la disciplina (rechazo de la sangre, doble clase de perfectos y creyentes), no hacen una misma religión^[61].

Henri Lacordaire, en su Vie de saint Dominique, resume así los agravios valdenses contra Roma (traducción de Ignispedia): la Iglesia ya no podía ser salvada por la propia Iglesia; la verdadera esposa de Cristo habría fallado bajo Constantino al aceptar el veneno de las posesiones temporales, y la Iglesia romana no sería otra que la gran prostituta descrita en el Apocalipsis; el clero no debería poseer ni diezmo ni tierras, y todos los clérigos deberían ganarse la vida con el trabajo de sus manos, a ejemplo de los apóstoles^[62].

El lector encontrará el expediente dualista completo —pruebas, ritos, refutación católica— en el artículo El catarismo, el relato de la guerra en Los albigenses (siglos XII-XIII), y las raíces orientales en El bogomilismo (siglos X-XV) y El paulicianismo: aquí, seguimos a los Pobres de Lyon^[63].

Francia y España: persuasión, luego represión

La predicación de Valdés y de sus discípulos encuentra un éxito inmediato, en Francia, en Italia y en España, y los italianos se constituyen muy pronto en rama autónoma^[64]. La Iglesia ensaya primero la persuasión: ya en 1191 se celebra una conferencia entre católicos y valdenses en lugar desconocido, seguida en 1207 por el coloquio de Pamiers, que devuelve a la Iglesia a Durando de Huesca (Duran de Huesca) y a varios compañeros^[65]. Con la autorización de Inocencio III, fundan la orden de los Pobres católicos, dedicada a la conversión de los valdenses: éxito modesto, pero prueba de que Roma aún distingue a las personas del error^[66].

La fuerza pronto toma el relevo: en 1192, el obispo Otón de Toul hace encadenar a los valdenses de su diócesis; dos años después, Alfonso II de Aragón los destierra de sus tierras y prohíbe acogerlos o alimentarlos; Pedro II renueva estas medidas en el concilio de Gerona (1197), donde se decreta la muerte en la hoguera contra los herejes^[67]. En Francia, la represión sigue siendo al principio moderada, pero la guerra contra los albigenses repercute en los valdenses: en 1214, siete de ellos sufren la pena capital en Morlaàs (Maurillac)^[68]. Hacia mediados del siglo XIII, la herejía retrocede en Provenza y en Languedoc, sin desaparecer allí: más tarde se fundirá en la Reforma, mientras que España y Lorena quedan purgadas de ella en el curso del siglo XIII^[69].

Italia: Lombardía, Piamonte, Calabria

Es en Italia donde las comunidades medievales son más numerosas: Lombardía, Piamonte, Calabria^[70]. Los valdenses lombardos, como se ha visto, son los más radicales; los piamonteses de los valles alpinos, en cambio, resistirán hasta la Reforma y más allá: de ellos desciende la actual Iglesia valdense^[71].

Alemania y Europa central

El movimiento se extiende lejos: Alemania, Austria, Suiza, hasta Bohemia-Moravia, Hungría y Polonia^[72]. A finales del siglo XIV, el inquisidor Petrus Zwicker lleva a cabo en tierras alemanas una persecución sistemática de los valdenses, cuyo estudio ha renovado el historiador Reima Välimäki^[73]. Los valdenses de Austria, en torno a Sankt Peter in der Au, están además en el origen del nombre de «Pedro» atribuido tardíamente al fundador^[74].

El Delfinado: misión imposible

El centro más activo de la Baja Edad Media se fija en el Delfinado y en la vertiente occidental de los Alpes Cocios, en los valles de Louise, Argentière y Freissinières, desde donde los barbas irradian hacia todo el suroeste hasta el Atlántico^[75]. En 1403 se intenta hacerlos volver: los trabajos apostólicos del futuro san Vicente Ferrer en persona quedan sin efecto^[76]. Ni la Inquisición ni los rigores de las autoridades locales logran acabar con estos montañeses^[77]. El rey Luis XI, creyéndolos ortodoxos, les concede incluso su protección por ordenanza de 1478^[78], respiro de corta duración: en 1488, una cruzada predicada por llamada de Inocencio VIII, dirigida por el nuncio Alberto Cattaneo, cae sobre los valles sin lograr extirparlos^[79].

La antigüedad reivindicada: el mito constantiniano

Deseosos de rodear su historia del halo de la antigüedad, algunos valdenses sostuvieron que sus Iglesias se remontaban a los apóstoles —el propio san Pablo, de camino a España, habría fundado las congregaciones de los valles— y que unos fieles, que habían permanecido pobres cuando el papa Silvestre aceptaba de Constantino riquezas y poder en el siglo IV, habían transmitido la verdadera fe de padres a hijos^[80]. En sus peticiones a los soberanos afirmaban que su religión se había conservado de padres a hijos y de generación en generación desde tiempo inmemorial: así lo refiere Antoine Monastier en su Histoire de l'Église vaudoise (1847)^[81].

Algunos tenían a Claudio de Turín (muerto en 840) o a Berengario de Tours (muerto en 1088) por sus primeros representantes^[82]. Esta tesis, aceptada durante mucho tiempo por los historiadores protestantes, se derrumbó en el siglo XIX cuando la crítica mostró que los documentos valdenses aducidos habían sido retocados: las pretensiones de alta antigüedad quedaron relegadas al rango de fábula, y el inquisidor Moneta de Cremona, ya en 1244, escribía que es evidente que tienen su origen en Valdés, ciudadano de Lyon, que comenzó su obra menos de ochenta años antes (traducción de Ignispedia)^[83]. Quedan dos hechos sólidos: el movimiento nace en Lyon hacia 1170, y es efectivamente de Valdés de quien toma su nombre^[84].

Los tres valles del Piamonte

El corazón histórico palpitante de los valdenses son tres valles de los Alpes Cocios, al oeste de Turín: el Val Pellice (valle de Luserna), el Val Chisone (valle de Cluson) y el Val Germanasca (valle de San Martín)^[85]. Abruptos, pobres, a caballo entre el Delfinado y el Piamonte, ofrecen a los disidentes lo que la llanura les niega: la invisibilidad^[86]. Torre Pellice se convertirá en su capital espiritual, y sigue siendo hoy la sede de la Tavola Valdese^[87].

El Luberon: once contratos para repoblar

Entre 1460 y 1560, al menos 1 400 familias, unas 6 000 personas, procedentes de las diócesis alpinas de Turín y de Embrun se instalan en el Luberon: dos tercios llegan entre 1490 y 1520, para compensar una caída del 60 % de la población tras la guerra de los Cien Años y las epidemias^[88]. La instalación está jurídicamente organizada mediante once «contratos de habitación» que cubren trece aldeas^[89]. Estos valdenses del Luberon, agricultores reputados, pagarán su diferencia a un precio muy alto en 1545^[90].

Los emisarios hacia Suiza y Alemania

Ya en 1526, los barbas reunidos en sínodo deciden enviar dos delegados a Suiza y Alemania para informarse sobre las nuevas doctrinas: regresan con libros de Lutero y de Zuinglio^[91]. En 1530, una delegación, Georges Morel y Pierre Masson, parte hacia Suiza con un cuestionario sometido a los reformadores de Neuchâtel, Berna, Basilea y Estrasburgo; se conservan las respuestas de Ecolampadio y de Bucero^[92]. El acuerdo se logra en lo esencial, pero subsisten divergencias: el ministerio itinerante de los barbas, el rechazo del juramento fundado en el Sermón de la montaña, la impugnación del poder civil, la participación en la misa católica^[93].

El sínodo del 12 de septiembre de 1532

El sínodo se reúne en Chanforan, en el valle de Angrogna, el 12 de septiembre de 1532, en presencia del reformador Guillaume Farel y de Antoine Saunier, enviados de las Iglesias suizas y francesas^[94]. La influencia de Farel resulta decisiva: el sínodo se adhiere a las ideas reformadas, de la corriente de Zuinglio y Bucero, suprime el ministerio itinerante de los barbas, la mayoría de los cuales se convierten en pastores, y transforma las localidades visitadas en sedes de Iglesias reformadas^[95]. Al mismo tiempo, Chanforan vota 500 escudos de oro para una nueva traducción francesa de la Biblia, confiada a Olivétan: será la Biblia de Olivétan (1535), la primera Biblia francesa traducida del hebreo y del griego^[96].

El historiador Gabriel Audisio resume así el cambio: «Los valdenses se integraron en la Iglesia reformada de tendencia calvinista y se diluyeron en ella. Ya no hubo propiamente valdesismo» (traducción de Ignispedia)^[97]. El movimiento medieval termina aquí, aunque pasará más de un siglo hasta que la transformación sea completa, hasta la Brieve confession de foy de 1655, con la que comienza la historia de la Iglesia evangélica valdense^[98]. Y esta adhesión atrae sobre los valdenses persecuciones de una magnitud inédita^[99].

Mérindol y Cabrières (1545): el Luberon exterminado

En el Luberon, el inquisidor Jean de Roma y luego Jean Maynier, barón de Oppède y primer presidente del Parlamento de Aix, organizan la represión^[100]. A partir de acusaciones, una supuesta marcha de los valdenses sobre Marsella, Francisco I promulga en 1535 un edicto contra ellos; en 1540, el decreto de Mérindol condena la aldea a ser arrasada^[101]. El decreto solo se ejecuta en abril de 1545: Mérindol es destruida y saqueada por las tropas de Oppède y del capitán Paulin; la mayoría de los habitantes logra huir y regresará después^[102].

Reforzado por una tropa del vicelegado de Aviñón, el ejército toma tras dos días de asedio Cabrières, donde se han atrincherado valdenses: unos treinta son ejecutados y luego, aparte de las mujeres y los niños dispuestos a convertirse, todos los habitantes hacinados en el castillo (los hombres) y en la iglesia (las mujeres) son masacrados^[103]. Balance: más de 3 000 víctimas, 700 valdenses enviados a galeras; el grupo provenzal, casi totalmente exterminado, se integra desde entonces por completo en el protestantismo francés^[104]. En recompensa, el papa Paulo III dirige a Maynier un breve elogioso, nombrándolo caballero de la Espuela de Oro y conde palatino^[105].

Calabria (1560): Bonello y Pascale

Una misión de la Inquisición es enviada en 1560 contra los valdenses de Calabria, seguida de una verdadera cruzada^[106]. Dos mártires siguen siendo célebres: los pastores Jacques Bonello y Giovanni Luigi Pascale, ambos enviados por la Iglesia de Ginebra, quemados en 1560, el primero en Palermo y el segundo en Roma^[107].

Cavour (1561): la guerra santa de las montañas

En Piamonte, el duque de Saboya Manuel Filiberto envía en 1560 una expedición militar contra los valdenses del valle de Luserna^[108]. Aunque el movimiento es originariamente no violento, los montañeses toman las armas y llevan a cabo una guerrilla: la justifican como una guerra santa, remitiéndose a las figuras de David y Goliat, un pequeño pueblo atacado por un adversario inmenso e injusto^[109]. Socorridos por los reformados delfineses de la vertiente francesa, resisten seis meses a las tropas ducales^[110]: el duque acepta negociar, y el acuerdo de Cavour (5 de junio de 1561) confirma sus privilegios, autorizando el culto público en las localidades alejadas de la llanura, aunque confinándolos en la montaña^[111].

Las Pascuas valdenses (1655): el clamor de la Europa protestante

En abril de 1655, las tropas de Carlos Manuel II de Saboya, comandadas por el marqués de Pianezza, masacran a los valdenses del Piamonte: son las Pascuas valdenses^[112]. El pastor Jean Léger, superviviente, publicará el relato en su Histoire générale des Églises vaudoises (Leiden, 1669); ya en 1655 aparece en Ginebra la Relation véritable de las masacres, con la Brieve confession de foy^[113].

La emoción sacude a la Europa protestante: el poeta John Milton, secretario latino de Cromwell, escribe su soneto On the Late Massacre in Piedmont:

«Venga, oh Señor, a tus santos degollados, cuyos huesos yacen esparcidos por los montes alpinos…» — John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655) (traducción de Ignispedia)^[114]

Cromwell proclama un ayuno nacional, ordena una colecta para las víctimas, escribe a todos los príncipes protestantes y al rey de Francia, cartas redactadas por el propio Milton, y envía a Samuel Morland ante el duque de Saboya^[115]. La intervención culmina en el tratado de Pinerolo (agosto de 1655), que devuelve a los valdenses sus hogares y la libertad de conciencia, una paz frágil, violada y retirada en varias ocasiones^[116].

El Glorioso Retorno (1689): el regreso de los exiliados

Tras la revocación del edicto de Nantes (1685), extendida a los Estados de Saboya, los valdenses son expulsados de nuevo hacia Suiza^[118]. La revolución inglesa de 1688 y el advenimiento de Guillermo III les devuelven la esperanza: provistos de las instrucciones del viejo patriota Josué Janavel, demasiado anciano para marchar, alrededor de un millar de exiliados conducidos por el pastor Henri Arnaud (1641-1721) abandonan las orillas del lago Lemán, cerca de Nyon, el 17 de agosto de 1689^[119]. Es el Glorioso Retorno: a través de los Alpes, recuperan sus valles y restablecen en ellos el culto; Arnaud, agraciado por Guillermo III con un nombramiento de coronel, llevará después a sus valdenses al combate^[120].

Las patentes del 17 de febrero de 1848

Hay que esperar al Risorgimento: el 17 de febrero de 1848, el rey de Piamonte-Cerdeña Carlos Alberto otorga las patentes que reconocen a los valdenses la libertad religiosa y los derechos civiles^[121]. Cada año, los valdenses celebran aún el 17 de febrero con hogueras en los valles, la festa della libertà^[122].

Diáspora y rostro actual

En el siglo XIX, la emigración lleva a familias valdenses hasta el Río de la Plata (Uruguay y Argentina), donde subsiste una Iglesia evangélica valdense hermana^[123]. En Italia, la Chiesa Evangelica Valdese, de tipo calvinista, dos sacramentos, el bautismo y la Cena; sínodo anual; consistorios presididos por el pastor, se une a los metodistas en 1975 y está gobernada por la Tavola Valdese con sede en Torre Pellice^[124]. Cuenta hoy con unos 25 000 miembros en Italia, forma parte del Consejo Mundial de Iglesias desde su fundación y se beneficia en Italia del ocho por mil (otto per mille) del impuesto sobre la renta^[125].

Turín, 22 de junio de 2015: el perdón solicitado

El 22 de junio de 2015, el papa Francisco se convierte en el primer papa en entrar en un templo valdense, en Turín, en el segundo día de su visita pastoral: allí pide perdón por las persecuciones, los «comportamientos no cristianos, incluso inhumanos» de la Iglesia católica hacia los valdenses a lo largo de la historia (traducción de Ignispedia)^[126]. Un fuerte gesto ecuménico, en espíritu de fraternidad cristiana, que los valdenses acogen con una reserva mesurada^[127].

Errores reales, no un malentendido

Hay que decirlo con claridad: la condena de 1184 y luego la de 1215 no castiga solo a unos pobres que predicaban demasiado alto. Apunta a errores reales contra la fe: la negación del purgatorio y de los sufragios por los muertos, el rechazo del juramento hasta hacer imposible la justicia, la impugnación donatista de los sacramentos, la predicación sin misión reivindicada como un derecho^[128]. Que un laico piadoso lea el Evangelio en lengua vulgar, la Iglesia puede alegrarse de ello; que se arrogue el ministerio de la palabra contra su obispo, no puede, porque «¿cómo predicarán si no son enviados?» (Romanos 10, 15)^[129].

La respuesta pastoral: Pobres católicos y mendicantes

Roma, por lo demás, no solo condenó: propuso. Los Pobres católicos de Durand de Huesca, aprobados por Inocencio III tras Pamiers, muestran que una pobreza predicadora en la obediencia tenía su lugar en la Iglesia^[130]. Y la Providencia suscitaba en ese mismo momento a quienes lograrían allí donde Valdés había fracasado: santo Domingo disputando en el Mediodía, ver el artículo Santo Domingo (1170-1221), y sobre todo san Francisco de Asís, casi contemporáneo de Valdés, que renuncia también a la fortuna para lanzar predicadores por los caminos^[131].

Giovanni Gonnet, tal como lo resume el artículo «Valdès», marca así la diferencia con Francisco: a diferencia de este, Valdés negaba la presencia real de Jesucristo en la Eucaristía, lo que explicaría en parte las acusaciones de herejía; y allí donde la autoridad última en materia de fe seguía siendo el magisterio romano para Francisco de Asís, eran las Sagradas Escrituras para Valdés (traducción de Ignispedia)^[132].

Obediencia o ruptura: todo está ahí. Francisco, recibido por Inocencio III en 1209, funda una orden que perdura; Valdés, rechazado ya en 1179 bajo Alejandro III, funda una disidencia que se anquilosa^[133].

Memoria y reconciliación, sin anacronismo

El católico de hoy no se alegra de ninguna hoguera ni minimiza ninguna violencia: Mérindol y las Pascuas valdenses siguen siendo páginas oscuras, que el perdón solicitado en Turín en 2015 asume con honestidad^[134]. Pero tampoco lee el siglo XIII con los ojos del siglo XXI: una sociedad que considera la herejía un veneno mortal para las almas no podía tratarla como una opinión entre otras, y la Iglesia primero intentó la palabra, Guichard, Alejandro III, Pamiers, los Pobres católicos, Domingo, antes de que los príncipes desenvainaran la espada^[135]. Comprender a los valdenses es sostener los dos extremos: el impulso evangélico del inicio y los errores que hicieron inevitable la ruptura^[136].

• El catarismo — la doctrina dualista de los «Hombres Buenos»: perfectos, consolamentum y la refutación católica.
• Los albigenses (siglos XII-XIII) — el nombre, la tierra del Mediodía y la cruzada de veinte años (1209-1229).
• El bogomilismo (siglos X-XV) — los dualistas de los Balcanes, puente entre Oriente y Occidente.
• El paulicianismo — los antepasados armenios del dualismo medieval.
• Santo Domingo (1170-1221) — el predicador que disputó con los herejes del Mediodía.
• El concilio de Letrán IV (1215) — el concilio de Inocencio III y su canon 3 contra los herejes.
• El papa Inocencio III (1198-1216) — el papa de Letrán IV, de los Pobres católicos y de la cruzada.