Los paulicianos (en griego Paulikianoi) son un movimiento cristiano nacido en la Armenia bizantina hacia mediados del siglo VII, que rechaza el Antiguo Testamento, la maternidad divina de María, la veneración de la cruz, los sacramentos y toda jerarquía eclesiástica, y que profesa un Cristo adoptado por el Padre en su bautismo en lugar de verdadero Dios desde toda la eternidad. Perseguido por los emperadores, el movimiento toma las armas en el siglo IX y funda en torno a Tephrike un verdadero Estado herético aliado de los árabes, antes de ser aplastado por Basilio I en 872.
Trasplantados en masa a los Balcanes (a Tracia desde el siglo VIII, luego en torno a Filipópolis en 970), los paulicianos sobreviven allí hasta el siglo XII, cuando el emperador Alejo I Comneno discute con ellos y los convierte en gran número. Su rastro se borra después, pero la historiografía los ha situado en el centro de un gran debate: ¿son el eslabón entre los dualistas de Oriente y los bogomilos y luego los cátaros de Occidente?
Este artículo expone lo que se sabe con solidez (las fuentes bizantinas hostiles, las fuentes armenias, los logros de Nina Garsoïan y de Paul Lemerle), lo que los paulicianos creían según estas fuentes, su historia de dos siglos y medio, y el juicio que la Iglesia católica emite sobre su doctrina.
¿De dónde viene el nombre de «paulicianos»?
Los discípulos del Apóstol, ¿o los hijos de Pablo de Samosata?
Dos etimologías compiten, y la elección entre ellas resume por sí sola el problema de las fuentes: casi todo lo que se sabe de los paulicianos procede de sus enemigos[1].
Según los polemistas bizantinos (Pedro de Sicilia hacia 870, luego el patriarca Focio), el nombre procedería de dos hermanos herejes, Pablo y Juan, hijos de una tal Calinique de Samosata, que habrían sembrado el error en Armenia[2]. Derivar una herejía de un oscuro antepasado epónimo es un recurso clásico de la heresiología antigua: priva al movimiento de toda raíz apostólica y lo reduce a una invención privada.
Según los propios paulicianos, el nombre procedería del apóstol san Pablo: se decían los verdaderos discípulos de Pablo, lectores exclusivos de sus epístolas, y sus jefes tomaban los nombres de los compañeros del Apóstol (Silvano, Tito, Timoteo, Epafras, Tíquico)[3]. Sus comunidades llevaban los nombres de las Iglesias fundadas por Pablo: Macedonia, Acaya, Filipos, Laodicea, Éfeso, Colosas[4].
¿Qué retiene la historia moderna?
La historiadora Nina Garsoïan, en el estudio más completo jamás dedicado al tema a partir de las fuentes griegas y armenias, se pronuncia a favor de la segunda etimología: el paulicianismo es ante todo un movimiento de retorno reivindicado a Pablo, enraizado en el cristianismo armenio y sirio, y no la importación de un gnosticismo extranjero[5]. El bizantinista Paul Lemerle, que retomó todo el expediente a partir de las fuentes griegas, confirma que los relatos de origen de los polemistas son construcciones hostiles, útiles para datar a los jefes del movimiento pero sin valor sobre su naturaleza profunda[6].
«Jesús no parece haber nacido Hijo de Dios, sino más bien haber sido reconocido por el Padre como recompensa por la virtud de su vida y la calidad de su fe. El reconocimiento de Jesús como Hijo de Dios solo se produjo en su bautismo, que era el sacramento más importante.» (Nina Garsoïan, The Paulician Heresy, La Haya, Mouton, 1967, p. 152)[7]
¿Qué se sabe de ellos? El expediente de las fuentes
Pedro de Sicilia, el enviado de Basilio I
La fuente maestra es la Historia útil contra los maniqueos, también llamados paulicianos (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur), redactada hacia 870 por Pedro de Sicilia, alto funcionario a quien el emperador Basilio I había enviado a Tephrike para negociar el rescate de los prisioneros bizantinos[8]. Pedro permaneció nueve meses en la capital herética: observó allí a sus jefes, recogió sus discursos y, a su regreso, dirigió su requisitoria al arzobispo de Bulgaria para ponerlo en guardia, prueba de que la herejía ya amenazaba los Balcanes[9]. A él se deben la lista de los siete didáscalos, la doctrina atribuida a Sergio y el relato de los orígenes.
«Se jactaba de haber difundido su Evangelio "de Oriente a Occidente, del Norte al Mediodía".» (Pedro de Sicilia sobre Sergio, Historia de los maniqueos, 45, citado por la Catholic Encyclopedia)[10]
Focio y los cronistas bizantinos
El patriarca Focio dedicó a los paulicianos un Relato sobre los maniqueos llamados paulicianos y cuatro libros Contra los maniqueos, que retoman y completan a Pedro de Sicilia[11]. Las crónicas (Teófanes el Confesor, el Continuador de Teófanes, Genesio, más tarde Escilitzes, Zonaras y Ana Comneno (Alexiada, libro XIV) para el período tracio) proporcionan el marco de los acontecimientos: persecuciones, batallas, deportaciones[12]. Todas estas plumas son imperiales y ortodoxas: llaman constantemente a los paulicianos «maniqueos», insulto genérico que Bizancio aplica a todo dualismo supuesto y que nunca debe tomarse por una filiación probada con Mani[13].
Las fuentes armenias y el debate moderno
Del lado armenio, los testimonios son más raros y discutidos: cartas catolicosales, crónica de Aristakés de Lastivert y sobre todo la Clave de la Verdad (Ban Ulug), ritual armenio editado y traducido por Frederick Conybeare en 1898, que este atribuyó a los paulicianos pero que pertenece más probablemente a los vecinos tondraquianos, atribución que Garsoïan matizó fuertemente[14]. Sobre este terreno frágil había construido Conybeare su tesis de un paulicianismo adopcianista primitivo, supervivencia del judeocristianismo: acogida con escepticismo en su tiempo, fue retomada sobre mejores bases por Garsoïan[15].
La historiografía moderna mantiene pues el expediente en equilibrio entre tres polos: Steven Runciman, que hizo de los paulicianos el primer eslabón de una cadena dualista que llegaba hasta los cátaros (The Medieval Manichee, Cambridge, 1947)[16]; Garsoïan (1967), que demostró el enraizamiento armenio y adopcianista; y Lemerle (1973), que reconstruyó la historia de los acontecimientos con una prudencia ejemplar y devolvió varias leyendas a sus proporciones[17]. El presente artículo sigue a estos tres guías, señalando cada vez el grado de certeza.
¿Qué creían los paulicianos?
Todo relato de la doctrina pauliciana debe comenzar con una advertencia de honestidad: ningún escrito pauliciano auténtico e indiscutido ha llegado hasta nosotros. Leemos su fe a través de la requisitoria de sus verdugos y de sus controversistas. Cuando Pedro de Sicilia y Focio concuerdan, cuando Garsoïan encuentra el mismo rasgo en una fuente armenia independiente, la probabilidad crece; cuando un agravio aparece bajo una sola pluma, la prudencia se impone[18].
Un Cristo adoptado en su bautismo
El corazón del sistema es una cristología adopcianista: Jesús, simple hombre de una virtud eminente, habría sido adoptado como Hijo de Dios en su bautismo, hacia los treinta años, de ahí la importancia capital que los paulicianos concedían, según Garsoïan, al bautismo de Cristo[19]. A este adopcianismo se mezclan rasgos docetas: el cuerpo de Cristo sería un cuerpo celestial, pasado a través de María «como por un canal», sin tomar nada de ella[20]. El resultado es exactamente lo inverso de la fe de Nicea: en lugar del Verbo verdadero Dios hecho verdadero hombre, un hombre virtuoso elevado hasta Dios y revestido de una humanidad prestada.
El Antiguo Testamento descartado, María borrada, la cruz rechazada
De este Cristo se deriva todo lo demás. Los paulicianos solo recibían, dice Pedro de Sicilia, los cuatro Evangelios y las epístolas de Pablo (con una predilección exclusiva por el Apóstol), y rechazaban el Antiguo Testamento, las epístolas de Pedro y, según algunos testimonios, los Hechos de los Apóstoles[21]. El Dios del Antiguo Testamento, creador de este mundo visible, era distinguido del Padre celestial anunciado por Cristo: es este dualismo mitigado (dos principios, uno de ellos inferior, que gobierna la materia) el que valió a los paulicianos la etiqueta bizantina de «maniqueos», aun cuando su sistema probablemente nada debe a Mani[22].
Lógicamente, María ya no es la Madre de Dios (Theotokos): simple canal de un cuerpo celestial, no recibe ni título ni culto[23]. La cruz, instrumento del suplicio, es tenida por maldita, y toda veneración de imágenes, reliquias y lugares santos es rechazada, punto en el cual los paulicianos coincidieron objetivamente con los iconoclastas, sin confundirse por ello con ellos[24].
¿Una Iglesia sin sacerdotes, sin templos y sin sacramentos?
La eclesiología pauliciana es una tabla rasa: ni sacerdocio, ni jerarquía, ni edificios de iglesia (el templo, dicen, es la asamblea de los fieles), ni bautismo de agua (sustituido por un bautismo de espíritu), ni eucaristía en sentido católico[25]. Los jefes, llamados didáscalos (didaskaloi, «maestros»), enseñan rodeados de compañeros de camino, sin ordenación ni sucesión apostólica[26]. Las fuentes les atribuyen además una moral rigorista (ayunos multiplicados, continencia valorada, desconfianza hacia el matrimonio), en la que resulta difícil separar la realidad ascética de la calumnia polémica[27].
| Lo que la Iglesia confiesa | Lo que los paulicianos hacían de ello |
|---|---|
| Cristo verdadero Dios y verdadero hombre (Nicea, Calcedonia) | Un hombre adoptado en el bautismo, con un cuerpo celestial |
| Toda la Escritura inspirada, Antiguo y Nuevo Testamento | Solo los Evangelios y Pablo; el Antiguo Testamento descartado |
| María Madre de Dios, venerada | María mero canal, sin culto |
| La cruz gloriosa, los iconos, las reliquias | La cruz maldita, las imágenes rechazadas |
| El bautismo de agua, la eucaristía, el sacerdocio ordenado | El bautismo de espíritu, la comida conmemorativa, didáscalos sin ordenación |
| La Iglesia visible, jerárquica y sacramental | La asamblea de los fieles, sin templos ni sacerdotes |
Este cuadro resume los agravios concordantes de Pedro de Sicilia y de Focio, releídos por Garsoïan: vale como acusación documentada, no como profesión de fe firmada por los acusados[28].
¿Dualistas o no? La cuestión disputada
¿Hay que clasificar a los paulicianos entre los dualistas, junto a los maniqueos y los marcionitas? Los polemistas dicen que sí; Garsoïan responde: adopcianistas primero, vueltos dualistas por desarrollo propio, al llevar hasta el final ciertas premisas (sobre todo iconoclastas) en lugar de importar un sistema extranjero[29]. Trabajos recientes subrayan incluso que sus ideas sobre el diablo encajan mal tanto con el dualismo absoluto como con el dualismo mitigado clásico: el expediente sigue abierto, y es una razón más para no reducir a los paulicianos a «maniqueos» por la fe de un insulto bizantino[30].
Dos siglos de didáscalos: la cronología
Pedro de Sicilia enumera siete maestros sucesivos (Constantino-Silvano, Simeón-Tito, Genesio-Timoteo, José-Epafras, Zacarías, Baanes y Sergio-Tíquico), la mayoría adornados con el nombre de un compañero de san Pablo: la lista vale menos por su exactitud (las duraciones se solapan y los engarces son artificiales) que como armazón cronológico admitido por todos los historiadores desde Lemerle[31].
- Hacia 660-681Constantino-Silvanoel fundador de Mananalis
Originario de Mananalis, cerca de Samosata, Constantino recibe de un diácono de paso los Evangelios y las epístolas de Pablo, toma el nombre de Silvano y funda su primera comunidad en Cibossa, cerca de Colonia en Armenia[32]. Lapidado hacia 681-684 por orden de las autoridades, bajo Constantino IV[33].
- Hacia 684-690Simeón-Titoel verdugo convertido
El oficial Simeón, enviado para ejecutar a Constantino, se deja convencer por los fieles, se dirige a Cibossa y se convierte en Tito. Detenido bajo Justiniano II, es quemado vivo con parte de los suyos hacia 690[34].
- Hacia 690-715Pablo y Genesio-Timoteola travesía del siglo VIII
Tras un oscuro intermedio en torno a un tal Pablo, Genesio toma el nombre de Timoteo. Convocado a Constantinopla bajo León III, hacia 722-726, allí es examinado y luego liberado, señal de que la naciente iconoclasia no lo tiene (todavía) por un enemigo[35].
- Hacia 715-770José-Epafras, Zacarías y Baanes el Suciocrecimiento y cisma
José (Epafras) y luego Zacarías conducen comunidades en expansión; hacia 745, Baanes, apodado el Sucio, provoca un cisma con el que los polemistas se regodean y que los historiadores apenas logran reconstruir[36].
- 801-835Sergio-Tíquicoel reformador misionero
Sergio toma el nombre de Tíquico y dirige el movimiento treinta y cuatro años: lo reorganiza, lo disciplina y lanza una predicación en todas direcciones de la que él mismo se jacta. Asesinado en 835, deja una secta transformada en potencia y, ocho años más tarde, la persecución imperial hará de ella un ejército[37].
De la predicación a la guerra: persecuciones y revueltas
Los primeros mártires: Constantino IV y Justiniano II
El poder imperial golpea pronto y fuerte: Constantino IV hace lapidar al fundador, Justiniano II hace quemar a su sucesor. Pero la represión fracasa como suele ocurrir: la sangre de los ejecutados hace prosélitos, y las comunidades dispersas por Armenia y Capadocia sobreviven a sus jefes[38].
La tregua iconoclasta y el primer traslado a Tracia
Paradoja señalada por todos los historiadores: los emperadores iconoclastas (León III, Constantino V y sus sucesores) tratan con relativa indulgencia a los paulicianos, cuya hostilidad a las imágenes coincide con la suya, y los utilizan como guarniciones de las fronteras[39]. Hacia mediados del siglo VIII, Constantino V traslada a Tracia poblaciones sirias y armenias, entre ellas numerosos paulicianos, frente a los búlgaros: es el primer trasplante occidental del movimiento, un siglo antes de la gran deportación[40]. La Catholic Encyclopedia llega a escribir, siguiendo a Conybeare, que estos emperadores fueron «prácticamente paulicianos ellos mismos», fórmula excesiva, pero reveladora de una real convergencia de intereses[41].
Teodora (843): la gran persecución
Todo cambia con la regencia de Teodora, que restaura los iconos (843) y emprende la erradicación de la herejía: inquisidores imperiales recorren las provincias orientales, y las crónicas cuentan los ejecutados (ahorcamientos, crucifixiones, decapitaciones, ahogamientos) hasta la cifra manifiestamente abultada de cien mil víctimas, que la edición de 1911 de la Britannica retoma sin crítica[42]. Exagerada o no, la cifra dice la magnitud del trauma: miles de paulicianos, antes que abjurar, cruzan la frontera y se colocan bajo la protección del emir árabe de Melitene[43]. La persecución religiosa acaba de dar al Imperio lo que temía: un ejército de herejes entrenados, guiados por un jefe militar de primer orden.
Tephrike, el Estado herético aliado de los árabes
Karbeas y la fundación (hacia 843-863)
El fundador del principado pauliciano es Karbeas, oficial imperial pasado a los árabes con varios miles de los suyos en lo más fuerte de la persecución[44]. Acogido por el emir Omar al-Aqta de Melitene, fortifica Tephrike (la actual Divrigi, en la Turquía oriental) y hace de ella, con las plazas de Amara y Argaún, una marca militar desde donde sus jinetes saquean los temas bizantinos, en coordinación con las incursiones árabes[45]. Karbeas muere en 863, el mismo año en que el general Petronas aplasta a los árabes en Lalakaon: su obra le sobrevive.
Chrysocheir hasta Éfeso (863-872)
Su sucesor, Chrysocheir («Mano de Oro»), sobrino (o yerno, según las fuentes) de Karbeas, lleva la guerra al corazón del Imperio: Nicea, Nicomedia y en 867 una punta hasta Éfeso, cuyos cronistas afirman que convirtió en cuadra la basílica de San Juan[46]. Durante casi diez años, Bizancio sufre lo que ninguna herejía le había infligido jamás: ya no predicadores clandestinos, sino una potencia territorial aliada del islam, capaz de golpear a pocas jornadas de la capital.
Bathys Ryax (872): la caída
El emperador Basilio I (él mismo de origen armenio) toma el asunto en sus manos: tras una primera campaña en 871, sus generales sorprenden al ejército pauliciano en Bathys Ryax («el Torrente Profundo»), en el norte de Capadocia, en 872, fecha establecida por Lemerle frente a una variante manuscrita que proponía 878[47]. El ejército herético es destrozado; Chrysocheir, en fuga, es alcanzado y muerto cerca de Sebaste, en el lugar llamado la Colina de Constantino[48]. Tephrike cae, sus fortificaciones son arrasadas, y el principado pauliciano desaparece del mapa tras treinta años de existencia.
«En 872 (o, según otros estudiosos, en 878), las fuerzas de Chrysocheir, jefe de los paulicianos, se enfrentaron a los bizantinos en una batalla librada en Bathys Ryax, en el norte de Capadocia, y huyeron en desorden. Los bizantinos los persiguieron hacia el noreste hasta una colina llamada Bounos de Constantino, cerca de Sebaste, y allí mataron a Chrysocheir con muchos de sus soldados.» (Enciclopedia del mundo helénico, Asia Menor, entrada «Batalla de Bathys Ryax»)[49]
De Filipópolis a Alejo Comneno: el final bizantino
La deportación de Tzimiscés (970)
Vencidos en Oriente, los paulicianos resurgen en Occidente. En 970, el emperador Juan I Tzimiscés (armenio también él) hace trasplantar en masa a los paulicianos de Oriente en torno a Filipópolis (la actual Plovdiv, en Bulgaria), con libertad religiosa a cambio del servicio de guardia fronteriza[50]. Zonaras cifra el trasplante en doscientas mil almas, cifra retomada por Gibbon y la Britannica de 1911, que debe recibirse con la misma prudencia que las cien mil víctimas de Teodora[51]. Filipópolis se convierte durante dos siglos en el centro mundial del paulicianismo: desde allí la herejía irradiará hacia Bulgaria y los Balcanes.
El patriarca Teofilacto y Bulgaria
Desde mediados del siglo X, el patriarca Teofilacto de Constantinopla alerta al zar Pedro de Bulgaria sobre una «herejía nueva» que seduce a su pueblo: mezclados con las poblaciones eslavas, una parte de los paulicianos se desliza hacia el movimiento naciente del pope Bogomil, sin disolverse en él por completo, pues comunidades paulicianas distintas subsisten en Tracia hasta el siglo XII[52]. Para el detalle de esta filiación, remitimos al artículo Bogomilismo, tratado en esta enciclopedia como un tema propio.
Alejo Comneno discute y convierte
A principios del siglo XII, el emperador Alejo I Comneno reside en Filipópolis y ataca personalmente la herejía: según su hija Ana Comneno, discute cada día con los jefes paulicianos, convierte a un gran número y funda para los convertidos, frente a la ciudad, una ciudad nueva (Alexiópolis, o Neokastra) dotada de iglesias y privilegios[53]. Los irreductibles son empujados de vuelta hacia la herejía bogomila, cuyo jefe Basilio será quemado en Constantinopla en 1118[54]. Después de Alejo, los paulicianos dejan de existir como cuerpo distinto en el Imperio: convertidos, absorbidos o borrados, salen de la historia bizantina.
«Durante su estancia en Filipópolis, [Alejo] conversó cada día con los maniqueos, que habitaban en gran número la ciudad y sus alrededores, y devolvió a muchos a la verdadera fe, para quienes construyó una ciudad nueva frente a Filipópolis.» (Ana Comneno, Alexiada, libro XIV, resumen según la edición de B. Leib, París, Les Belles Lettres)[55]
¿Qué posteridad? Bogomilos, cátaros y pavlikeni
La tesis de Runciman y sus límites
En 1947, Steven Runciman propuso en The Medieval Manichee la gran síntesis que dio celebridad a los paulicianos: una cadena dualista ininterrumpida, de los paulicianos de Armenia a los bogomilos de Bulgaria, y luego a los cátaros y valdenses de Occidente[56]. La tesis seduce por su simplicidad y conserva una parte de verdad (el relevo tracio entre paulicianos y bogomilos está documentado), pero los medievalistas la han matizado fuertemente desde entonces: Hamilton, Barber, Brenon y Pegg han mostrado que el catarismo occidental nace también de predicaciones locales, del anticlericalismo gregoriano y de lecturas evangélicas propias de Occidente, sin que ninguna filiación directa y continua sea demostrable[57]. Ignispedia trata el catarismo y los valdenses en sus artículos propios: no se hará aquí de nuevo su expediente.
Los pavlikeni de Bulgaria, reunidos con Roma
Epílogo inesperado: en el siglo XVII, aldeas católicas del norte de Bulgaria (en torno a Nikopol y Plovdiv) reivindican una ascendencia pauliciana: son los pavlikeni, evangelizados por los franciscanos y reunidos con Roma, una parte de los cuales llegará después al Banato[58]. La continuidad biológica con los paulicianos de la Edad Media sigue discutida (los trabajos recientes hablan de una «leyenda de Roma» mantenida por los propios interesados), pero el nombre, trece siglos después, testimonia la extraordinaria longevidad del recuerdo[59].
El juicio de la Iglesia católica
El error cristológico: otro Cristo
El paulicianismo contradice frontalmente la fe definida en Nicea (325) y en Calcedonia (451): Cristo no es un hombre adoptado, sino el Verbo verdadero Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos, hecho verdadero hombre («y el Verbo era Dios» (Jn 1, 1), «de condición divina» (Flp 2, 6), «Señor mío y Dios mío» (Jn 20, 28)[60]. El Catecismo recapitula: «La Iglesia confiesa así que Jesús es inseparablemente verdadero Dios y verdadero hombre» (CEC 464-469)[61]. Un Cristo adoptado no puede ni revelar al Padre en plenitud ni divinizar al hombre: como ya había resuelto san Atanasio contra los arrianos, solo Dios salva[62].
«La Iglesia confiesa así que Jesús es inseparablemente verdadero Dios y verdadero hombre. Él es verdaderamente el Hijo de Dios que se hizo hombre, nuestro hermano, y ello sin dejar de ser Dios, nuestro Señor.» (Catecismo de la Iglesia Católica, 469)[63]
El error eclesiológico: otra Iglesia
Lo demás se sigue: María es verdaderamente Madre de Dios (CEC 495; cf. Lc 1, 43: «la madre de mi Señor»)[64]; la cruz es el instrumento glorioso de la salvación (cf. Ga 6, 14) y su veneración es legítima[65]; el bautismo de agua hace entrar en la muerte y la resurrección de Cristo (Mt 28, 19; CEC 1213)[66]; la eucaristía es verdaderamente el Cuerpo y la Sangre del Señor (1 Co 11, 23-25; CEC 1324)[67]; y la Iglesia es una sociedad visible, jerárquica y apostólica (Mt 16, 18; 1 Tm 3; CEC 857-860)[68]. Rechazar el Antiguo Testamento es, en fin, rechazar la Escritura que el propio Cristo declaró imposible de abolir (Mt 5, 17-18) y que la Iglesia recibe entera como inspirada (CEC 121-123)[69].
Ello no impide reconocer, como hace Lemerle, la parte de las responsabilidades bizantinas: una Iglesia de Estado que lapida, quema y deporta fabrica mártires para la herejía que pretende extirpar[70]. Pero la violencia de la represión nunca hizo verdadera la doctrina de las víctimas: el paulicianismo sigue siendo, a juicio católico, una herejía cristológica y eclesiológica caracterizada, cuyo estudio ilumina a su vez la coherencia de la fe (del Cristo verdadero Dios a la Iglesia visible, todo se sostiene).
Para saber más
Notas y referencias
«Paulicians», Catholic Encyclopedia, vol. 11, Nueva York, Robert Appleton, 1911 (texto íntegro en newadvent.org/cathen/11583a.htm): origen del nombre, los dos hermanos Pablo y Juan hijos de Calinique según los polemistas, y la reivindicación apostólica de los propios paulicianos.
1 2 3N. Garsoïan, The Paulician Heresy, La Haya-París, Mouton, 1967: las comunidades nombradas según las Iglesias paulinas y los jefes adornados con los nombres de los compañeros del Apóstol.
4N. Garsoïan, The Paulician Heresy (1967): tesis central del enraizamiento armenio y adopcianista, contra la importación gnóstica o maniquea.
5P. Lemerle, «L'histoire des Pauliciens d'Asie Mineure d'après les sources grecques», Travaux et Mémoires du Centre de recherche d'histoire et civilisation de Byzance, 5, París, 1973: reconstrucción prudente de los acontecimientos, crítica de las leyendas polémicas.
6 17N. Garsoïan, The Paulician Heresy, La Haya, Mouton, 1967, p. 152: Cristo reconocido Hijo de Dios en su bautismo, «el sacramento más importante».
7 19Pedro de Sicilia, Historia de los maniqueos llamados paulicianos (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur), hacia 870: el autor, enviado de Basilio I a Tephrike para el rescate de los cautivos, permaneció allí nueve meses.
8Pedro de Sicilia, Historia de los maniqueos, dedicatoria al arzobispo de Bulgaria: advertencia contra una herejía que ya amenazaba los Balcanes.
9Pedro de Sicilia, Historia de los maniqueos, 45: Sergio «se jactaba de haber difundido su Evangelio de Oriente a Occidente, del Norte al Mediodía», citado por la Catholic Encyclopedia, art. «Paulicians».
10Focio de Constantinopla, Relato sobre los maniqueos llamados paulicianos (Narratio de Manichaeis qui et Pauliciani dicuntur) y Contra los maniqueos, en cuatro libros.
11Teófanes el Confesor, Cronografía; Continuador de Teófanes; Genesio, Historias; Escilitzes, Sinopsis; Zonaras, Epítome; Ana Comneno, Alexiada, libro XIV: marco de los acontecimientos de las persecuciones, batallas y deportaciones.
12Sobre el uso bizantino de «maniqueos» como injuria genérica contra todo dualismo supuesto, véase S. Runciman, The Medieval Manichee, Cambridge, 1947, y la advertencia de método de P. Lemerle (1973).
13La Clave de la Verdad (Ban Ulug), ritual armenio editado y traducido por F. C. Conybeare, The Key of Truth, Oxford, Clarendon Press, 1898: atribución a los paulicianos discutida, vinculación más probable con los tondraquianos; véase N. Garsoïan (1967).
14F. C. Conybeare, The Key of Truth (1898): tesis de un paulicianismo adopcianista primitivo, supervivencia judeocristiana (acogida escéptica de los contemporáneos, retoma crítica por Garsoïan).
15S. Runciman, The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy, Cambridge University Press, 1947 (trad. fr. Le manichéisme médiéval, París, Payot, 1949): la cadena paulicianos-bogomilos-cátaros.
16 56Ningún escrito pauliciano auténtico e indiscutido subsiste: toda la doctrina es conocida por los polemistas (Pedro de Sicilia, Focio) y las crónicas imperiales, de ahí la regla de convergencia seguida en este artículo.
18El cuerpo celestial pasado a través de María «como por un canal»: agravio concordante de Pedro de Sicilia y de Focio, señalado por N. Garsoïan (1967) y la Catholic Encyclopedia.
20Pedro de Sicilia: recepción de los cuatro Evangelios y de las epístolas paulinas, rechazo del Antiguo Testamento y de las epístolas de Pedro; los Hechos son discutidos según los testimonios, véase Catholic Encyclopedia, art. «Paulicians».
21Distinción del Dios creador de este mundo y del Padre celestial: dualismo mitigado atribuido a los paulicianos por los polemistas; véase N. Garsoïan (1967) sobre su desarrollo propio, sin importación maniquea.
22Rechazo del título de Madre de Dios y de todo culto mariano: Focio, Contra los maniqueos; Pedro de Sicilia; véase Catholic Encyclopedia.
23La cruz tenida por maldita como instrumento del suplicio, rechazo de las imágenes, reliquias y lugares santos: Pedro de Sicilia; convergencia objetiva con la iconoclasia sin confusión de los movimientos, véase P. Lemerle (1973).
24Ni sacerdocio, ni templos, ni bautismo de agua, ni eucaristía católica: Pedro de Sicilia; Focio; véase Catholic Encyclopedia, y la discusión crítica de N. Garsoïan (1967).
25Los jefes llamados didáscalos (didaskaloi), rodeados de compañeros, sin ordenación ni sucesión: Pedro de Sicilia, lista de los siete maestros.
26Moral rigorista atribuida a los paulicianos (ayunos, continencia, desconfianza del matrimonio): testimonios polémicos que deben recibirse con prudencia, véase N. Garsoïan (1967).
27Cuadro establecido según los agravios concordantes de Pedro de Sicilia (hacia 870) y de Focio, releídos por N. Garsoïan (1967): acusación documentada, no profesión de fe de los acusados.
28N. Garsoïan (1967): adopcianismo primero, dualismo desarrollado por lógica propia (sobre todo al radicalizar premisas iconoclastas) en lugar de importado.
29Sobre las dificultades para clasificar el dualismo pauliciano (ni absoluto ni mitigado clásico), véase C. Dixon, The Paulicians: Heresy, Persecution and Warfare on the Byzantine Frontier, c. 750-880, y «Polemics and Persecution: East Romans and Paulicians (c. 780-880)», trabajos recientes en la línea de N. Garsoïan (1967).
30La lista de los siete didáscalos y sus nombres paulinos prestados: Pedro de Sicilia; retoma crítica por P. Lemerle (1973).
31Constantino de Mananalis, los Evangelios y Pablo recibidos de un diácono, el nombre de Silvano, la fundación de Cibossa cerca de Colonia: Pedro de Sicilia; Catholic Encyclopedia; Encyclopaedia Britannica, art. «Paulician».
32Lapidación hacia 681-684 bajo Constantino IV: Pedro de Sicilia; las dataciones varían de uno a tres años según los manuscritos, véase P. Lemerle (1973).
33Simeón el verdugo convertido, vuelto Tito, quemado vivo bajo Justiniano II hacia 690: Pedro de Sicilia; Catholic Encyclopedia.
34Genesio-Timoteo examinado en Constantinopla bajo León III (hacia 722-726) y luego liberado: Pedro de Sicilia; véase P. Lemerle (1973) sobre la relativa tolerancia de los primeros iconoclastas.
35José-Epafras, Zacarías y luego el cisma de Baanes el Sucio hacia 745: Pedro de Sicilia (relato hostil, reconstrucción frágil), véase P. Lemerle (1973).
36Sergio-Tíquico, treinta y cuatro años de dirección (hacia 801-835), reorganización y predicación en todas direcciones, asesinato en 835: Pedro de Sicilia; T. Wolińska, «Sergius, the Paulician Leader, in the Account by Peter of Sicily», Studia Ceranea, 9, 2019, p. 123-140.
37Persecuciones de Constantino IV y de Justiniano II, crecimiento pese a la represión: Pedro de Sicilia; Continuador de Teófanes; Catholic Encyclopedia.
38Tolerancia relativa y uso militar de los paulicianos bajo los emperadores iconoclastas: P. Lemerle (1973); Catholic Encyclopedia.
39Traslado de poblaciones sirias y armenias (entre ellas paulicianos) a Tracia bajo Constantino V, a mediados del siglo VIII: Teófanes el Confesor, Cronografía.
40«Los primeros emperadores iconoclastas (León III y sus sucesores) los protegieron; Conybeare considera prácticamente a estos emperadores como paulicianos ellos mismos», Catholic Encyclopedia, art. «Paulicians»: fórmula excesiva, convergencia de intereses real.
41Persecución de la regencia de Teodora (desde 843), suplicios en masa, cifra de cien mil víctimas avanzada por las crónicas y retomada por la Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed., 1911, art. «Paulicians»: manifiestamente abultada, pero significativa de la magnitud.
42Huida de los supervivientes hacia el emirato de Melitene: Continuador de Teófanes; Genesio; véase P. Lemerle (1973).
43Karbeas, oficial pasado a los árabes con los suyos hacia 843: Continuador de Teófanes; véase P. Lemerle (1973).
44Tephrike (Divrigi), Amara, Argaún: la marca pauliciana aliada del emir Omar al-Aqta de Melitene (Continuador de Teófanes; entrada «Paulician principality of Tephrike», síntesis de las fuentes).
45Chrysocheir, sucesor de Karbeas (863), incursiones hasta Nicea, Nicomedia y Éfeso (867): Continuador de Teófanes; la tradición de la basílica de San Juan convertida en cuadra pertenece a los cronistas, véase P. Lemerle (1973).
46Batalla de Bathys Ryax, 872 (fecha establecida por P. Lemerle (1973) frente a la variante 878 de algunos manuscritos; véase también la entrada «Battle of Bathys Ryax», Encyclopaedia of the Hellenic World, Asia Minor).
47Chrysocheir muerto en su huida cerca de Sebaste, en el lugar llamado la Colina de Constantino; toma y desmantelamiento de Tephrike: Continuador de Teófanes; entrada de la Encyclopaedia of the Hellenic World.
48Encyclopaedia of the Hellenic World, Asia Minor (ehw.gr), entrada «Batalla de Bathys Ryax»: relato de la batalla de 872 y de la muerte de Chrysocheir.
49Deportación de los paulicianos de Oriente en torno a Filipópolis por Juan I Tzimiscés, en 970, con libertad religiosa contra servicio militar: Escilitzes; Zonaras; véase el estudio «Essence and Ways of Infiltration of the Paulician Heresy in the Medieval Bulgarian Lands» y «Continuity between Early Paulicianism and the Seventeenth-Century Bulgarian Paulicians», Studia Ceranea.
50Cifra de doscientas mil personas trasplantadas avanzada por Zonaras, retomada por Gibbon y luego por la Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed., 1911, art. «Bogomils»: debe recibirse con prudencia, como todos los efectivos de los cronistas.
51Teofilacto, patriarca de Constantinopla (933-956), carta al zar Pedro de Bulgaria (hacia 950) contra la herejía nueva: presencia pauliciana en Bulgaria y deslizamiento de una parte hacia el bogomilismo naciente.
52Ana Comneno, Alexiada, libro XIV: estancia de Alejo I en Filipópolis, discusiones diarias con los jefes paulicianos, conversiones en masa, fundación de Alexiópolis (Neokastra) para los convertidos.
53Proceso y hoguera de Basilio el bogomilo en Constantinopla (1118): Ana Comneno, Alexiada, libro XV, véase el artículo Bogomilismo.
54Ana Comneno, Alexiada, libro XIV, ed. B. Leib, París, Les Belles Lettres: las entrevistas diarias de Alejo con los paulicianos de Filipópolis y la fundación de la ciudad de los convertidos.
55Matices aportados a Runciman: B. Hamilton, Monastic Reform, Catharism and the Crusades; M. Barber, The Cathars; A. Brenon; M. G. Pegg (nacimiento occidental del catarismo: predicaciones locales, anticlericalismo, lecturas evangélicas propias, sin filiación continua demostrable).
57Los pavlikeni católicos del norte de Bulgaria (regiones de Nikopol y Plovdiv), evangelizados por los franciscanos en el siglo XVII y reunidos con Roma, entre cuyos antepasados están los del Banato: véase «Continuity between Early Paulicianism and the Seventeenth-Century Bulgarian Paulicians», Studia Ceranea.
58Sobre la «leyenda de Roma» y la continuidad discutida entre paulicianos medievales y pavlikeni modernos, véase el mismo estudio (Studia Ceranea): memoria reivindicada, filiación biológica indemostrada.
59Jn 1, 1; Flp 2, 6; Jn 20, 28: el Verbo Dios, de condición divina, confesado «Señor mío y Dios mío».
60Catecismo de la Iglesia Católica, 242-248 (la Trinidad) y 464-469 (Cristo verdadero Dios y verdadero hombre), texto íntegro en vatican.va.
61San Atanasio, Sobre la Encarnación del Verbo, 54: «Se hizo hombre para que nosotros fuéramos hechos dioses» (solo Dios salva); mismo argumento retomado en los Discursos contra los arrianos (I-II).
62Catecismo de la Iglesia Católica, 469: Jesús «inseparablemente verdadero Dios y verdadero hombre».
63Catecismo de la Iglesia Católica, 495: María verdaderamente Madre de Dios; cf. Lc 1, 43.
64Ga 6, 14: «En cuanto a mí, jamás me gloriaré, a no ser en la cruz de nuestro Señor Jesucristo.»
65Mt 28, 19; Catecismo de la Iglesia Católica, 1213: el bautismo de agua, puerta de los sacramentos.
661 Co 11, 23-25; Catecismo de la Iglesia Católica, 1324: la eucaristía «fuente y cima de toda la vida cristiana».
67Mt 16, 18; 1 Tm 3; Catecismo de la Iglesia Católica, 857-860: la Iglesia apostólica, visible y jerárquica.
68Mt 5, 17-18; Catecismo de la Iglesia Católica, 121-123: el Antiguo Testamento, parte inspirada e irrevocable de la Escritura.
69P. Lemerle (1973): la represión sangrienta como fábrica de mártires (lección de método que nada quita al juicio doctrinal).
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