Iconoclasia

Dicho de otro modo: emperadores que se tenían por reformadores

Para comprender la iconoclasia, primero hay que olvidar la imagen del bárbaro que rompe por el placer de romper. Los emperadores iconoclastas se presentaban como reformadores del culto: querían purificar a la Iglesia de una supuesta idolatría y devolver a los cristianos al Dios invisible y trascendente. Su celo tenía algo de sincero —y esa fue su fuerza: no se moviliza a un imperio durante un siglo por un simple capricho administrativo^[2].

Su tesis se sostiene en tres proposiciones. Primera, Dios ha prohibido las imágenes: el Decálogo prohíbe hacerse «ninguna imagen esculpida», y los cristianos que honran iconos violan ese mandamiento. Segunda, Cristo no puede ser representado sin herejía: pintar a Cristo es o bien pintar solo su humanidad separándola de su divinidad, o bien pretender circunscribir lo incircunscriptible. Tercera, la única imagen legítima de Cristo es la eucaristía: el pan y el vino consagrados son el verdadero memorial instituido por el Señor, y no hace falta ningún otro^[3].

Primera tesis: el Decálogo prohibiría toda imagen

«No te harás ninguna imagen esculpida, nada que se parezca a lo que hay en los cielos, allá arriba, o en la tierra, aquí abajo. No te postrarás ante esos dioses.» — Libro del Éxodo, 20, 4-5^[4]

Tal es el texto que los iconoclastas blandían como un estandarte. El argumento parece irrefutable: Dios mismo ha hablado, la prohibición está escrita negro sobre blanco, y las iglesias llenas de imágenes parecen violarla abiertamente. Los emperadores podían envolverse en la fidelidad a la Escritura frente a unos obispos y monjes acusados de traicionarla^[5].

La respuesta católica distingue lo que el argumento confunde: la prohibición del Éxodo apunta a los ídolos, es decir, a las imágenes adoradas como dioses, y no a toda representación. El mismo Dios que prohíbe los ídolos ordena esculpir querubines sobre el arca de la alianza —prueba escriturística de que la imagen en sí no está condenada^[6]. Todo el debate gira pues sobre lo que sigue: ¿son los iconos de las iglesias ídolos, o algo muy distinto? Esa es la cuestión de las dos tesis siguientes.

Segunda tesis: Cristo sería irrepresentable

Este es el corazón teológico del asunto, y el más temible. Los iconoclastas razonaban así: Cristo es a la vez Dios y hombre. Si el pintor pretende representar a Cristo entero, miente, porque la divinidad es incircunscriptible —no se la encierra en líneas y colores. Si solo representa la humanidad, separa lo que Dios ha unido: hace exactamente lo que Nestorio hacía con palabras. Y si mezcla ambas en una sola figura, las confunde: hace lo que los monofisitas hacían en la doctrina. Toda imagen de Cristo sería pues, por necesidad lógica, o nestoriana o monofisita^[7].

El falso concilio de Hieria grabará este dilema en su definición: no hay imagen ortodoxa posible del Señor. Se mide la trampa: la iconoclasia se presenta como guardiana de los grandes concilios cristológicos —Éfeso contra la división, Calcedonia contra la confusión— y acusa a los defensores de las imágenes de traicionar a uno y otro^[8].

Tercera tesis: la única imagen de Cristo sería la eucaristía

Para no parecer que despojaban las iglesias sin dejar nada, los iconoclastas ofrecían un sustituto: la santa eucaristía sería la única imagen verdadera de Cristo, instituida por él mismo cuando dijo «haced esto en memoria mía». Ya no hacen falta tablas pintadas: el Cuerpo y la Sangre bastan, y todo lo demás es superstición^[9].

La respuesta cabe en una frase: la eucaristía no es una imagen de Cristo, es Cristo mismo, realmente presente bajo las especies del pan y del vino. Confundir el sacramento con una imagen es rebajar el misterio en lugar de exaltarlo —y es privar a los fieles a la vez del sacramento entendido como tal y de las imágenes entendidas como tales^[10].

Una desconfianza muy antigua hacia las imágenes

La iconoclasia no cayó del cielo en 726. Desde hacía siglos, una parte de los cristianos desconfiaba de las imágenes santas: miedo de recaer en la idolatría pagana apenas abandonada, escrúpulo ante la representación de lo divino, austeridad que prefería la cruz desnuda a toda figura. Esa desconfianza nunca se había impuesto en la Iglesia, pero seguía latente —y proporcionó a los emperadores un terreno ya preparado^[11].

Hay que decirlo con claridad: los defensores de las imágenes nunca pretendieron que esa desconfianza fuera absurda en todo. La idolatría es un peligro real, y la Iglesia siempre la ha combatido. Su tesis es más precisa: ese peligro no condena la imagen como tal, sino solo la adoración de la imagen. Toda la crisis de los siglos VIII y IX gira en torno a esta distinción —y es ella la que Nicea II grabará en el dogma^[12].

Los paulicianos y los obispos de Oriente: los precursores

Entre los precursores doctrinales, la Catholic Encyclopedia nombra primero a los paulicianos: esta secta, influyente por intermitencia en Constantinopla desde el siglo VII, tenía toda materia —y singularmente el cuerpo humano— por mala, rechazaba las formas exteriores del culto, los sacramentos, los ritos, las imágenes y las reliquias, y se negaba incluso a honrar la cruz con el pretexto de que Cristo no habría sido realmente crucificado. Por lo demás, algunos católicos compartían esta aversión por las imágenes y las reliquias: a principios del siglo VIII, varios obispos de Asia Menor —Constantino de Nacolia en Frigia, Tomás de Claudiópolis, Teodosio de Éfeso— sostenían posiciones hostiles a las santas imágenes, y un obispo nestoriano, Jenayas de Hierápolis, pasa por notorio precursor de los iconoclastas^[13].

Cuando este partido llegó al oído del emperador, la desconfianza privada se convirtió en persecución de Estado. La herejía necesitó un brazo secular —y lo encontró en León III^[14].

El islam como telón de fondo, no como causa principal

A menudo se ha explicado la iconoclasia por la influencia del islam: para los musulmanes, toda representación de la figura humana es un ídolo abominable, y los emperadores bizantinos, vecinos y rivales del califato, habrían importado ese rigor. Es verdad que el califa de Damasco aplaudió la campaña imperial, y verdad también que los iconoclastas se vieron alentados por sus rivales musulmanes^[15].

Pero la Catholic Encyclopedia juzga esta explicación insuficiente como causa principal: es poco verosímil que el celo del emperador tuviera como resorte el ejemplo de su enemigo mortal, el jefe de la religión rival. Las raíces cristianas internas —desconfianza antigua, paulicianos, obispos de Oriente— bastan para explicar el movimiento. El islam proporciona a lo sumo un decorado y un aliento exterior, no el motor^[16].

León III y el Cristo de la Calce

León III —el Isaurio, emperador de 717 a 741, salvador de Constantinopla frente a los árabes en 717-718— publica hacia 726 un edicto que declara las imágenes ídolos prohibidos por el Éxodo y ordena destruirlas en todas las iglesias. Sigue el gesto simbólico: la imagen de Cristo que coronaba la puerta de bronce del palacio imperial, la Calce, es arrancada —y los oficiales encargados de la operación son masacrados por la multitud sublevada. La crisis empieza en la sangre^[17].

El patriarca de Constantinopla, san Germán I (patriarca de 715 a 730), protesta contra el edicto y apela a Roma. Una carta imperial le ordena entonces aceptar el edicto y mandar destruir las imágenes: Germán se niega, y León lo depone en 730, reemplazándolo por un complaciente, Anastasio. El primer héroe de la resistencia católica paga su fidelidad con el exilio^[18].

En Roma, los papas se mantienen firmes. Gregorio II (715-731) resiste a los requerimientos imperiales, y su sucesor Gregorio III (731-741) reúne un sínodo en Roma en 731 que excomulga a los destructores de imágenes. La Italia bizantina se subleva contra el emperador hereje: es el inicio de una ruptura política entre Roma y Constantinopla cuyos efectos durarán mucho más allá de la querella de las imágenes^[19].

León III muere en junio de 741, en plena tormenta, sin haber cambiado de política. Su hijo y sucesor será peor que él^[20].

Juan Damasceno responde desde Jerusalén

Mientras el emperador hace callar a los obispos de su imperio, una voz se le escapa —porque habla desde el imperio de enfrente. San Juan Damasceno, monje de San Sabas cerca de Jerusalén, en territorio del califato, está fuera del alcance del brazo imperial. Hacia 726-730, redacta sus tres Discursos contra los que rechazan las santas imágenes, el primer tratado sistemático de teología de los iconos^[21].

Su argumento maestro cabe en una frase: Dios, antes invisible, se hizo visible al tomar carne —y lo que ha sido visto puede ser representado.

«En otro tiempo, Dios, incorpóreo y sin figura, no podía ser representado de ninguna manera. Pero ahora que Dios ha sido visto en la carne y ha vivido entre los hombres, represento lo que he visto de Dios.» — San Juan Damasceno, primer Discurso sobre las imágenes, 16 (traducción de Ignispedia)^[22]

El Damasceno fija también la distinción que decidirá todo el debate: a las imágenes se debe la veneración —en griego proskynesis, el homenaje rendido a lo que representan—, mientras que la adoración verdadera —la latría— solo pertenece a Dios. No se adora la madera ni los colores: se honra al prototipo a través de la imagen^[23].

Los iconoclastas nunca perdonarán al monje: el falso concilio de Hieria lo anatematizará nominalmente bajo su nombre árabe, Mansur. Nicea II lo rehabilitará con honor^[24].

Constantino V y el falso concilio de Hieria

Tras el breve paréntesis de Artabasdo —el yerno de León III, que usurpa el trono de 741 a 743 y restaura las imágenes—, Constantino V (741-775) retoma la persecución con una violencia sistemática que le valdrá, de parte de sus adversarios, el infamante apodo de Coprónimo. Bajo él, la destrucción de las imágenes se convierte en una metódica política de Estado^[25].

En 754, Constantino reúne en el palacio de Hieria, en la orilla asiática del Bósforo, un concilio de 338 obispos —sin ningún patriarca en ejercicio entre ellos, pues las grandes sedes estaban vacantes o en manos del poder. La asamblea se proclama ecuménica y define que toda imagen de Cristo es necesariamente herética: nestoriana si separa, monofisita si confunde. Solo la eucaristía sería la imagen legítima. El concilio anatematiza nominalmente al patriarca Germán, a Juan Damasceno y a Jorge de Chipre, defensores de las imágenes^[26].

Este concilio nunca fue recibido por la Iglesia: ni el papa ni los patriarcas de Oriente lo reconocieron, y Nicea II lo anulará solemnemente. Por eso la historia católica lo llama el falso concilio o conciliábulo de Hieria —una asamblea de obispos a las órdenes del poder, cuyos decretos solo tienen de ecuménico el nombre^[27].

La persecución de los monjes: Esteban el Joven

Después de 754, la persecución golpea sobre todo a los monjes, guardianes de las imágenes en todo Oriente. El estratego Miguel Lacanodraconte aterroriza Asia Menor; en Constantinopla, los monasterios son dispersados y sus bienes confiscados. La figura más célebre de esta resistencia es san Esteban el Joven, hegúmeno del monasterio del monte San Auxencio: arrastrado a Constantinopla, juzgado, exiliado y luego linchado por la multitud el 28 de noviembre de 764 —algunas cronologías dan 765—, muere mártir por las santas imágenes y sigue siendo el patrono celestial de la causa iconódula^[28].

Irene y el Segundo Concilio de Nicea

León IV (775-780) deja vigentes las leyes iconoclastas sin aplicarlas con rigor. A su muerte, su viuda Irene, regente de su hijo Constantino VI aún niño, prepara la restauración: hace elegir patriarca a Tarasio (784-806) —un alto funcionario elevado rápidamente por todos los órdenes, promoción precipitada que Roma no dejará de señalar— y abre negociaciones con el papa Adriano I (772-795)^[29].

El concilio se reúne en Nicea del 24 de septiembre al 13 de octubre de 787, con unos trescientos obispos, bajo la presidencia de Tarasio y en presencia de dos legados de Adriano I —el arcipreste Pedro y el abad Pedro de San Sabas. Una octava y última sesión se celebra el 23 de octubre en el palacio de Magnaura, en Constantinopla, en presencia de Irene y de su hijo. El concilio define la fe sobre las imágenes, anula Hieria y restablece en su honor a Germán, Juan Damasceno y Jorge de Chipre^[30].

El Horos: exponer las imágenes para la veneración

El decreto dogmático del concilio —el Horos, la «definición»— cabe en un principio luminoso: las santas imágenes de Cristo, de la Virgen, de los ángeles y de los santos deben exponerse en las iglesias, sobre los vasos sagrados y las vestiduras, en las casas y en los caminos, para que los fieles las veneren. No con una adoración verdadera, que solo conviene a la naturaleza divina, sino con un honor de veneración comparable al que se rinde a la cruz, al Evangelio y a las santas reliquias^[31].

«Definimos que las venerables y santas imágenes deben exponerse en las santas iglesias de Dios, para la veneración —no para la adoración verdadera que conviene a la sola naturaleza divina, sino como se honra la figura de la preciosa y vivificante cruz, los santos Evangelios y los demás objetos sagrados.» — Horos del Segundo Concilio de Nicea, sesión 7 (traducción de Ignispedia)^[32]

El concilio fulmina anatema contra quienes llaman a las imágenes ídolos, quienes las destruyen o profanan, y quienes aplican a las imágenes de Cristo los pasajes de la Escritura dirigidos contra los ídolos. En contrapartida, une a su definición una profesión de fe explícita: Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre, y es porque es verdaderamente hombre —visible, tangible, representable— por lo que su imagen es legítima^[33].

Veneración y adoración: dos palabras para dos cultos

Dicho de otro modo: cuando un cristiano se inclina ante un icono, hace un gesto muy distinto del pagano ante su ídolo. El ídolo es el dios para quien lo adora; el icono remite a alguien distinto. El concilio retoma aquí la fórmula de san Basilio: el honor rendido a la imagen pasa al prototipo —a la persona representada, no a la tabla de madera^[34].

«El honor rendido a la imagen sube hasta el prototipo.» — San Basilio de Cesarea, Tratado del Espíritu Santo, 18, 45^[35]

Esta distinción no es una sutileza de sacristía: todavía hoy estructura la enseñanza católica. El Catecismo la retoma al afirmar que la imagen sagrada representa principalmente a Cristo, que es legítima desde la Encarnación, y que el culto rendido a las imágenes —veneración respetuosa, nunca adoración— se dirige en realidad a las personas representadas (Catecismo de la Iglesia Católica, 1159-1162)^[36].

Hieria y Nicea II cara a cara

El cuadro siguiente resume el enfrentamiento de las dos asambleas, para que el lector mida de un vistazo por qué una quedó en conciliábulo y la otra llegó a concilio ecuménico.

Por qué se reanudó la crisis: un ejército que seguía iconoclasta

La paz de 787 no había convertido los corazones. Sobre todo en el ejército, un fuerte partido iconoclasta había guardado la nostalgia de Constantino V —el gran general vencedor de árabes y búlgaros— hasta venerarlo como un santo y peregrinar sobre su tumba. Cuando el emperador Miguel I (811-813), fiel a Nicea II, sufre humillantes derrotas frente a los búlgaros, los soldados concluyen que Dios castiga al imperio por haber restaurado las imágenes. El general León V toma el poder en 813 sobre esa oleada —y la persecución recomienza, con una exactitud turbadora: transcurren veintiocho años, y cada actor de la primera crisis reencuentra a su doble^[37].

León V y el sínodo de Santa Sofía

León V (813-820) empieza exigiendo al patriarca Nicéforo (806-815) que reniegue de Nicea II; ante su negativa, lo depone y lo exilia —Nicéforo morirá en el exilio en 828. Luego el emperador reúne en 815, en la iglesia de Santa Sofía de Constantinopla, un sínodo que anula Nicea II y restaura los decretos de Hieria, bajo la autoridad de un nuevo patriarca a sus órdenes, Teodoto Casiteras. Las imágenes son de nuevo arrancadas, los defensores exiliados o encarcelados^[38].

Nicéforo y Teodoro Estudita: las dos columnas

Frente al nuevo asalto, dos hombres ocupan el lugar que Germán y Damasceno ocupaban un siglo antes. El patriarca depuesto san Nicéforo (758-828) refuta la herejía con la pluma, especialmente en su gran obra de controversia contra los iconoclastas, y paga su constancia con trece años de exilio^[39].

A su lado, san Teodoro Estudita (759-826), hegúmeno del gran monasterio del Studion en Constantinopla, organiza la resistencia monástica: cartas clandestinas, procesiones de iconos por las calles, negativas públicas a comulgar con los perseguidores. Exiliado de monasterio en monasterio bajo León V, no deja de escribir —sus refutaciones de los iconoclastas y su correspondencia forman uno de los mayores dosieres de la controversia. Su tesis es cristológica hasta el final: impugnar la imagen de Cristo es impugnar que el Verbo se hizo carne visible —y recaer, por otro camino, en los viejos errores sobre Cristo^[40]. Muere en el exilio el 11 de noviembre de 826, diecisiete años antes de la victoria final.

Teófilo el perseguidor y sus víctimas

Miguel II (820-829), sucesor del asesinado León V, mantiene las leyes iconoclastas sin agravarlas. Su hijo Teófilo (829-842), letrado y teólogo en sus ratos, retoma la persecución con una ferocidad inédita: el monje pintor Lázaro es flagelado hasta casi morir; el monje Metodio —el futuro patriarca— es arrojado a la cárcel entre criminales de derecho común durante siete años; Miguel, sincelo de Jerusalén, y José el Himnógrafo son torturados; los dos hermanos Teodoro y Teófano reciben doscientos latigazos y luego son marcados a hierro candente en el rostro como idólatras —la tradición los apoda los «Marcados», y el Martirologio Romano los festeja el 27 de diciembre. Al final del reinado, las imágenes han desaparecido de iglesias y plazas, las cárceles rebosan de sus defensores, y los católicos fieles no son más que una secta acorralada en el imperio^[41].

El patriarca de esos años negros es Juan VII el Gramático (837-843), sabio estimado pero dócil instrumento del poder. Cuando Teófilo muere, el 20 de enero de 842, todo parece perdido —y todo va a cambiar en un año^[42].

Teodora y el Triunfo de la Ortodoxia

Teófilo deja un hijo de dos años, Miguel III: la regencia recae en su viuda, Teodora, católica secreta que veneraba las imágenes hasta en el palacio. Primero prudente —duda en revocar de un trazo las leyes iconoclastas—, pronto se decide: el patriarca Juan VII debe elegir entre restaurar las imágenes y retirarse; se retira. En su lugar sube al trono patriarcal Metodio, el confesor de los siete años de cárcel (843-847)^[43].

Ese mismo año 843, un sínodo reunido en Constantinopla depone a Juan VII, renueva los decretos de Nicea II y excomulga a los iconoclastas. Luego llega el gesto que sella un siglo de querella: el primer domingo de la Gran Cuaresma del año 843 —el 11 de marzo según la cronología más recibida—, los iconos son devueltos en procesión solemne a las iglesias de Constantinopla. Ese día se convierte en fiesta perpetua: la fiesta de la Ortodoxia, que la Iglesia bizantina celebra todavía cada año a la apertura de la Cuaresma^[44].

Ese día se lee el Synodikon, que anatematiza solemnemente a todos los herejes —y los iconoclastas ya no figuran en él más que como una fracción de una larga lista. La última de las viejas herejías se ha convertido, a ojos de los orientales, en el tipo mismo de la herejía vencida.

«¡Esta es la fe de los Apóstoles, esta es la fe de los Padres, esta es la fe de los ortodoxos!» — Aclamación del Synodikon de la Ortodoxia, leído el día del Triunfo (traducción de Ignispedia)^[45]

Después de 843, un partido iconoclasta subsiste aún en Oriente —pero ningún emperador le presta ya oído, y se extingue progresivamente por sí solo^[46].

El argumento de la Encarnación: Dios tiene un rostro

Dicho de otro modo: todo el debate se reduce a una sola pregunta —¿se hizo realmente carne el Verbo? Si sí, entonces esa carne tuvo un rostro, una estatura, unos rasgos: fue vista, tocada, descrita. Y lo que ha sido visto puede ser representado. Rechazar toda imagen de Cristo es pues afirmar, con hechos, que Cristo no asumió realmente una humanidad visible —es recaer en el docetismo, para quien la carne del Salvador no era más que una apariencia^[47].

La Escritura misma llama a Cristo imagen del Dios invisible.

«Él es imagen del Dios invisible, primogénito de toda criatura.» — San Pablo, Epístola a los Colosenses, 1, 15^[48]

Y san Juan: «Y el Verbo se hizo carne» (Jn 1, 14)^[49]. El Dios invisible se dio una imagen: él mismo, en su Hijo encarnado. El icono de Cristo no hace más que prolongar ese gesto —muestra lo que Dios mostró^[50].

Lo que la Iglesia permite, lo que prohíbe

La doctrina católica mantiene juntas tres afirmaciones que nunca hay que separar. Primera, la imagen es legítima: desde la Encarnación, representar a Cristo, a la Virgen, a los ángeles y a los santos es bueno y útil —las imágenes instruyen a los iletrados, sostienen la oración, honran a los prototipos. Segunda, la imagen nunca es adorada: la latría, la adoración verdadera, solo pertenece a Dios; ante un icono, el fiel no se detiene en la tabla, atraviesa hacia la persona. Tercera, el abuso sigue condenado: toda superstición que atribuyera al objeto mismo un poder divino, toda adoración de la materia, recae bajo la prohibición del Éxodo —y es precisamente contra ese abuso contra lo que los iconoclastas tenían razón de indignarse, equivocándose de remedio^[51].

Se comprende entonces la paradoja de la crisis: los iconoclastas veían justo sobre el peligro —la idolatría siempre acecha— pero amputaban el remedio suprimiendo la imagen en lugar de purificar el culto. La Iglesia, en cambio, guarda la imagen y el discernimiento^[52].

La objeción del Éxodo, refutada paso a paso

Retomemos la objeción escriturística de los emperadores y respondamos punto por punto. La prohibición —«no te harás ninguna imagen esculpida»— apunta a los ídolos de los falsos dioses, como muestra la continuación inmediata: «no te postrarás ante esos dioses». Ahora bien, el icono no es un dios: nadie lo toma por tal, y el culto que se le rinde atraviesa hacia el prototipo. Después, el mismo Dios ordena imágenes en su propio santuario —los querubines del arca—, prueba de que la representación no es mala en sí. Por fin, el Antiguo Testamento prohibía la imagen porque Dios aún no había mostrado rostro; desde la Encarnación, ese argumento ha caducado: Dios tiene un rostro, el de Jesús de Nazaret^[53].

Mientras Oriente se desgarraba, el Occidente franco se equivocó —de buena fe— sobre lo que Nicea II había decidido. La traducción latina de las actas, enviada a Carlomagno, vertía mal la fórmula griega: en lugar de «recibo las santas imágenes con la veneración debida», se leía que el concilio exigía para las imágenes la misma adoración que para la Trinidad. Ante tal enormidad, la reacción franca fue indignada —y comprensible: un pueblo apenas salido del paganismo, que ignoraba los refinamientos bizantinos de la proskynesis —postraciones, besos, incienso, marcas de respeto corrientes en Bizancio hasta ante las estatuas imperiales—, no podía oír hablar de adoración de las imágenes sin gritar idolatría^[54].

De ese equívoco nacieron los Libri Carolini —compuestos hacia 790-793 en el entorno de Carlomagno— y después el sínodo de Fráncfort (794), reunido en presencia de dos legados pontificios que no disiparon el malentendido: su segundo canon condena el concilio de Nicea, creyendo condenar la adoración de las imágenes al igual que la Trinidad. El papa Adriano I respondió por carta defendiendo el verdadero sentido de Nicea II: ni destrucción a la manera de Hieria, ni adoración —sino veneración. La posición franca —ni romper, ni adorar— coincidía en el fondo con la doctrina del concilio, una vez levantado el contrasentido; el malentendido se disipó en las décadas siguientes, y Occidente nunca conoció persecución iconoclasta^[55].

La fiesta de la Ortodoxia, cada año

El primer domingo de la Gran Cuaresma, las Iglesias bizantinas —católicas orientales como ortodoxas— celebran todavía el Triunfo de la Ortodoxia: procesión de los iconos, lectura del Synodikon, anatemas contra todas las herejías. La fiesta fundada para conmemorar la derrota de la iconoclasia se ha convertido en la fiesta de la victoria de la Iglesia sobre todas las herejías: tanto marcó la conciencia oriental esta crisis, la última de los grandes errores antiguos^[56].

Roma y Bizancio: una ruptura que prepara el cisma

La querella de las imágenes también ahondó el foso político entre Roma y Constantinopla: sublevaciones de Italia contra León III, caída del exarcado de Rávena en manos de los lombardos en 751 sin socorro bizantino, llamamiento de los papas a los francos —Pipino, después Carlomagno—, nacimiento de los Estados Pontificios, y pronto la coronación imperial del año 800. La Catholic Encyclopedia ve en la iconoclasia la última de las rupturas que, de trecho en trecho, prepararon el camino al cisma de Focio en el siglo siguiente^[57].

Delimitación: este artículo no trata las iconoclasias posteriores

Para evitar toda confusión: este artículo se ciñe a la herejía antigua (726-843). Las destrucciones de imágenes del siglo XVI —calvinistas, anglicanos, guerras de Religión— y las de la Revolución francesa pertenecen a otros dosieres, con otras causas y otras respuestas. Solo se mencionan aquí para memoria: el lector que las busque no confundirá las rupturas de imágenes reformadas con la querella bizantina dirimida en Nicea II^[58].

• Leer los tres Discursos de san Juan Damasceno contra los que rechazan las santas imágenes: el primer tratado de teología de los iconos, en la fuente de Nicea II.
• Releer el Horos de Nicea II (Denzinger 600-603): la carta dogmática de las imágenes en unos párrafos.
• Descubrir a san Teodoro Estudita: sus cartas de resistencia bajo León V muestran cómo unos monjes plantaron cara a un imperio.
• Comparar con los dosieres vecinos: el monofisismo y el eutiquianismo para la confusión de las naturalezas, el nestorianismo para su división, el monotelismo para el último compromiso antes de la crisis de las imágenes.