La querella de las imágenes

Una acusación de idolatría

El argumento iconoclasta parte de un texto bíblico real: el Decálogo prohíbe fabricar un ídolo para postrarse ante él. Los adversarios de las imágenes aplican esta prohibición a los iconos, a los mosaicos, a los frescos y a los gestos de veneración que los acompañan.^[7][8]

La fuerza de la objeción procede de su aparente sencillez. Si Dios prohíbe las imágenes, ¿por qué unos cristianos inciensan iconos, los besan, encienden lámparas ante ellos? El iconoclasta responde: porque la piedad popular se ha deslizado hacia la idolatría. Los defensores de las imágenes responden: porque el iconoclasta confunde ídolo e icono.

Esta distinción será capital. La Iglesia no niega la prohibición de los ídolos; niega que toda imagen religiosa sea un ídolo. El propio Antiguo Testamento conoce imágenes litúrgicas mandadas por Dios, en particular los querubines colocados sobre el Arca de la alianza y las figuras del Templo.^[9][10]

Una crisis política tanto como teológica

La querella nace en un Imperio bizantino sacudido por las derrotas militares, la presión musulmana, las rivalidades de la corte y la voluntad imperial de controlar más estrechamente a la Iglesia. New Advent sitúa las primeras medidas de León III el Isaurio en torno a 726-730; Constantino V, su hijo, transforma después la política iconoclasta en programa doctrinal y disciplinario.^[11]

Varios factores se cruzan. Los emperadores buscan la unidad religiosa del Imperio; algunos obispos apoyan la reforma iconoclasta; los monjes, grandes guardianes de los iconos y de las reliquias, se convierten en adversarios visibles del poder. El iconoclasmo no es pues solo una opinión: se convierte en una política de Estado, con confiscaciones, exilios, humillaciones públicas y destrucción de imágenes.^[12]

La influencia del judaísmo y del islam

Las fuentes bizantinas y los relatos posteriores atribuyen a veces el iconoclasmo a influencias judías o musulmanas. La formulación exige prudencia: no hay que reducir una crisis cristiana interna a una única causa exterior. Pero el contexto cuenta. El Imperio bizantino vive frente a un islam conquistador, fuertemente hostil a la imaginería religiosa figurativa en el culto, y algunos emperadores pudieron ver en la supresión de las imágenes un retorno a una pureza bíblica capaz de explicar o de conjurar las derrotas.^[13]

Nicea II dará la vuelta a este argumento. Si Cristo no es más que un profeta o si Dios nunca se hizo visible, la imagen es efectivamente sospechosa. Pero si el Verbo se hizo carne, la cuestión cambia: la imagen de Cristo no pretende representar la naturaleza divina invisible; representa al Verbo encarnado según su humanidad visible.

« El Verbo se hizo carne, habitó entre nosotros. » — Jn 1, 14^[14]

León III y el primer choque iconoclasta

León III reina de 717 a 741. Las primeras decisiones contra las imágenes se sitúan tradicionalmente en torno a 726, con un endurecimiento hacia 730. La escena que se ha vuelto emblemática es la retirada de la imagen de Cristo colocada en la puerta de la Calce, en Constantinopla, acto que señala que la querella toca el corazón simbólico de la capital.^[15]

Roma reacciona negativamente. Los papas Gregorio II y después Gregorio III se niegan a aceptar que el emperador decida solo una cuestión que afecta a la tradición litúrgica y a la fe. La ruptura no es aún el cisma de 1054, pero revela una divergencia duradera: el Oriente imperial soporta mal una Iglesia que resiste a la política religiosa del basileo; Roma se niega a que el poder civil suprima una práctica recibida.^[16]

Constantino V y el sínodo de Hieria

Bajo Constantino V (741-775), el iconoclasmo se vuelve más sistemático. En 754, el emperador reúne el sínodo de Hieria, que condena las imágenes y se presenta como concilio ecuménico. El problema es doble: doctrinal, porque el sínodo rechaza una antigua tradición eclesial; eclesiológico, porque pretende hablar en nombre de la Iglesia universal sin Roma y sin los patriarcados orientales impedidos.^[17][18]

Hieria concentra el argumento iconoclasta: representar a Cristo sería o bien separar su humanidad de su divinidad, o bien encerrar su divinidad en una forma visible. Los defensores de las imágenes responderán que el icono no pinta la divinidad como tal; representa a la persona del Verbo encarnado según la carne que realmente asumió.^[19]

Persecuciones, destrucciones y memoria polémica

La crisis adopta una forma concreta: imágenes destruidas, frescos cubiertos, reliquias desplazadas, monjes exiliados o maltratados, comunidades divididas. Las fuentes iconófilas insisten en la violencia del poder imperial; los historiadores modernos discuten la magnitud exacta de las destrucciones según las regiones, pero el hecho central sigue siendo sólido: el iconoclasmo fue una política coercitiva, no solo un debate de libros.^[20]

El Salterio Chludov (Moscú, Museo Histórico del Estado, ms. D.129), salterio marginal iluminado de mediados del siglo IX, ofrece una interpretación teológica de esta violencia.^[21] Al asimilar a los iconoclastas con los soldados que ultrajan a Cristo, dice que atacar la imagen de Cristo equivale simbólicamente a rechazar la visibilidad del propio Cristo. La fórmula es polémica; revela sin embargo el centro del conflicto.

Juan Damasceno: la Encarnación cambia el estatuto de la imagen

San Juan Damasceno (hacia 675-749) es la gran voz teológica del primer período iconoclasta. Al vivir bajo dominación musulmana, fuera del alcance directo del emperador bizantino, puede escribir libremente contra el iconoclasmo. Sus Discursos contra quienes rechazan las santas imágenes ofrecen la fórmula clásica de la defensa iconófila.^[22]

« No venero la materia; venero al Creador de la materia, hecho materia por mí. » — San Juan Damasceno, Sobre las santas imágenes^[23]

El argumento es cristológico. Antes de la Encarnación, Dios invisible no puede ser representado. Después de la Encarnación, el Hijo eterno tiene un rostro humano, una historia visible, un cuerpo que puede ser visto, tocado, crucificado y resucitado. La imagen cristiana no captura a Dios; confiesa que Dios se hizo visible.

La imagen remite al prototipo

El segundo argumento es relacional: una imagen no es honrada por sí misma, como si la madera, la pintura o el mosaico poseyera una divinidad. Es honrada porque remite a la persona representada. Es la lógica del prototipo: el honor atraviesa la imagen.

Nicea II formulará esta regla con una frase que se ha vuelto clásica:

« El honor rendido a la imagen se remonta al prototipo. » — Nicea II, definición dogmática^[24]

Esta frase cierra dos salidas contrarias. Condena la idolatría, porque la imagen no es Dios. Condena también el iconoclasmo, porque una imagen puede llevar un honor relativo sin usurpar la adoración divina.

Veneración y adoración: la distinción decisiva

La querella obliga a la Iglesia a clarificar las palabras. En griego, Nicea II distingue la veneración o postración respetuosa (proskynesis) de la adoración propiamente divina (latreia). La adoración pertenece solo a Dios; la veneración puede rendirse a las imágenes en cuanto representan a Cristo, a María, a los ángeles o a los santos.^[25]

Esta distinción sigue siendo la respuesta católica a la objeción protestante o musulmana según la cual toda imagen sagrada sería idolátrica. Si se adora el objeto, hay idolatría. Si se honra a la persona representada a través de su imagen, se está en la lógica de Nicea II.^[26]

Convocatoria bajo Irene

Tras la muerte de León IV en 780, la emperatriz Irene gobierna como regente de su hijo Constantino VI. Favorece progresivamente la restauración de las imágenes, apoya al patriarca Tarasio y busca la comunión con Roma. Un primer intento conciliar en Constantinopla en 786 es interrumpido por soldados iconoclastas; la asamblea se traslada a Nicea en 787.^[27]

Nicea II se reúne del 24 de septiembre al 23 de octubre de 787. Los legados del papa Adriano I se sientan en él, con Tarasio de Constantinopla y representantes orientales. El concilio examina a los obispos comprometidos con el iconoclasmo, relee los testimonios bíblicos y patrísticos, refuta a Hieria y promulga después su definición en la séptima sesión.^[28][29]

La definición dogmática

El concilio ordena que las imágenes de Cristo, de la Madre de Dios, de los ángeles y de los santos se coloquen en las iglesias, en los objetos sagrados, en las casas y en los caminos. Autoriza las lámparas, el incienso, las salutaciones y la postración respetuosa, pero excluye explícitamente la adoración que conviene solo a la naturaleza divina.^[30]

Esta definición ofrece una regla estable:

1. Las imágenes cristianas son legítimas.
2. Deben representar a Cristo, a María, a los ángeles o a los santos.
3. El honor rendido a la imagen se dirige a la persona representada.
4. La adoración no corresponde nunca a la imagen.
5. La doctrina se funda en la Encarnación del Verbo.

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma esta lógica casi palabra por palabra: el culto cristiano de las imágenes no es contrario al primer mandamiento, porque no se detiene en la imagen como objeto; se dirige al modelo representado.^[31]

Los veintidós cánones

Nicea II no se limita a la cuestión de los iconos. Promulga 22 cánones sobre la disciplina eclesiástica: estudio de las Escrituras por los obispos, simonía, bienes de la Iglesia, vida monástica, regularidad de los nombramientos, casas religiosas y relaciones entre clérigos, monjes y laicos.^[32]

Este detalle cuenta. Tras décadas de crisis, restaurar las imágenes no basta; hay que restaurar un orden eclesial. El iconoclasmo ha dividido a obispos, sometido a clérigos al poder político, herido monasterios y producido compromisos. La disciplina conciliar sirve pues a la misma finalidad que la definición dogmática: devolver a la Iglesia su coherencia visible.

La recepción sigue siendo frágil

Nicea II es dogmático, pero su recepción política sigue siendo frágil. En el mundo bizantino, la doctrina conciliar no suprime de golpe las redes iconoclastas del ejército, de la corte y de ciertos medios episcopales. La restauración de 787 depende también de la posición de Irene; cuando el contexto político cambia, el iconoclasmo puede volver.^[33]

La recepción occidental conoce también una dificultad propia. En el mundo carolingio, unas traducciones latinas imperfectas de las actas de Nicea II dan la impresión de que el concilio enseña la adoración de las imágenes. Los Libri Carolini, compuestos en el entorno de Carlomagno, critican pues a Nicea II al tiempo que rechazan el iconoclasmo estricto.^[34]

La segunda crisis iconoclasta

En 815, el emperador León V el Armenio relanza el iconoclasmo. La crisis continúa bajo Miguel II y Teófilo. Como en el siglo VIII, la querella mezcla política imperial, disciplina eclesiástica y doctrina de las imágenes. Los defensores de los iconos se apoyan desde entonces en Nicea II como norma dogmática.^[35]

La restauración definitiva tiene lugar en 843, bajo la emperatriz Teodora y el patriarca Metodio. El acontecimiento es conmemorado en la tradición bizantina como el Triunfo de la Ortodoxia, celebrado el primer domingo de la Gran Cuaresma. El nombre muestra la importancia doctrinal dada a la cuestión: restaurar los iconos es confesar correctamente la Encarnación.

Una doctrina católica del arte sacro

La querella de las imágenes funda todavía la doctrina católica y ortodoxa del arte sacro. El crucifijo, el icono, la estatua mariana, la vidriera, el mosaico o la imagen de un santo no son decoraciones neutras; enseñan, recuerdan, orientan la oración y hacen visible la memoria del Evangelio.

El concilio de Trento retoma esta tradición contra las críticas de la Reforma. Pide que las imágenes de Cristo, de la Virgen y de los santos se conserven, sobre todo en las iglesias, y que se les rinda un honor, no porque una divinidad residiera en el objeto, sino porque el honor se refiere a las personas representadas.^[41]

« Las imágenes de Cristo, de la Virgen y de los santos deben conservarse, sobre todo en las iglesias. » — Concilio de Trento, sesión XXV^[42]

Una respuesta a la objeción: ¿los católicos adoran las estatuas?

La respuesta católica se resume en una distinción sencilla: nunca se adora una estatua. Se adora a Dios. Se venera a los santos. Se honra una imagen porque remite a su prototipo. Si un católico atribuyera a una estatua una potencia divina autónoma, caería en la idolatría. Pero esa no es la doctrina de la Iglesia.

El Catecismo lo expresa con nitidez: el culto cristiano de las imágenes no es contrario al mandamiento que proscribe los ídolos. El movimiento no se detiene en la imagen; apunta a la persona representada. Por eso la Iglesia puede condenar la idolatría y defender las imágenes en el mismo gesto doctrinal.^[43]

Una lección sobre la Encarnación

La querella de las imágenes recuerda que el cristianismo no es una espiritualidad desencarnada. Dios no se contentó con dar ideas; tomó carne, rostro, gestos, voz, lágrimas, sangre, sepulcro. La imagen cristiana no sustituye al Evangelio ni a los sacramentos; testimonia que la salvación ha entrado en el mundo visible.

Por eso la cuestión sigue siendo actual. En una cultura saturada de imágenes, la Iglesia no defiende cualquier imagen. Defiende la imagen sagrada cuando conduce al verdadero prototipo, cuando respeta la fe, cuando educa la mirada y cuando distingue claramente la veneración de la adoración. La querella de las imágenes no es pues solo una página bizantina: fija una gramática cristiana de lo visible.

• Concilio de Nicea II (787)
• La comunión de los santos y la intercesión
• Soli Deo Gloria
• ¿Es posible que Dios se haya encarnado?
• Respuestas al protestantismo