El Segundo Concilio de Nicea es el séptimo concilio ecuménico de la Iglesia. Reunido en Nicea de Bitinia del 24 de septiembre al 13 de octubre de 787 (sesiones 1 a 7), con una 8.ª sesión, según las actas recibidas, el 23 de octubre en Constantinopla, condena la iconoclasia bizantina y define que las imágenes de Cristo, de la Madre de Dios, de los ángeles y de los santos pueden recibir una veneración respetuosa, sin recibir jamás la adoración que corresponde solo a Dios.[1]
Su alcance es más profundo que una querella estética. La iconoclasia no afecta solo a las pinturas o a los mosaicos: interroga la visibilidad misma de la salvación. Si el Verbo se hizo verdaderamente carne, entonces Dios asumió un rostro humano, una historia visible, un cuerpo representable. Nicea II no pretende, pues, que la madera o el color sean sagrados por sí mismos; afirma que la imagen cristiana remite a la persona representada, y que el honor no se detiene en el soporte material.[2]
Este concilio cierra la serie de los siete primeros concilios ecuménicos recibidos en común por la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas. Sigue siendo hoy la referencia doctrinal principal sobre los iconos, las estatuas, los crucifijos, las imágenes litúrgicas y la distinción entre adoración y veneración.[3]
¿Por qué era necesario este concilio?
La crisis iconoclasta comienza en el Imperio bizantino
La crisis iconoclasta estalla en el Imperio bizantino en el siglo VIII. El emperador León III el Isáurico toma posición contra las imágenes sagradas hacia 726-730; su hijo Constantino V endurece después la política imperial, reúne el sínodo de Hieria en 754 y presenta la oposición a los iconos como una defensa de la pureza bíblica contra la idolatría.[4]
El argumento iconoclasta parece al principio sencillo: el Decálogo prohíbe los ídolos; los cristianos no deberían, por tanto, postrarse ante imágenes. Pero la respuesta católica y oriental distingue dos realidades que la objeción confunde: fabricar un ídolo para adorarlo como un dios, y honrar una imagen que remite a la persona representada. La propia Escritura conoce imágenes litúrgicas ordenadas por Dios, en particular los querubines del Arca de la Alianza.[5]
Una persecución contra los monjes, los iconos y las reliquias
La iconoclasia bizantina no se quedó en una discusión académica. Las imágenes son retiradas, destruidas u ocultadas; monjes defensores de los iconos son exiliados; reliquias y santuarios son atacados. La Catholic Encyclopedia recuerda que las regiones fuera del alcance efectivo del poder imperial, en particular Roma y varios patriarcados orientales, conservan la antigua práctica y rompen con las jerarquías sometidas a la iconoclasia.[6]
En el folio 67r del Salterio Chludov, manuscrito bizantino de mediados del siglo IX que ilustra el Salmo 68 (numeración griega y latina, 69 en la numeración hebrea), la Crucifixión corona a dos iconoclastas borrando una imagen de Cristo: destruir la imagen de Cristo equivale simbólicamente a rechazar al Cristo visible.[7] La polémica es fuerte, pero revela el corazón del debate. Para los defensores de las imágenes, el icono no es una concesión al paganismo; es una consecuencia de la Encarnación.
El sínodo de Hieria (754): un falso concilio ecuménico
En 754, Constantino V reúne en Hieria un sínodo iconoclasta que condena las imágenes. Nicea II rechazará este sínodo, en particular porque no cuenta ni con la participación del papa, ni con la de los patriarcados orientales impedidos, ni con la recepción de la Iglesia universal. New Advent resume la sexta sesión de Nicea II: el sínodo de 754 ve rechazada su pretensión de ser un concilio general y su decreto refutado punto por punto.[8]
Este punto es decisivo para la historia de los concilios. Una asamblea numerosa, apoyada por el emperador, no basta para hacer un concilio ecuménico. Hace falta una recepción eclesial real, en comunión con las sedes apostólicas y con la fe transmitida. Nicea II no responde, pues, solo a un error doctrinal; corrige también una usurpación conciliar.
¿Dónde y cuándo se reunió el concilio?
Un primer intento interrumpido en Constantinopla
Tras la muerte de León IV en 780, la emperatriz Irene se convierte en regente de su hijo Constantino VI. Sustituye progresivamente a los apoyos iconoclastas, restablece a monjes y busca restaurar la comunión con Roma. El patriarca Pablo IV se retira, confesando su debilidad ante la política iconoclasta; Tarasio, entonces alto funcionario, se convierte en patriarca de Constantinopla y apoya la convocatoria de un concilio.[9]
Un primer sínodo se abre en Constantinopla en 786, en la iglesia de los Santos Apóstoles. Es inmediatamente dispersado por soldados iconoclastas. Irene hace entonces alejar a las tropas hostiles y traslada la asamblea a Nicea, ciudad ya cargada de memoria por el primer concilio ecuménico de 325.[10]
Nicea, 24 de septiembre - 13 de octubre de 787 (y Constantinopla, 23 de octubre, según las actas recibidas)
El concilio se reúne finalmente en Nicea del 24 de septiembre al 13 de octubre de 787 para sus siete primeras sesiones; la octava y última sesión, según las actas recibidas, se celebra el 23 de octubre en Constantinopla, en presencia de Irene y de Constantino VI.[11] Fortescue resume la participación en unos 300 obispos; Leclercq precisa que los historiadores antiguos hablan de entre 330 y 367 obispos o representantes de obispos, y que las Actas conservadas muestran al menos 308.[12][13] Las actas mencionan la presencia de los legados romanos, de Tarasio, de dos monjes orientales — Tomás, abad de un monasterio de Egipto, y Juan, sincelo (secretario y hombre de confianza del patriarca) de Antioquía — actuando en cierto modo como representantes de las sedes de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, cuyos patriarcas, bajo dominación musulmana, ni siquiera habían recibido las cartas de Tarasio, y de numerosos obispos vueltos de la iconoclasia.[14][15]
La elección de Nicea tiene una fuerza simbólica. En 325, Nicea I había protegido la divinidad del Hijo contra el arrianismo; en 787, Nicea II protege la consecuencia visible de la Encarnación. Ambos concilios no tratan la misma controversia, pero defienden el mismo centro: Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre.
¿Quiénes son los protagonistas?
Irene y Constantino VI
La emperatriz Irene la Ateniense es la actriz política decisiva. No redacta la doctrina, pero hace posible la asamblea tras varios decenios de presión iconoclasta. New Advent subraya que sustituye a las tropas amotinadas, llama de nuevo a los legados pontificios y permite la convocatoria efectiva de Nicea.[16]
Esta intervención imperial debe leerse con precisión. Irene no es una teóloga que define la fe en lugar de la Iglesia; utiliza su autoridad para que los obispos puedan juzgar sin intimidación militar. En el mundo bizantino, donde el emperador pesa fuertemente sobre la Iglesia, esta distinción entre protección política y definición doctrinal es esencial.
Adriano I y los legados romanos
El papa Adriano I aprueba la convocatoria y envía dos legados, el arcipreste Pedro y el abad Pedro de San Sabas. Las actas los colocan a la cabeza de los miembros eclesiásticos, aunque Tarasio dirige prácticamente las sesiones — los legados, al parecer, no hablaban griego.[17]
Adriano apoya la veneración de las imágenes, pero formula también reservas romanas: critica la rápida elevación de Tarasio, impugna el título de patriarca ecuménico y reclama la restitución de patrimonios romanos confiscados. Estos puntos muestran que el acuerdo sobre la fe no borra las diferencias entre Roma y Constantinopla sobre el gobierno de la Iglesia: títulos de los patriarcas, nombramientos de obispos, bienes en litigio.[18]
Tarasio, Germán y Juan Damasceno
El patriarca Tarasio preside efectivamente los debates y organiza la recepción de los obispos vueltos de la iconoclasia. El concilio honra también a las grandes figuras ya probadas por la crisis: Germán de Constantinopla, Juan Damasceno y Jorge de Chipre.[19]
Juan Damasceno ocupa un lugar principal, aunque murió antes del concilio. Al vivir bajo dominación musulmana, fuera del alcance directo del emperador bizantino, puede responder libremente a los iconoclastas. Su defensa se resume en una idea sencilla: en otro tiempo Dios invisible no podía ser representado; desde que el Verbo se hizo carne, Cristo puede ser representado según su humanidad visible.[20]
¿Qué define el concilio?
Las santas imágenes pueden exponerse y venerarse
La séptima sesión, el 13 de octubre de 787, promulga la definición dogmática. El concilio decide que las imágenes de Cristo, de la Madre de Dios, de los ángeles y de los santos pueden colocarse en las iglesias, sobre los objetos sagrados, los ornamentos, los muros, los cuadros, las casas y los caminos.[21]
La definición decreta que las venerables y santas imágenes sean colocadas en las iglesias y en los lugares de la vida cristiana. — Nicea II, tenor de la definición dogmática, DS 600[22]
La fórmula es voluntariamente amplia: pintura, mosaico u otra materia conveniente. Nicea II no canoniza un estilo artístico único. Plantea una doctrina: la imagen sagrada tiene derecho de ciudadanía en la vida cristiana porque remite al misterio representado.
Veneración relativa, no adoración divina
La distinción central es la de la veneración relativa y la verdadera adoración. El concilio autoriza las salutaciones, las luces, el incienso y la prosternación respetuosa ante las imágenes; pero excluye la adoración propiamente dicha, que conviene solo a la naturaleza divina.[23]
Esta distinción responde directamente a la acusación de idolatría. El ídolo recibe un culto como si fuera divino; el icono cristiano recibe un honor que atraviesa la imagen hacia su prototipo. El Catecismo retoma exactamente esta lógica: el culto cristiano de las imágenes no es contrario al primer mandamiento, porque no se detiene en el objeto material.[24]
«El honor rendido a una imagen se remonta al modelo original.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2132, citando a san Basilio (De Spiritu Sancto, 18, 45) con la referencia «Cc. Nicea II: DS 601»[25]
El fundamento cristológico: el Verbo encarnado
El Catecismo da la clave doctrinal: el séptimo concilio ecuménico justifica las santas imágenes fundándose en el misterio del Verbo encarnado. La Encarnación inaugura una nueva economía de las imágenes: Dios, que permanece invisible en su naturaleza divina, se ha hecho visible en el Hijo hecho hombre.[26]
Este fundamento impide dos errores opuestos. Por un lado, la imagen no es Dios: no recibe la adoración. Por otro, el rechazo absoluto a representar a Cristo corre el riesgo de actuar como si su humanidad visible no fuera más que una apariencia. Nicea II protege, pues, la fe de Calcedonia en otro registro: Cristo es verdaderamente representable porque es verdaderamente hombre.
¿Qué cánones promulga el concilio?
Veintidós cánones disciplinares
Nicea II promulga 22 cánones. No se limitan a las imágenes: tratan de disciplina episcopal, de formación del clero, de vida monástica, de simonía (la compra de una ordenación, de un cargo o de una entrada en religión), de gestión de los bienes eclesiásticos y de la regularidad de las elecciones.[27]
| Ámbito | Cánones | Sentido pastoral |
|---|---|---|
| Reglas recibidas | Canon 1 | El concilio confirma los cánones de los Apóstoles, de los seis concilios ecuménicos, de los sínodos locales y de los Padres |
| Obispos y clero | Cánones 2, 3, 6, 10, 14, 15, 16 | Salterio sabido de memoria y examen sobre las Escrituras antes de la ordenación episcopal (c. 2) ; elecciones libres de toda presión secular (c. 3) ; sínodos regulares (c. 6) ; residencia, lectores, servicio y hábito (c. 10, 14-16) |
| Dinero y simonía | Cánones 4, 5, 19 | Ni extorsión por parte de los obispos (c. 4), ni ascenso comprado (c. 5), ni ordenación o entrada en religión a cambio de dinero (c. 19) |
| Bienes y administración | Cánones 7, 11, 12, 13 | Reliquias en las iglesias consagradas sin ellas (c. 7) ; ecónomos (c. 11) ; nulidad de las enajenaciones de bienes diocesanos o monásticos (c. 12-13) |
| Conversos | Canon 8 | Acoger solo las conversiones manifiestamente sinceras |
| Vida monástica | Cánones 17, 18, 20, 21, 22 | No edificar sin medios para terminar (c. 17) ; separación de sexos y prevención del escándalo (c. 18, 20, 22) ; estabilidad: no abandonar la propia casa contra la voluntad del superior (c. 21) |
| Imágenes y escritos iconoclastas | Canon 9 y definición dogmática | Condenar la ocultación de escritos contra las imágenes; devolver el arte sagrado a la tradición de la Iglesia |
Esta disciplina revela que el concilio no restaura simplemente unos iconos en las iglesias. Restaura un orden eclesial dañado por decenios de intervención imperial, de nombramientos oportunistas y de conflictos entre obispos, monjes y poder civil.
Los cánones como reforma después de la tormenta
El historiador Adolf von Harnack, citado en nota de la edición inglesa de las actas tras el canon I, acerca estos veintidós cánones a los decretos de reforma del concilio de Trento: se invita a los obispos a estudiar, a vivir con sencillez y a cuidar de las almas; a los monjes, a guardar el orden y el decoro.[28] Es su apreciación de historiador, no una prescripción del concilio mismo.
El punto es importante para evitar una lectura demasiado reducida de Nicea II. El concilio defiende las imágenes, pero sabe que la imagen sagrada puede ser deshonrada por una vida eclesial corrupta. La belleza visible de la Iglesia debe ir acompañada por la santidad de quienes la sirven.
¿Cómo fue recibido el concilio?
Recepción romana y recepción oriental
Tras la asamblea, Tarasio envía las actas a Adriano I. New Advent informa de que el papa aprueba las actas y las hace traducir al latín, aunque persisten tensiones políticas con Constantinopla acerca de las propiedades pontificias del sur de Italia y de las relaciones con los francos.[29]
En Oriente, la recepción no borra inmediatamente la iconoclasia. Una segunda persecución estalla en el siglo IX bajo León V el Armenio, Miguel II y Teófilo. La restauración definitiva de los iconos tendrá lugar en 843, bajo la emperatriz Teodora: la Ortodoxia bizantina guarda la memoria litúrgica en el Domingo del Triunfo de la Ortodoxia.[30]
El problema franco y los Libri Carolini
La recepción occidental conoce una dificultad particular en el mundo carolingio. Traducciones latinas imperfectas de las actas hacen creer que Nicea II enseña la adoración de las imágenes. La corte de Carlomagno reacciona con los Libri Carolini, que critican el concilio sin dejar de rechazar la iconoclasia estricta.[31]
Esta controversia muestra cuánto importa la precisión de las palabras. En griego, el concilio distingue la veneración respetuosa y la verdadera adoración. Si esta distinción se traduce mal, la enseñanza parece idólatra. La doctrina católica recibida mantendrá la línea de Nicea II: imágenes honradas, solo Dios adorado.
- 726-730Primeras medidas iconoclastasLeón III
El poder imperial bizantino se opone progresivamente a las imágenes sagradas y provoca la reacción de Roma y de los defensores de los iconos.
- 754Sínodo de HieriaConstantino V
La asamblea iconoclasta condena las imágenes, pero será rechazada por Nicea II como falso concilio ecuménico.
- 786Fracaso en Constantinoplasoldados iconoclastas
El primer intento conciliar es interrumpido por el ejército, lo que obliga a Irene a trasladar la asamblea a Nicea.
- 24 de septiembre de 787Apertura en NiceaVII concilio ecuménico
Los obispos se reúnen con los legados romanos, Tarasio y los representantes orientales.
- 13 de octubre de 787Definición dogmáticaimágenes y prototipo
El concilio afirma la veneración de las imágenes y reserva la adoración solo a Dios.
- 843Triunfo de la Ortodoxiarestauración definitiva
Tras una segunda crisis iconoclasta, las imágenes son restauradas definitivamente en el Imperio bizantino.
¿Qué queda hoy de Nicea II?
La respuesta católica a la acusación de idolatría
Nicea II sigue siendo la respuesta de fondo a la objeción según la cual crucifijos, iconos, estatuas e imágenes marianas serían ídolos. La respuesta no consiste en minimizar la prohibición bíblica: la idolatría está realmente condenada. Consiste en mostrar que la Iglesia no rinde a la imagen la adoración debida solo a Dios.[32]
La regla es, pues, sencilla: solo Dios es adorado; los santos son venerados; las imágenes son honradas en cuanto remiten a las personas representadas. Esta precisión permite comprender la práctica católica ordinaria: arrodillarse ante un crucifijo, besar un icono, incensar el Evangeliario o adornar con flores una estatua no significa tomar el objeto por Dios.
Una teología de la memoria visible
Nicea II enseña también que el cristianismo no es una religión de pura abstracción. El Verbo tomó carne, el Evangelio fue visto, tocado, oído; los santos vivieron en lugares, cuerpos, gestos y rostros. La imagen cristiana sirve a esta memoria visible: instruye, recuerda, orienta la oración y hace presente al espíritu lo que la fe confiesa.
Esta función pedagógica no sustituye a la liturgia ni a la Palabra de Dios. Las acompaña. Un icono de Cristo no es un segundo Cristo; ayuda a la mirada a volverse hacia el Cristo vivo. Una imagen de María no es una diosa; remite a la Madre del Verbo encarnado. Una imagen de un santo no es una potencia autónoma; recuerda la victoria de la gracia en una vida humana.
El último de los siete concilios comunes
Nicea II es llamado a menudo el último de los siete concilios ecuménicos indivisos. Católicos y ortodoxos lo reciben como dogmático; en las tradiciones surgidas de la Reforma, su recepción sigue discutida: allí donde se rechaza la veneración de las imágenes —posición clásica de la teología reformada (véase Calvino, Institución de la religión cristiana, I, XI, contra las imágenes en el culto)— Nicea II no puede recibirse al mismo título que los concilios cristológicos.[33] Esta reserva revela una cuestión más amplia: ¿hasta dónde se recibe la Tradición conciliar de la Iglesia antigua?
Para la Iglesia católica, la respuesta es clara: Nicea II no añade una superstición medieval a la fe primitiva. Aplica al ámbito visible la lógica de la Encarnación y protege la distinción bíblica entre el Creador y las criaturas. Por eso el Catecismo lo cita aún en el comentario del primer mandamiento, en el momento preciso en que responde a la acusación de idolatría.[34]
Para ir más lejos
Notas y referencias
Henri Leclercq, "The Second Council of Nicaea", The Catholic Encyclopedia, vol. 11, Robert Appleton Company, New York, 1911, en línea en New Advent. El artículo resume la convocatoria, el papel de Irene, de los legados pontificios, de Tarasio y la celebración de la asamblea en Nicea; precisa que el horos (decisión dogmática) se lee en la sesión del 13 de octubre y que la octava y última sesión se celebra en el palacio de Magnaura, en Constantinopla, el 23 de octubre. Sobre los efectivos, da de 330 a 367 obispos o representantes de obispos según los historiadores antiguos, y al menos 308 según las Actas conservadas. Sobre Juan y Tomás, precisa que declaraban representar a los patriarcas orientales, pero que estos ignoraban la convocatoria: enviados no por los patriarcas sino por los monjes y sacerdotes de rango superior, solo suscribieron en nombre de las sedes apostólicas de Oriente, no como vicarios de los patriarcas.
1 10 13 15 16VII concilio ecuménico de Nicea II, definición dogmática de la 7.ª sesión, 13 de octubre de 787, §§ 600-603: traducción francesa Symboles et définitions de la foi catholique (numeración Denzinger-Schönmetzer), consultada en la compilación digital de la biblioteca (archivo procedente de JesusMarie.com, captura web de agosto de 2006 realizada a partir de Documenta Catholica Omnia). Esta copia compuesta mezcla la traducción con noticias posteriores (respuesta del Santo Oficio de 1959, Vaticano II, Juan Pablo II): no puede, por tanto, citarse como una «edición francesa de 1957». El § 601 distingue en ella la veneración respetuosa de la adoración reservada solo a Dios; la fórmula de san Basilio (De Spiritu Sancto, 18, 45) se lee allí «el honor rendido a la imagen va al modelo original», redacción distinta del francés del CEC 2132 («se remonta al modelo original») citado más arriba.
2 21 22 23Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 2131-2132, citando a Nicea II y a san Basilio: edición francesa consultada en vatican.va (sección «No te harás imagen esculpida...»). El CEC funda la veneración de las imágenes en el misterio del Verbo encarnado y distingue la veneración de la adoración.
3 24 25 26 32 34Adrian Fortescue, "Iconoclasm", The Catholic Encyclopedia, vol. 7, Robert Appleton Company, New York, 1910, en línea en New Advent, secciones sobre León III, Constantino V, León IV e Irene.
4 6A. Fortescue, "Iconoclasm", Catholic Encyclopedia, sección "The second general council (Nicæa II, 787)", New Advent. La cuarta sesión de Nicea II se resume en ella como fundante de la licitud de las imágenes en el Antiguo Testamento y en numerosos testimonios patrísticos.
5Salterio Chludov, Museo Histórico Estatal de Moscú, ms. D. 129, fol. 67r, hacia 850-875: frente al Salmo 68, 22 (numeración griega y latina; 69, 22 hebrea) — «me dieron a beber vinagre» — la Crucifixión corona a iconoclastas borrando una imagen de Cristo, con su esponja colgando junto a la que dio de beber a Cristo vinagre. Signatura, folio y datación verificados en la ficha del archivo Wikimedia Commons («Chludov Psalter (Moscow State Historical Museum MS. D.129), folio 67r, c. 850–875», dominio público); el motivo —la ilustración del versículo sobre el vinagre, con el borrado de una pintura de Cristo— se describe en el artículo «Chludov Psalter».
7A. Fortescue, "Iconoclasm", New Advent, líneas sobre las sesiones de Nicea II: interrupción de 786, desarrollo entre el 24 de septiembre y el 23 de octubre de 787 (sesiones en Nicea, última sesión en Constantinopla), rechazo del sínodo de 754 y redacción de la definición (horos) en la séptima sesión.
8 12 14A. Fortescue, "Iconoclasm", New Advent, sección "The second general council (Nicæa II, 787)": papel de Irene, dimisión de Pablo IV, elección de Tarasio, cartas al papa Adriano I y envío de los legados romanos. Fortescue señala también que Tarasio dirige los debates, al parecer porque los legados no podían hablar griego («apparently because the legates could not speak Greek»).
9 17 18A. Fortescue, "Iconoclasm", New Advent: octava sesión del 23 de octubre de 787 en Constantinopla, firma por Irene y Constantino VI, envío de las actas a Adriano I y aprobación romana. Debate crítico: Erich Lamberz, editor moderno de las Actas, considera las actas de esta 8.ª sesión un falso del siglo IX destinado a dar a los emperadores su lugar habitual (véase Richard Price, The Acts of the Second Council of Nicaea, p. 655-656); el relato seguido más arriba sigue siendo el de la Catholic Encyclopedia (Leclercq, Fortescue).
11 29A. Fortescue, "Iconoclasm", New Advent: resumen de la séptima sesión, distinción entre proskynesis y latreia, anatemas contra los jefes iconoclastas y elogio de Germán, Juan Damasceno y Jorge de Chipre.
19San Juan Damasceno, Primer discurso contra los que rechazan las santas imágenes (Contra imaginum calumniatores, Oratio I), § 16, ed. crítica B. Kotter, Die Schriften des Johannes von Damaskos III (PTS 17), p. 89-90: «En otro tiempo, Dios, que no tiene cuerpo ni rostro, no podía en absoluto ser representado por una imagen. Pero ahora que se ha dejado ver en la carne… puedo hacer una imagen de lo que he visto de Dios» — pasaje retomado por Benedicto XVI, Audiencia general del 6 de mayo de 2009 (catequesis sobre san Juan Damasceno). Para el contexto y la recepción conciliar, véase también A. Fortescue, "Iconoclasm", New Advent, y la noticia "John Damascene", Catholic Encyclopedia.
20Henry R. Percival (ed. ingl.), The Seven Ecumenical Councils, en Nicene and Post-Nicene Fathers, serie 2, vol. 14, 1900, texto retomado por el Medieval Sourcebook de Fordham, sección sobre los 22 cánones de Nicea II.
27Adolf von Harnack, History of Dogma, traducción inglesa, vol. V, p. 327, citado en nota tras el epítome del canon I de Nicea II en H. R. Percival (ed.), The Seven Ecumenical Councils (Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 14, 1900), página retomada por el Medieval Sourcebook de Fordham: «Just as at Trent, in addition to the restoration of mediaeval doctrine, a series of reforming decrees was published, so this Synod promulgated twenty-two canons… The bishops were enjoined to study, to live simply…» — apreciación del historiador, distinta de las prescripciones conciliares.
28A. Fortescue, "Iconoclasm", New Advent, sección "The second Iconoclast persecution": reanudación de la iconoclasia bajo León V, Miguel II y Teófilo, y restauración definitiva de las imágenes bajo Teodora en 843.
30Henry R. Percival, The Seven Ecumenical Councils, introducción a Nicea II, Fordham Medieval Sourcebook; véase también la discusión sobre la recepción franca y los Libri Carolini en las notas históricas de la edición NPNF.
31Juan Calvino, Institución de la religión cristiana, libro I, capítulo XI: capítulo contra la atribución a Dios de una figura visible y contra las imágenes en el culto. Esta posición reformada clásica funda las reservas de una parte de las tradiciones protestantes ante Nicea II.
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