El concilio de Constantinopla I es el segundo concilio ecuménico de la Iglesia. Reunido en 381 bajo el emperador Teodosio I, confirma Nicea, condena las herejías trinitarias tardías y da al Credo su forma litúrgica clásica.
Su aportación decisiva concierne al Espíritu Santo: el concilio lo confiesa como Señor, que da la vida, adorado y glorificado con el Padre y el Hijo. La fe cristiana no se reduce pues a un monoteísmo vago; profesa un solo Dios en tres Personas.
Constantinopla I marca también una etapa eclesiológica mayor. Su canon 3 otorga al obispo de Constantinopla el segundo rango de honor después de Roma, porque la ciudad es la «Nueva Roma»; esta decisión se convertirá en uno de los puntos sensibles de la historia de las relaciones entre Oriente y Occidente.
Por qué fue necesario Constantinopla I
Después de Nicea, el arrianismo no había desaparecido
El concilio de Nicea I había definido en 325 que el Hijo es consubstancial al Padre. Sin embargo, el siglo IV no fue una línea recta que llevara tranquilamente de Nicea a la paz doctrinal. Bajo Constancio II y Valente, se promovieron varias fórmulas de compromiso o de evasión: algunas hablaban solo de un Hijo «semejante» al Padre, otras rechazaban el vocabulario de la ousia (el ser mismo de Dios, lo que Dios es) e intentaban vaciar la palabra homoousios («de mismo ser», es decir, consubstancial) de su fuerza antiarriana.[1]
En 379, cuando Teodosio llega a ser emperador de Oriente, Constantinopla sale de decenios de dominación arriana. Sócrates el Escolástico refiere que los arrianos habían tenido las iglesias de la capital durante cuarenta años antes de ser expulsados bajo Teodosio, el 26 de noviembre de 380.[2] El concilio de 381 no nace pues en un laboratorio teológico: responde a una capital eclesial por recuperar, a unas comunidades divididas y a una fe nicena todavía contestada.
La crisis versa ahora sobre el Espíritu Santo
La cuestión más nueva no es solo cristológica. Los adversarios llamados pneumatómacos o macedonianos aceptan a veces una alta doctrina del Hijo, pero se niegan a confesar plenamente la divinidad del Espíritu Santo. Su posición permite decir que el Espíritu es santo, enviado, activo en la Iglesia, sin reconocerlo como una Persona divina que recibe con el Padre y el Hijo la misma adoración.[3]
La respuesta de Constantinopla es pues precisa. Nicea decía simplemente: «Y en el Espíritu Santo». Constantinopla desarrolla esta línea en una confesión litúrgica completa: el Espíritu es «Señor», «da la vida», «procede del Padre», es «adorado y glorificado» con el Padre y el Hijo, y «habló por los profetas».[4]
«Creo en el Espíritu Santo, que es Señor y da la vida.» — Símbolo de Constantinopla, 381[5]
Esta frase es teológicamente explosiva. En la Biblia griega, Kyrios es un título divino; dar la vida es una obra propia de Dios; recibir la adoración con el Padre y el Hijo excluye que el Espíritu sea una criatura sublime.
El edicto de Tesalónica prepara el marco político
El 27 de febrero de 380, Teodosio, Graciano y Valentiniano II publican el edicto Cunctos populos, llamado a menudo edicto de Tesalónica. El texto no convierte mecánicamente a todos los habitantes del Imperio, pero define jurídicamente como «católicos» a quienes mantienen la fe transmitida por el apóstol Pedro y profesada por los obispos de Roma y de Alejandría.[6]
Al año siguiente, Teodosio convoca una asamblea de obispos orientales para estabilizar la capital, reafirmar Nicea e intentar atraer a los macedonianos. Sócrates dice explícitamente que el emperador invita también a los jefes de este partido, esperando ganarlos para la fe nicena.[7]
Dónde y cuándo se reunió el concilio
Una asamblea oriental en Constantinopla
Las actas completas del concilio se han perdido. Los historiadores lo reconstruyen por sus cánones, por la carta sinodal de 382, por los relatos de Sócrates, Sozomeno y Teodoreto, y por la recepción de Calcedonia en 451.[8] Los datos convergen: la asamblea se celebra en Constantinopla de mayo a julio de 381, bajo la autoridad imperial de Teodosio, con unos 150 obispos nicenos venidos sobre todo de Tracia, Asia Menor, Siria-Palestina y Egipto, a los que se añaden 36 macedonianos invitados por el emperador.[9][10]
El lugar tradicional es Santa Irene, primera gran iglesia de Constantinopla antes de Santa Sofía. La forma actual del edificio fue remodelada tras las destrucciones y reconstrucciones bizantinas, pero el sitio guarda la memoria de una ciudad donde la fe de Nicea vuelve a ser públicamente normativa.[11]
Por qué no hay ningún legado romano presente
Constantinopla I no es un concilio «romano» en sentido logístico: ningún obispo occidental ni legado pontificio toma asiento en él. Esto explica una recepción progresiva en Occidente, sobre todo para los cánones disciplinares. La enseñanza dogmática, en cambio, será recibida como expresión de la fe común, hasta el punto de que el concilio de Calcedonia llamará al Credo de 381 la fe de los 150 Padres.[12]
Este matiz evita dos simplificaciones. Es falso decir que Roma habría ratificado todo inmediatamente sin reserva; es igualmente falso hacer de Constantinopla I un simple sínodo local sin alcance dogmático. Su reconocimiento ecuménico se lee en la recepción posterior de la Iglesia, especialmente en Calcedonia, y luego en el uso litúrgico universal del Símbolo.[13]
Quiénes son los actores principales
Melecio de Antioquía, primer presidente
Melecio de Antioquía llega a Constantinopla como figura de paz en una Iglesia oriental todavía desgarrada por las secuelas del arrianismo. Teodoreto cuenta que Teodosio lo acogió con un afecto casi filial, viendo en él al padre espiritual que había visto en sueños.[14]
La muerte de Melecio durante el concilio provoca una ruptura en la presidencia y reaviva el problema antioqueno. En lugar de resolver inmediatamente el cisma entre los partidarios de Paulino y los de Melecio, la asamblea deja luego instalarse a Flaviano, lo que seguirá tensando las relaciones con Roma y Alejandría.[15]
Gregorio de Nacianzo, el teólogo que se retira
San Gregorio de Nacianzo llega a Constantinopla antes del concilio en una situación casi imposible: la comunidad nicena es minoritaria, los arrianos dominan los edificios, y su pequeña capilla de la Anástasis se convierte en el centro de una reconquista doctrinal por la predicación. Sus Discursos teológicos dan una de las más altas síntesis de la fe trinitaria antes de la definición conciliar.[16]
Pero su posición canónica es contestada: ya había sido ordenado para Sásima, y sus adversarios invocan los cánones contra los traslados episcopales. Gregorio prefiere retirarse antes que convertirse en pretexto de división. El texto llamado «de despedida» (Discurso 42, titulado «Último adiós en presencia de los 150 obispos» en la edición antigua) es uno de los grandes textos espirituales del siglo IV; pero este título tradicional no resuelve la cuestión histórica de su pronunciación: la edición crítica de Jean Bernardi (SC 384) sostiene una composición posterior retocada, sin pronunciación como tal ante el concilio.[17]
Tras su retiro, Gregorio compara él mismo su gesto con el de Jonás, arrojándose voluntariamente al mar para que cese la tempestad y los marineros se salven.[18]
Nectario, una elección inesperada
Tras la dimisión de Gregorio, el concilio elige a Nectario como obispo de Constantinopla. La elección sorprende a las fuentes antiguas: Nectario es un alto funcionario originario de Tarso, reputado por su dignidad y su dulzura, pero aún no está bautizado cuando surge su nombre.[19]
Sócrates refiere que es elegido por el pueblo y luego ordenado por los 150 obispos presentes. Esta elección ilustra la transición de Constantinopla: la capital imperial se convierte en una sede eclesiástica mayor, pero sus instituciones siguen en formación, y los equilibrios entre pueblo, obispos y emperador son todavía muy cambiantes.[20]
Qué define el concilio sobre la Trinidad
El Símbolo de Nicea-Constantinopla
El texto recitado hoy en la misa dominical se llama comúnmente Credo de Nicea-Constantinopla. No reproduce simplemente el símbolo de 325: retoma su estructura, desarrolla ciertas líneas cristológicas y da al artículo sobre el Espíritu Santo una densidad nueva.[21]
La tradición erudita discute el proceso exacto de composición: el texto de 381 es conocido con certeza por su recepción en Calcedonia en 451; puede integrar una forma bautismal de Constantinopla o una tradición cercana al símbolo de Jerusalén. Pero para la recepción eclesial, el hecho decisivo permanece: Calcedonia asocia este símbolo a los 150 Padres, y la liturgia cristiana ha hecho de él la confesión ordinaria de la fe trinitaria.[22]
«Con el Padre y el Hijo, recibe la misma adoración y la misma gloria.» — Símbolo de Constantinopla, 381[23]
Por qué la palabra «Señor» es decisiva
Decir que el Espíritu Santo es Señor no significa solo que sea poderoso o enviado. En la lengua bíblica y litúrgica, el título remite al Dios vivo. El concilio rechaza pues una pneumatología (la doctrina sobre el Espíritu Santo) donde el Espíritu sería una energía impersonal, un ángel superior, una criatura santificante o una simple modalidad de la acción divina.[24]
El Catecismo de la Iglesia Católica resume esta recepción en una frase: la fe apostólica sobre el Espíritu fue confesada en el segundo concilio ecuménico de Constantinopla con la fórmula «Señor que da la vida, y procede del Padre».[25]
La divinidad del Espíritu sin confusión de las Personas
Constantinopla no confunde al Padre, al Hijo y al Espíritu. Condena también a los sabelianos, que borran la distinción real de las Personas, y a los apolinaristas, que mutilan la humanidad de Cristo.[26] La fe conciliar es pues doblemente precisa: se niega a rebajar al Espíritu, pero se niega también a disolver la Trinidad en un solo sujeto que llevaría tres máscaras.
Esta precisión explica la fuerza duradera del Credo. No es una especulación abstracta: mantiene juntos la adoración, el bautismo, la oración, la profecía, la liturgia y la vida interior. Si el Espíritu no es Dios, la Iglesia no está realmente habitada por Dios; si el Espíritu se confunde con el Padre o el Hijo, la comunión trinitaria se vuelve una apariencia.
Qué cánones promulga el concilio
Canon 1: las herejías condenadas
El primer canon confirma la fe de Nicea y condena explícitamente varias corrientes: eunomianos (o anomeos), arrianos (o eudoxianos), semiarrianos (o pneumatómacos), sabelianos, marcelianos, fotinianos y apolinaristas. La lista muestra que el concilio no apunta a una sola escuela, sino a todo el abanico de errores que deforman sea la divinidad del Hijo, sea la del Espíritu, sea la realidad de la Encarnación.[27]
«La fe de los 318 Padres reunidos en Nicea no debe ser abrogada.» — Canon 1 de Constantinopla I[28]
Canon 2: impedir las intrusiones entre diócesis
El canon 2 prohíbe a los obispos intervenir fuera de sus límites eclesiásticos ordinarios. Alejandría debe administrar Egipto; los obispos de Oriente, el Oriente; los de Asia, del Ponto y de Tracia, sus propias zonas.[29]
Esta regla responde a un problema muy concreto: las crisis doctrinales han permitido a menudo ordenaciones concurrentes, presiones interprovinciales e intervenciones de sedes poderosas en otras Iglesias. Constantinopla I busca pues estabilizar el Oriente con un principio de territorialidad sinodal (cada provincia regula sus asuntos dentro de sus propios límites, con su sínodo, es decir, la asamblea de sus obispos).
Canon 3: Constantinopla después de Roma
El canon 3 es breve, pero inmenso por sus consecuencias: el obispo de Constantinopla debe tener la primacía de honor después del obispo de Roma, porque Constantinopla es la Nueva Roma.[30]
No define una primacía de jurisdicción universal. Expresa una lógica político-eclesial típicamente oriental: el lugar de una sede en el orden honorífico está ligado al rango imperial de su ciudad. Roma, por su parte, leerá siempre su primacía a partir de Pedro, no solo a partir de la importancia civil de la antigua capital. El germen de tensiones ulteriores se encuentra ya ahí.
Canon 4: el asunto de Máximo el Cínico
El canon 4 anula el intento de Máximo el Cínico, personaje ligado a las redes alejandrinas y apolinaristas, de hacerse instalar obispo de Constantinopla. El texto declara que Máximo nunca fue obispo y que las ordenaciones realizadas por él son nulas.[31]
Esta decisión protege la sucesión de Constantinopla en el momento en que Gregorio se retira y Nectario es elegido. Muestra también que las querellas doctrinales y las ambiciones de sede son inseparables: la capital atrae a los partidos teológicos porque se convierte en un centro de poder eclesial.
Cánones 5 a 7: una atribución discutida
Las colecciones griegas transmiten siete cánones, pero la atribución de los tres últimos no es uniforme. Los cánones 5 y 6 son probablemente obra de un sínodo constantinopolitano reunido al año siguiente, en 382, con casi los mismos obispos: es la hipótesis retenida por la edición de referencia, que presenta cada uno de ellos como «probablemente adoptado» en ese sínodo de 382. El canon 7 pertenece a otro dosier histórico: la advertencia de la misma edición ve en él no un decreto conciliar, ni siquiera un texto del sínodo de 382, sino el extracto de una carta de la Iglesia de Constantinopla a Martirio de Antioquía, a mediados del siglo V —es decir, al menos ochenta años más tarde—, retomada luego por el concilio in Trullo como su canon 95. Estas atribuciones siguen siendo análisis históricos, no certezas: el artículo conserva la numeración tradicional de los siete cánones y habla primero de los cuatro cánones principales.[32]
El texto transmitido como canon 7, a menudo citado, da reglas de recepción de los herejes: algunos grupos son recibidos con profesión escrita de fe y crismación (la unción con el óleo santo que sella el don del Espíritu Santo); otros, entre ellos los eunomianos, montanistas y sabelianos, deben ser recibidos como paganos, con catecumenado y bautismo.[33]
| Canon | Cuestión tratada | Decisión principal | Alcance duradero |
|---|---|---|---|
| 1 | Fe trinitaria | Confirmación de Nicea y condena de las herejías | Norma dogmática |
| 2 | Gobierno oriental | Límites diocesanos y sínodos provinciales | Disciplina eclesial |
| 3 | Rango de Constantinopla | Segundo honor después de Roma | Relaciones Oriente-Occidente |
| 4 | Máximo el Cínico | Nulidad de su pretensión episcopal | Sucesión de Constantinopla |
| 7 | Recepción de los herejes | Distinción entre crismación y bautismo (texto transmitido en la colección; origen discutido y posterior según la edición de referencia) | Teología sacramental |
Cómo fue recibido el concilio
La carta sinodal de 382
Al año siguiente, obispos orientales reunidos de nuevo en Constantinopla escriben a los obispos occidentales, entre ellos Dámaso de Roma y Ambrosio de Milán. Teodoreto conserva esta carta. Afirma que los Padres confesaron la fe «más extensamente» en el concilio de Constantinopla, que añadieron un anatema contra las herejías recientes y que ordenaron a Nectario para la Iglesia de la capital.[34]
El texto insiste tanto en la caridad eclesial como en la doctrina. Los obispos no quieren solo publicar una fórmula; quieren restaurar un cuerpo eclesial desgarrado por las facciones. La carta pide a los occidentales que se alegren de lo que se ha regulado canónicamente en Oriente.[35]
Calcedonia da al símbolo su recepción universal
En 451, el concilio de Calcedonia lee el símbolo de 325 y el de los 150 Padres. Esta yuxtaposición da a Constantinopla I su estatuto dogmático claro en la memoria conciliar. El Credo de 381 se convierte así en la prolongación autorizada de Nicea, no en su reemplazo.[36]
La consecuencia litúrgica es inmensa: el texto que estructura hoy la profesión dominical de millones de católicos, de ortodoxos y de cristianos orientales viene de esta recepción. Juan Pablo II podía pues escribir en 1981 que debemos a Constantinopla «el Credo que recitamos constantemente en la liturgia».[37]
El Filioque no pertenece al texto griego de 381
El texto griego de Constantinopla dice que el Espíritu «procede del Padre». La fórmula latina occidental añadirá más tarde Filioque, «y del Hijo». El Catecismo es explícito: esta afirmación no figuraba en el Credo confesado en 381 en Constantinopla.[38]
Este punto no significa que la teología católica del Filioque contradiga a Constantinopla; significa que la historia del texto debe contarse con exactitud. En el diálogo con Oriente, la precisión es esencial: se distingue el símbolo griego de 381, la tradición latina, las explicaciones de Florencia y los usos litúrgicos posteriores.[39]
Qué queda hoy de Constantinopla I
El Credo del domingo
El fruto más visible del concilio es el Credo recitado en la misa. Cada vez que la Iglesia confiesa al Espíritu Santo como «Señor que da la vida», retoma el eje dogmático de 381. No es una reliquia de vocabulario antiguo: es el lenguaje por el que la fe cristiana se niega a reducir al Espíritu a una inspiración vaga, a una fuerza religiosa o a una emoción comunitaria.
Juan Pablo II veía en este aniversario una llamada pastoral: no se trata solo de recordar una fórmula, sino de hacer presente «la fuerza divina personal que da la vida», la tercera Persona de la Trinidad.[40]
Una lección sobre el desarrollo dogmático
Constantinopla I muestra cómo la Iglesia desarrolla su formulación sin cambiar de fe. Nicea no lo había dicho todo explícitamente sobre el Espíritu; sin embargo, la fe trinitaria ya estaba contenida en la Escritura, la liturgia bautismal y la oración de la Iglesia. El concilio de 381 hace explícito lo que la crisis obligó a la Iglesia a precisar.
Esta dinámica es capital para comprender los grandes concilios: no inventan una fe nueva, sino que fijan palabras cuando interpretaciones concurrentes amenazan el corazón del misterio cristiano. La precisión dogmática es una obra de salvaguardia, no una producción artificial.
Una herida ya visible entre geografía imperial y primacía apostólica
El canon 3 anuncia una dificultad duradera. Para Oriente, Constantinopla recibe un rango elevado porque es capital imperial. Para Roma, la primacía de la sede romana se enraíza en Pedro y Pablo, no en el prestigio administrativo. Calcedonia prolongará la misma lógica con su canon 28, contestado por Roma.[41]
Esta tensión no basta para explicar el cisma de Oriente, pero da un punto de observación muy antiguo: la Iglesia indivisa lleva ya sensibilidades eclesiológicas diferentes. Ignorar esta historia hace incomprensibles los debates católico-ortodoxos.
Cronología
- 325Nicea Idivinidad del Hijo
El primer concilio ecuménico confiesa al Hijo como consubstancial al Padre y condena a Arrio.[42]
- 379Teodosio llega a ser emperador de Orienteretorno niceno
Tras la muerte de Valente, Teodosio recibe el Oriente y favorece abiertamente la fe nicena.[43]
- 27 février 380Edicto de TesalónicaCunctos populos
Los emperadores definen jurídicamente la fe católica por referencia a la comunión de Roma y de Alejandría.[44]
- Mai-juillet 381Concilio de Constantinopla I150 Padres
Los obispos orientales confirman Nicea, desarrollan el artículo sobre el Espíritu Santo y regulan la sucesión de Constantinopla.[45]
- 382Carta sinodal a los occidentalesrecepción y explicación
Los obispos orientales escriben a Dámaso, Ambrosio y a los obispos reunidos en Roma para exponer la fe y las decisiones disciplinares.[46]
- 451Calcedoniarecepción del símbolo
El concilio de Calcedonia recibe el símbolo de los 150 Padres junto al de Nicea.[47]
Para ir más lejos
- Concilio de Nicea I (325)
- La Trinidad
- Respuestas al cristianismo ortodoxo
- Concilio de Trento
- María, Madre de Dios
Notas y referencias
W. Bright, excursus sobre los semiarrianos citado en The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 14, ed. Philip Schaff y Henry Wace, trad. Henry R. Percival, Christian Literature Publishing Co., 1900 (texto íntegro consultado en CCEL, libro NPNF214): el doble sínodo de Rímini-Seleucia (359) rechaza también homoousion y homoiousion; el partido semiarriano busca una vía media entre «consubstancial» y «criatura»; Macedonio, ocupante de la sede de Constantinopla, retoma esta posición manteniendo la objeción contra el homoousion como fórmula.
1Sócrates el Escolástico, Historia eclesiástica, V, 7, en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 2, ed. Philip Schaff y Henry Wace, Christian Literature Publishing Co., 1890; texto en línea: New Advent, Church History, Book V. Cota verificada: es en el capítulo 7 donde figura el pasaje — "after having been in possession of the churches for forty years... driven out of the city... on the 26th of November" — y no en el capítulo 6.
2W. Bright, excursus sobre los semiarrianos, macedonianos o pneumatómacos citado en The Seven Ecumenical Councils, NPNF, 2.ª serie, vol. 14 (texto íntegro consultado en CCEL, libro NPNF214): surgidos del semiarrianismo, los macedonianos se acercan progresivamente a la fe de la Iglesia sobre la majestad increada del Hijo manteniendo su objeción contra el homoousion como fórmula, y se niegan a extender su propio homoiousion al Espíritu Santo, considerado como «exterior a la única e indivisible divinidad»; Tillemont (citado): «la negación de la divinidad del Espíritu Santo fue por fin su error capital o único».
3Concilio de Constantinopla I, Símbolo de 381, en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 14, Buffalo, Christian Literature Publishing Co., 1900; New Advent, "First Council of Constantinople".
4 5 23Codex Theodosianus, XVI, 1, 2 (Cunctos populos), texto latino consultado (ed. Mommsen-Meyer, vía The Latin Library): inscriptio «Imppp. Gratianus, Valentinianus et Theodosius AAA, edicto al pueblo de Constantinopla»; «cunctos populos... quam divinum Petrum apostolum tradidisse Romanis... quamque pontificem Damasum sequi claret et Petrum Alexandriae episcopum»; «christianorum catholicorum nomen iubemus amplecti»; suscripción «Dat. III kal. mar. Thessalonicae Gratiano A. V et Theodosio A. I conss. (380 febr. 27)», es decir el 27 de febrero de 380. Traducción inglesa consultada: Henry Bettenson (ed.), Documents of the Christian Church, Oxford University Press, 1943, p. 31, vía Fordham Medieval Sourcebook.
6 44Sócrates el Escolástico, Historia eclesiástica, V, 8, en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 2, ed. Schaff y Wace, 1890: convocatoria por Teodosio, 150 obispos nicenos, invitación a los macedonianos — "Of the Macedonians, the leaders were Eleusius of Cyzicus, and Marcian of Lampsacus; these with the rest... were thirty-six in number" (la cifra de 36 figura pues directamente en la fuente primaria); elección de Nectario y canon sobre la Nueva Roma.
7 10 20 45New Catholic Encyclopedia, "Constantinople I, Council of", Encyclopedia.com: resumen histórico, pérdida de las actas, cuatro cánones principales y recepción posterior.
8Fourth Century Christianity, "Council of Constantinople (AD 381)", ficha documental actualizada el 28 de enero de 2026: fecha mayo-julio de 381, Santa Irene, 150 obispos, 36 macedonianos invitados, fuentes antiguas.
9Al haberse perdido las actas del concilio, ninguna fuente contemporánea establece el lugar exacto: Santa Irene es el lugar tradicionalmente retenido, mantenido aquí como tal («probablemente», «tradicionalmente asociado»). Ver Foundation of the Hellenic World, Encyclopaedia of the Hellenic World, entrada "Hagia Eirene (Constantinople)": el II concilio ecuménico de 381 se da como celebrado en la iglesia de Santa Irene; cf. The Byzantine Legacy, "Hagia Eirene": "It is possible that the First Ecumenical Council of Constantinople in 381 was held at Hagia Eirene" — al haberse perdido las actas, el lugar sigue siendo pues una atribución tradicional verosímil, no un hecho establecido por una fuente contemporánea, y el artículo lo presenta como tal («probablemente», «tradicionalmente asociado»). Fotografía: Wikimedia Commons, "Hagia Irene, Istanbul (52112541900).jpg".
11Concilio de Calcedonia, sesión II, recepción del símbolo de los 150 Padres, en The Seven Ecumenical Councils, NPNF, 2.ª serie, vol. 14 (texto íntegro consultado en CCEL, libro NPNF214): los jueces ordenan «Let there be read what was set forth by the 150 holy fathers»; el diácono Aecio de Constantinopla lee «the creed of the 150 fathers» («The holy faith which the 150 fathers set forth as consonant to the holy and great Synod of Nice»); aclamación de los obispos: «This is the faith of all of us: we all so believe.»
12 13 36 47Teodoreto de Ciro, Historia eclesiástica, V, 6 ("Of the reign of Theodosius and of his dream") para el sueño, y V, 7 para la acogida de Melecio por Teodosio — "ran up to the great Meletius, and, like a boy who loves his father... covered eyes and lips and breast and head... with kisses" (Teodosio reconoce en él a Melecio por su sueño, y luego "told him of his dream"), en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 3, ed. Schaff y Wace, 1892.
14Sócrates el Escolástico, Historia eclesiástica, V, 9: muerte de Melecio, traslado de su cuerpo y continuación del cisma antioqueno.
15San Gregorio de Nacianzo, Discursos teológicos 27-31, trad. francesa de Paul Gallay, Sources Chrétiennes 250, Cerf, 1978; pronunciados en Constantinopla antes de la estabilización conciliar.
16San Gregorio de Nacianzo, Discurso 42; título tradicional «Último adiós en presencia de los 150 obispos» y presentación como discurso «pronunciado durante el II concilio ecuménico, ante los 150 obispos» en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 7, ed. Schaff y Wace, 1894 (New Advent, Oration 42, texto consultado). Edición crítica: Jean Bernardi, Grégoire de Nazianze, Discours 42-43, Sources Chrétiennes 384, Cerf, 1992 — que sostiene una composición posterior retocada, sin pronunciación como tal ante el concilio: el título antiguo se conserva pues como título tradicional, no como descripción establecida de la pronunciación.
17San Gregorio de Nacianzo, Carta CXXXV (contexto de mediados de 382: sínodo convocado por Teodosio por recomendación de Dámaso), en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 7, ed. Schaff y Wace, 1894 (texto consultado): "but was like a Jonas, willingly casting myself into the sea, that the storm might cease and the sailors be saved"; el español del cuerpo del artículo es su traducción, presentada como tal. La fórmula no pertenece pues al discurso de despedida (Discurso 42) sino a esta carta posterior. La imagen de Jonás se encuentra también en Alban Butler, The Lives of the Saints, 9 de mayo (ed. Benziger, 1894), pero escenificada como un grito lanzado en la asamblea, sin remisión a esta carta: una repetición «según esta carta» no está pues establecida.
18Catholic Encyclopedia, "Nectarius", New Advent: Nectario, originario de Tarso, pretor en Constantinopla, elegido tras la dimisión de Gregorio y consagrado cuando acababa de ser bautizado.
19World Council of Churches, "Nicene-Constantinopolitan Creed", 15 de agosto de 2025: texto multilingüe del Símbolo de Nicea-Constantinopla y recuerdo de su vínculo con Nicea 325.
21J. Wilhelm, «The Nicene Creed», Catholic Encyclopedia, vol. 11, Robert Appleton Company, 1911 (New Advent, texto consultado): el símbolo de 381 comparte el fondo común de las fórmulas bautismales de la Iglesia primitiva; Vossius señaló el primero su parentesco con la fórmula bautismal de Jerusalén, Hort (1876) vio en él una revisión de esa fórmula de Jerusalén enriquecida con las afirmaciones nicenas sobre el Espíritu Santo, pudiendo ser el autor de la revisión san Cirilo de Jerusalén; «whatever be its origin», Calcedonia (451) lo atribuyó a Constantinopla y, «if it was not actually composed in that council, it was adopted and authorized by the Fathers assembled as a true expression of the Faith».
22Catecismo de la Iglesia Católica, §245: la fe apostólica sobre el Espíritu es confesada en Constantinopla en 381 con la fórmula «Señor que da la vida».
24 25Concilio de Constantinopla I, canon 1, en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, 1900; New Advent: "particularly that of the Eunomians or [Anomæans, the Arians or] Eudoxians, and that of the Semi-Arians or Pneumatomachi, and that of the Sabellians, and that of the Marcellians, and that of the Photinians, and that of the Apollinarians".
26 27 28Concilio de Constantinopla I, canon 2, en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, 1900; New Advent.
29Concilio de Constantinopla I, canon 3 (el obispo de Constantinopla «tendrá la prerrogativa de honor después del obispo de Roma, porque Constantinopla es la Nueva Roma»), en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, ed. Schaff y Wace, 1900: texto íntegro de la edición completa consultado en CCEL (libro NPNF214) y en el escaneo de archive.org (TheSevenEcumenicalCouncils). No retomado en la transcripción de New Advent (p. 3808), que pasa directamente del canon 2 al canon sobre Máximo: esta página no permite pues reencontrar el texto bajo su número tradicional, sin que la numeración tradicional esté en cuestión.
30Concilio de Constantinopla I, canon 4 (Máximo el Cínico: «Maximus never was and is not now a Bishop»), en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, ed. Schaff y Wace, 1900: texto íntegro de la edición completa consultado en CCEL (libro NPNF214) y en el escaneo de archive.org (TheSevenEcumenicalCouncils). La transcripción de New Advent (p. 3808) da este texto bajo el número «Canon 3» y no retoma el canon 3 tradicional: fiarse de ella para el número induce a error, sin que la numeración tradicional esté en cuestión.
31The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 14, ed. Philip Schaff y Henry Wace, trad. Henry R. Percival, Christian Literature Publishing Co., 1900 (texto íntegro consultado en CCEL, libro NPNF214; escaneo consultado en archive.org, TheSevenEcumenicalCouncils): encabezados de los cánones V y VI — «Probably adopted at a Council held in Constantinople the next year, 382» — con Hefele (canon V: «probably does not belong to the second General Council, but to the Synod held in the following year at Constantinople consisting of nearly the same bishops»); «Warning to the Reader Touching Canon VII» (Beveridge; Hefele, History of the Councils, vol. II, p. 368) — ni decreto del concilio de 381, ni texto del sínodo de 382, sino extracto probable de una carta constantinopolitana de mediados del siglo V a Martirio de Antioquía («at least eighty years later» que 382), retomada por el Quinisexto como canon 95.
32Texto transmitido como canon 7 de Constantinopla I (recepción de los herejes: profesión escrita y luego unción, o recepción como paganos con bautismo), en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, ed. Schaff y Wace, 1900: texto íntegro de la edición completa consultado en CCEL (libro NPNF214) y en el escaneo de archive.org (TheSevenEcumenicalCouncils). La transcripción de New Advent (p. 3808) da este texto bajo el número «Canon 5»: no permite reencontrarlo bajo su número tradicional 7. Atribución: «Warning to the Reader Touching Canon VII» de la misma edición (Beveridge; Hefele, History of the Councils, vol. II, p. 368) — ni decreto del concilio de 381, ni texto del sínodo de 382, sino extracto probable de una carta constantinopolitana a Martirio de Antioquía (mediados del siglo V), retomado por el Quinisexto como canon 95.
33Teodoreto de Ciro, Historia eclesiástica, V, 9: carta sinodal de Constantinopla a los obispos occidentales reunidos en Roma.
34 35 46San Juan Pablo II, carta apostólica A Concilio Constantinopolitano I, 25 de marzo de 1981, I, 1, Vatican.va (texto oficial francés, verificado — cita traducida): «le debemos el Credo que recitamos constantemente en la liturgia»; y en el mismo §: «hacer cada vez más presente a nuestro espíritu, en la reflexión, en la oración, en la aportación de la espiritualidad y de la teología, la fuerza divina personal que da la vida, el don hipostático — Dominum et vivificantem —, la tercera persona de la Santísima Trinidad».
37 40Catecismo de la Iglesia Católica, §247 (texto oficial francés, vatican.va, consultado): «La afirmación del Filioque no figuraba en el símbolo confesado en 381 en Constantinopla.»
38Catecismo de la Iglesia Católica, §§246-248: tradición latina del Filioque, explicación de Florencia y articulación con la confesión griega de 381.
39Concilio de Calcedonia, canon 28, en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, 1900: retoma de la lógica de Constantinopla como "Nueva Roma", contestada por los legados romanos y por León Magno.
41Concilio de Nicea I, símbolo de 325, en The Seven Ecumenical Councils, trad. Henry R. Percival, NPNF, 2.ª serie, vol. 14, 1900; ver el artículo de Ignispedia Concilio de Nicea I (325).
42Sócrates el Escolástico, Historia eclesiástica, V, 2, en Nicene and Post-Nicene Fathers, 2.ª serie, vol. 2, ed. Philip Schaff y Henry Wace, Christian Literature Publishing Co., 1890 (New Advent, Church History, Book V, texto consultado): Graciano «took Theodosius as his colleague in the sovereign power» y «proclaimed him emperor at Sirmium... in the consulate of Ausonius and Olybrius» (379) — es la llegada de Teodosio al poder.
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