El maniqueísmo es la gran herejía dualista de la Antigüedad tardía: fundada en el siglo III por el predicador babilonio Mani, que se proclamaba «Apóstol de Jesucristo» y «Sello de los profetas», enseña que dos principios eternos e increados —la Luz y las Tinieblas— están en guerra desde siempre, que el mundo material nació de su mezcla y que el alma humana, parcela de luz aprisionada en la carne, solo se salva mediante el conocimiento que la libera.[1]
Durante casi seis siglos, esta religión organizada como Iglesia paralela —Escrituras propias, misioneros, jerarquía, monasterios— disputó las almas a la Iglesia católica desde las orillas del Atlántico hasta el mar de China, y contó entre sus oyentes al joven Agustín en persona, que permaneció en ella nueve años antes de su conversión.[2] Golpeada por el edicto pagano de Diocleciano (302) y luego por las leyes cristianas de Teodosio (381), perseguida en Roma por san León Magno (443-445) y anatematizada hasta el I concilio de Braga (561), se extinguió en Occidente pero sobrevivió en China hasta el siglo XIV.[3]
Este artículo trata el maniqueísmo como lo que fue para la Iglesia: una herejía juzgada, refutada y condenada. La vida del fundador y la historia completa de la expansión se narran en el artículo Mani (216-274/277); la matriz gnóstica corresponde a el gnosticismo, el dualismo moral anterior a el marcionismo, el error sobre el cuerpo de Cristo a el docetismo, el heredero hispano a el priscilianismo (370-561) y el panorama de las crisis a Las herejías de los primeros siglos, a los que se remite sin repetirlos.[4]
Mani en pocas líneas: el fundador
Mani nace en 216 en Mardinu, en la Babilonia meridional, bajo el imperio parto, de padre noble de Ecbatana y madre de linaje arsácida. Criado entre los elcasaítas, una secta bautista judeocristiana, afirma recibir a los doce años y luego el 12 de abril de 240 las revelaciones de su «Gemelo» celestial, el Syzygos, que le ordena predicar su propia doctrina.[5] Protegido por el rey sasánida Sapor I, a quien dedica el Shabuhragan, viaja hasta la India, redacta siete libros canónicos y después cae en desgracia: detenido por orden de Bahram I, muere en prisión en Gundeshapur entre 274 y 277.[6]
Su pretensión decisiva se resume en dos títulos: «Apóstol de Jesucristo» y «Sello de los profetas», el último de una serie de mensajeros divinos que incluye a Adán, Zoroastro, Buda y Jesús, venido para culminar y corregir a todos los demás.[7] Esta pretensión de cerrar la Revelación es lo que hace del maniqueísmo algo más que una escuela filosófica: una religión universal sustitutiva, que utiliza el vocabulario cristiano —Padre, Hijo, Espíritu, Jesús, apóstoles, Evangelio— para decir lo contrario de la fe.[8] Para el relato completo de su vida, sus viajes y su fin, véase Mani (216-274/277).
De dónde se conoce el maniqueísmo: las fuentes del expediente
Los testigos católicos: quienes lo combatieron
Durante más de un milenio, el maniqueísmo solo se conoció a través de sus adversarios. El más antiguo son las Acta Archelai, disputa ficticia entre el obispo Arquelao de Carchar y el propio Mani, compuesta hacia 350 en Oriente: apócrifa como relato, conserva informaciones auténticas sobre la doctrina y fijó durante siglos la imagen del fundador.[9] Hacia 370, el obispo Tito de Bostra redacta cuatro libros Contra los maniqueos, y, hacia 300, el filósofo pagano convertido Alejandro de Licópolis escribe su tratado Contra las opiniones de los maniqueos, prueba de que la secta también inquietaba a los paganos cultos.[10]
El expediente latino, el más rico, procede de Epifanio de Salamina (Panarion, herejía 66, hacia 375) y sobre todo de san Agustín, que escribió contra su antigua secta una cuarentena de libros entre 388 y 428, la requisitoria más documentada de la Antigüedad, porque su autor lo había visto todo desde dentro.[11] El New Catholic Dictionary (1910) resume: Agustín, «con la pluma en la mano, a intervalos entre 394 y 420, escribió cuarenta libros de refutación, entre los cuales los treinta y tres contra Fausto merecen mención especial».[12]
Los libros maniqueos recuperados: un siglo de descubrimientos
Desde 1900, la secta ha vuelto a hablar por sus propios libros. Las expediciones alemanas de Turfán (1902-1914) y luego los manuscritos de Dunhuang devolvieron miles de fragmentos en pehlevi, sogdiano, uigur y chino.[13] En 1929-1930, unos campesinos encuentran en Medinet Madi, en Egipto, una biblioteca copta del siglo V: cartas, salmos y Kephalaia («Capítulos») del maestro.[14] Y en 1969, la adquisición de un minúsculo códice griego del siglo V, el Códice Mani de Colonia, reveló una Vida de Mani escrita por sus discípulos, que confirmó desde dentro el ambiente bautista de su infancia.[15] Estos descubrimientos precisaron la doctrina sin cambiar el juicio: muestran un sistema más rico y coherente que la caricatura, pero siempre fundado sobre los dos principios y el Cristo fantasma que la Iglesia había condenado.[16]
Lo que enseñaban los maniqueos: el error juzgado por la Iglesia
Dos dioses eternos: el Padre de la Grandeza y el Príncipe de las Tinieblas
El fondo del sistema es un dualismo absoluto: existen desde toda la eternidad dos principios increados, independientes y enemigos. Al norte, en el reino de la Luz, reina el Padre de la Grandeza (Pater Majestatis), rodeado de sus eones; al sur, en el reino de las Tinieblas, reina el Príncipe de las Tinieblas, con sus demonios y su materia tenebrosa.[17] El mal no es, por tanto, ni una criatura, ni una caída, ni una elección: es una sustancia eterna, coeterna con Dios, que Dios no hizo y no puede deshacer.[18]
Es exactamente lo inverso de la fe católica: un solo Dios, creador de todo, y el mal como privación del bien en una criatura libre, nunca como un ser. San Agustín, que había creído en el sistema, tardó diez años en librarse de él e hizo de su refutación uno de los fundamentos de la teología occidental del mal.[19]
La guerra cósmica en tres tiempos
Un día, cuentan los libros maniqueos, las Tinieblas alzaron los ojos, vislumbraron la Luz y la invadieron por codicia. El Padre de la Grandeza emanó entonces al Hombre Primordial, que se dejó vencer y devorar para detener la invasión: de esta mezcla de las dos sustancias nació el mundo visible.[20] La historia cósmica se desarrolla desde entonces en tres tiempos, que el cuadro siguiente resume.
| Tiempo | Contenido | Estatuto |
|---|---|---|
| El pasado: la separación | Luz y Tinieblas coexisten sin tocarse | El origen bienaventurado que todo debe recuperar |
| El presente: la mezcla | El mundo, los cuerpos, las almas: parcelas de luz prisioneras de la materia | El tiempo del combate y de la liberación progresiva |
| El futuro: la separación final | Las almas liberadas ascienden; la materia recae en las Tinieblas, custodiada por la eternidad | La salvación cósmica, sin resurrección de los cuerpos |
La liberación se produce por un mecanismo cósmico: la luz cautiva se exhala de los cuerpos, sube por la columna de gloria (la Vía Láctea) hacia la luna y luego al sol, «navíos de luz» que la transportan al reino del Padre.[21] De ahí el culto maniqueo al sol y a la luna, no adorados como dioses, sino venerados como naves de la salvación, lo que valió a los maniqueos la tenaz acusación de adorar a los astros.[22]
El alma, parcela de luz cautiva: la libertad negada
El hombre es un campo de batalla: su alma es una parcela consustancial a Dios, caída y aprisionada; su cuerpo es obra y prisión de las Tinieblas.[23] De ahí dos consecuencias que la Iglesia juzgó monstruosas. Primero, el pecado no es un acto libre sino una naturaleza: el hombre no hace el mal, es el lugar donde el Mal combate; Agustín tituló uno de sus primeros tratados De las dos almas para desmontar esta tesis que suprime la responsabilidad.[24] Después, siendo la carne mala por esencia, el matrimonio, la procreación y todo lo que retiene la luz en la materia quedan condenados, al menos para los perfectos.[25]
Un Cristo que ni padeció ni resucitó
El «Jesús» maniqueo lleva el nombre de Cristo sin su carne. Mani enseña un Jesús de luz impasible, que no se encarnó en el seno de María, no padeció realmente bajo Poncio Pilato ni resucitó en la carne: la cruz es solo una apariencia, un misterio simbólico reservado a los iniciados.[26] La tesis es puro docetismo, la herejía ya condenada por san Juan: «Todo espíritu que confiesa a Jesucristo venido en carne es de Dios; todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios» (1 Jn 4, 2-3).[27]
El cuadro siguiente pone frente a frente, punto por punto, la tesis maniquea y la fe que la Iglesia le opone.
| Pregunta | La tesis maniquea | La fe católica |
|---|---|---|
| Dios | Dos principios eternos enemigos | Un solo Dios, creador de todo (Letrán IV, cap. 1) |
| La creación | Mezcla accidental de Luz y Tinieblas | Obra buena de un Dios bueno (Gn 1, 31) |
| El mal | Una sustancia eterna | Una privación del bien en una criatura libre |
| Cristo | Fantasma luminoso, sin carne ni pasión real | Verdadero Dios y verdadero hombre, crucificado y resucitado en la carne |
| El hombre | Campo de batalla de dos naturalezas, sin libertad | Criatura libre, responsable de sus actos |
| La salvación | Liberación de la luz cautiva por la gnosis | Redención por la cruz, gracia y libertad |
| El fin | Separación eterna, materia condenada | Resurrección de los cuerpos y cielos nuevos |
Elegidos y Oyentes: una moral de dos velocidades
La disciplina sigue a la doctrina: puesto que toda vida retiene luz cautiva, las reglas resultan imposibles para los hombres ordinarios. El maniqueísmo divide, pues, a su comunidad en dos. Los Elegidos (Electi), unos centenares de perfectos, observan los tres sellos: el sello de la boca (ni carne, ni vino, ni palabra impura, ni mentira), el sello de las manos (no matar ninguna vida, ni animal ni planta: no se siega ni se labra) y el sello del seno (continencia absoluta).[28] Viven de limosna, rezan siete veces al día vueltos hacia el sol y la luna, ayunan el domingo y observan un gran ayuno anual.[29]
Los Oyentes (Auditores), la masa de los fieles —entre ellos Agustín durante nueve años—, viven en el mundo, se casan, comercian, cultivan: su función es servir a los Elegidos sin mancharlos, llevándoles el alimento cuya digestión, dice la doctrina, libera la luz cautiva.[30] Doble moral asumida: para unos, la perfección imposible; para otros, el sostén material con la esperanza de renacer Elegido. Agustín señalará más tarde el reverso del decorado: perfectos que se hacían servir como príncipes en nombre de la luz que digerían.[31]
Siete libros y un canon paralelo
Maní se distinguió de todos los heresiarcas por escribir él mismo su canon: siete obras —el Evangelio viviente, el Tesoro de la vida, el Tratado (Pragmateia), el Libro de los Misterios, el Libro de los Gigantes, las Epístolas y los Salmos y Oraciones— además, en pelvi, del Shabuhragan dedicado a Sapor I.[32] El propio Maní ilustraba sus libros con pinturas, hasta el punto de que la tradición persa hizo de él un pintor legendario: la Iglesia rival tenía sus Escrituras, sus imágenes y sus misioneros.[33] Frente a este canon paralelo, la Iglesia reafirmó su propio canon y su regla de fe: una Escritura recibida de los apóstoles, leída en la comunión de los obispos, frente a unos libros caídos de un «Gemelo» celestial sin testigos.[34]
Por qué esta religión seducía a los espíritus
El mal por fin explicado, sin un Dios culpable
La primera seducción es intelectual: el maniqueísmo exculpa a Dios del mal con un solo gesto. Si el mal es una sustancia eterna que Dios no ha creado, Dios sigue siendo perfectamente bueno y el escándalo del mal se disipa.[35] Para un espíritu que sufre —y Agustín sufría—, la solución resulta irresistible: protege a la vez a Dios y al hombre, puesto que el hombre tampoco es culpable, sino que está habitado.[36] La Iglesia responderá que solo se salva la bondad de Dios destruyendo su omnipotencia y la libertad del hombre, y que el precio es peor que el problema.[37]
«Por la sola razón»: la promesa racionalista
La segunda seducción es la promesa de comprenderlo todo sin creer. El New Catholic Dictionary (1910) señala que fue esta jactancia la que «cegó a san Agustín durante nueve años, haciéndole pensar que el maniqueísmo nos liberaría de todo error y nos llevaría a Dios por la sola razón».[38]
«El maniqueísmo nos liberaría de todo error y nos llevaría a Dios por la sola razón.» — La espera de Agustín, según el New Catholic Dictionary (1910)[39]
Ningún misterio que adorar, ninguna autoridad que seguir: explicaciones cósmicas completas, entregadas como una ciencia. Cuando Fausto, el obispo estrella, se revele incapaz de responder a las preguntas astronómicas de Agustín, toda la promesa se derrumbará de golpe, como se verá más abajo.[40]
La austeridad que impresiona
La tercera seducción es moral: los Elegidos ayunan, se abstienen, rezan, no matan ni siquiera una planta, y sus costumbres aparentes avergüenzan a los cristianos tibios.[41] Agustín confesará que admiraba su continencia exhibida. La respuesta católica, forjada en este debate, se convertirá en un criterio permanente de discernimiento: la ascesis solo vale en la comunión; un ayuno fundado en el desprecio de la creación no es una virtud, sino el reverso de una herejía.[42] El priscilianismo español, un siglo más tarde, planteará exactamente el mismo problema a los obispos, con la misma respuesta.[43]
San Agustín, nueve años como oyente: el testigo que lo vio todo desde dentro
Cartago 373: la adhesión de un estudiante de diecinueve años
Agustín se adhiere a la secta a los diecinueve años, como estudiante en Cartago, en 373: permanecerá en ella nueve años, hasta 382, como simple Oyente.[44] Lo que lo atrapa no es ni el libertinaje ni la superstición, sino el orgullo de la inteligencia: los maniqueos se burlan con él del «vientre» de los católicos crédulos, le prometen respuestas en lugar de exhortaciones a creer y halagan al joven rétor alistándolo entre los espíritus fuertes.[45] Incluso arrastrará a amigos a la secta —entre ellos Alipio— y hará propaganda activa durante años.[46]
El detalle importa para el discernimiento: Agustín no era un ignorante seducido por fábulas, sino el mejor alumno de la secta, el que planteaba las preguntas que los demás no se atrevían a formular —sobre los eclipses, los solsticios, los movimientos de los astros, que los libros maniqueos describían de forma fabulosa.[47] Esa misma superioridad lo perderá a ojos de los jefes, y luego lo salvará: como nadie podía responderle, lo fueron remitiendo de doctor en doctor hasta el obispo estrella, Fausto de Milevi.[48]
Fausto de Milevi: la gran decepción
Fausto llega a Cartago en 383, una vez transcurridos los nueve años completos como oyente (373-382): Agustín, entonces de veintinueve años y aún contado entre los oyentes, llevaba años esperando a este renombrado obispo maniqueo —bella elocuencia, reputación de hombre instruido— como a quien lo resolvería todo.[49]
«Durante casi nueve años, escuchando a los maniqueos con el espíritu errante, esperaba con un deseo inmenso la llegada de este Fausto.» — San Agustín, Confesiones, V, 6, 10 (trad. del autor)[50]
El encuentro es un jarro de agua fría: Fausto, amable y elocuente, no sabe nada de lo que Agustín le pregunta —ni astronomía, ni física, ni los nudos de la doctrina. Agustín lo anota con una lucidez cruel: el vaso del discurso era elegante, pero no había nada que beber.[51] Él mismo resume la lección, válida para todos los charlatanes de las sectas:
«Ya había aprendido de ti, Dios mío, que una cosa no debe parecer verdadera porque se diga con elocuencia, ni falsa porque los signos de los labios la profieran sin gracia.» — San Agustín, Confesiones, V, 6, 10 (trad. del autor)[52]
Desde entonces, escribe, «el celo con el que me había sumergido en el sistema maniqueo quedó roto»: Fausto, el más famoso de ellos, habiendo respondido tan mal a las preguntas que lo angustiaban, Agustín desesperó de todos los demás doctores de la secta.[53] Permanece formalmente como oyente algún tiempo más, pero su espíritu ya se ha ido: dirección Milán, donde lo esperan Ambrosio y los neoplatónicos.[54]
Milán: el mal como privación, la ruptura decisiva
En Milán (384-386), dos encuentros culminan la ruptura. Los libros de los neoplatónicos le enseñan que se puede concebir una realidad incorpórea, y por tanto un Dios espíritu, al que el materialismo maniqueo hacía impensable.[55] Luego san Ambrosio, al explicar el Antiguo Testamento en sentido espiritual, le muestra que los pasajes de los que se reían los maniqueos tienen un sentido, y que su burla se dirigía contra una caricatura.[56]
La pregunta que lo obsesionaba —¿de dónde viene el mal?— encuentra entonces su respuesta, que él relata en el libro VII de las Confesiones: al buscar de dónde viene el mal, vio a los maniqueos «llenos de malicia, en que preferían creer que tu sustancia padece el mal, antes que la suya lo comete».[57]
«Veía, buscando de dónde viene el mal, a hombres llenos de malicia, en que preferían creer que tu sustancia padece el mal, antes que la suya lo comete.» — San Agustín, Confesiones, VII, 3, 4 (trad. del autor)[58]
La fórmula invierte la acusación: el sistema que exculpaba al hombre acusaba a Dios, hacía de la sustancia divina una víctima descuartizada por las Tinieblas. Agustín sostiene desde entonces las dos verdades juntas: el mal procede del libre albedrío de la criatura, y Dios sigue siendo bueno y todopoderoso.[59] Bautizado por Ambrosio en la Pascua de 387, dedicará cuarenta años a destruir lo que había adorado durante nueve.[60]
Los tratados antimaniqueos: un arsenal de cuarenta años
El cuadro siguiente recoge las principales piezas del dosier agustiniano contra Maní, el alegato más completo que la Antigüedad nos ha dejado contra una herejía.
| Obra | Fecha | Objeto |
|---|---|---|
| De la vida feliz, Del orden (diálogos de Casiciaco) | 386 | Primeros ajustes de cuentas filosóficos |
| Las costumbres de los maniqueos | 387-389 | El reverso de la ascesis de los Elegidos |
| Las dos almas | 391 | Refutación del «el hombre no es culpable» |
| Contra Fortunato (disputa pública taquigráfica) | 392 | Debate cara a cara con un presbítero maniqueo |
| Contra Adimanto | 394 | Defensa del Antiguo Testamento contra las burlas |
| Contra la Epístola de Maní llamada Fundamental | 397 | Refutación punto por punto de la carta del fundador |
| Contra Fausto, 33 libros | hacia 398 | La suma: respuesta a todo el sistema |
| De la naturaleza del bien | hacia 399 | El mal como privación, contra las dos naturalezas |
| De las herejías, cap. 46 | 428 | La nota final, al final de su vida |
La disputa Contra Fortunato, en 392, merece la visita: dos días de debate público en Hipona, ante notarios, contra el presbítero maniqueo Fortunato, que termina confesando su apuro y pidiendo un plazo para consultar a sus superiores.[61] Y el Contra Fausto, treinta y tres libros hacia 398, sigue siendo la refutación sistemática más monumental: en ella Agustín retoma una por una las objeciones del partido adverso, muchas de las cuales circulan aún hoy con otros nombres.[62]
La Iglesia y el Imperio frente a la herejía: cuatro siglos de condenas
El edicto de Diocleciano (302): golpear a una religión persa
El primer poder que golpea es pagano. El 31 de marzo de 302, Diocleciano dirige al procónsul de África un edicto titulado De Maleficiis et Manichaeis, conservado en la Collatio de las leyes mosaicas y romanas: en él denuncia una secta venida de la Persia enemiga, que «infecta» las provincias, y ordena quemar vivos a los jefes con sus libros.[63] El motivo es político tanto como religioso: en vísperas de la gran persecución contra los cristianos, el emperador no tolera ninguna religión extranjera organizada, y menos aún una religión persa en plena guerra contra Persia.[64] Ironía de la historia: el maniqueísmo, perseguido por los paganos como oriental, será perseguido por los cristianos como herético, y por los propios persas como disidencia; rechazado por todos los poderes de la Antigüedad tardía, sin que ninguno lo adopte. Habrá que esperar al jagán uigur Bögü, en 762, para el único caso en que un poder lo hará su religión (véase más abajo).[65]
Las leyes cristianas: Teodosio y la infamia legal
Bajo los emperadores cristianos, la represión se vuelve sistemática. Ya en 372, una constitución castiga las reuniones ilícitas; luego Teodosio, en 381, promulga la ley decisiva (Código Teodosiano, XVI, 5, 7): los maniqueos quedan marcados con una «nota de infamia perpetua» y pierden todo derecho a testar y a vivir según el derecho romano.[66] Las leyes siguientes (383 y posteriores) les prohíben las asambleas, las donaciones, las sucesiones, y los destinan al exilio y a la deportación.[67] El arsenal seguirá vigente un siglo: el maniqueísmo se convierte en el único culto nombrado expresamente en la mayoría de las constituciones contra los herejes.[68]
San León Magno (443-445): la investigación romana
El gran enfrentamiento occidental tiene lugar en Roma, bajo el papa san León Magno. Expulsados de África por los vándalos arrianos, que persiguen todo lo que no es arriano, los maniqueos afluyen a Italia y se organizan en secreto en la propia Roma.[69] León, informado hacia 443, abre una investigación pública: interrogatorios, confesiones, libros incautados y quemados, denuncia de los iniciados hasta en las filas del clero.[70]
Predica entonces contra ellos una serie de sermones que se hicieron famosos (sermones IX, XVI, XVII, XXIV, XXXV, XLII), advierte a su pueblo contra sus ayunos engañosos del domingo y su falsa continencia, y dirige a todos los obispos de Italia una carta circular (carta VII) para publicar su infamia y organizar la persecución.[71] Luego obtiene del poder civil el acto decisivo: el 19 de junio de 445, el emperador Valentiniano III promulga una constitución que recoge todas las leyes anteriores; los maniqueos son expulsados del ejército y de Roma, privados de sus derechos de ciudadanos, y los impenitentes desterrados a perpetuidad.[72] El Dictionary of Christian Biography (1911) señala que los sermones y la carta de León «parecen haber movilizado a otros obispos, tanto en Oriente como en Occidente».[73]
El concilio de Braga (561): Maní junto a Marción y Cerdón
Casi tres siglos después de la muerte del fundador, el error sigue lo bastante vivo como para ser nombrado. El I concilio de Braga, reunido en 561 contra los rebrotes priscilianistas de España y Portugal, castiga con diecisiete anatemas las tesis dualistas, y uno de ellos nombra explícitamente a Maní junto a Marción de Sinope y Cerdón, por su común negación de la verdadera carne de Cristo.[74] La asociación es un juicio histórico: a ojos de los obispos del siglo VI, estos tres nombres resumen tres siglos de rechazo de la Encarnación.[75] El cuadro siguiente recapitula cuatro siglos de condenas.
| Fecha | Autoridad | Medida |
|---|---|---|
| 31 de marzo de 302 | Diocleciano, edicto al procónsul de África | Jefes quemados vivos con sus libros |
| 372 | Constitución imperial (CTh XVI, 5, 3) | Reuniones ilícitas castigadas |
| 381 | Teodosio (CTh XVI, 5, 7) | Infamia perpetua, incapacidad de testar |
| 383 y ss. | Teodosio y sucesores | Prohibición de asambleas, exilio, deportación |
| 443-444 | San León Magno, investigación romana | Interrogatorios, libros quemados, sermones, carta a los obispos |
| 19 de junio de 445 | Valentiniano III, constitución | Privación de derechos, destierro perpetuo de los impenitentes |
| 527 | Justiniano | Pena de muerte contra los maniqueos obstinados |
| 561 | I concilio de Braga, diecisiete anatemas | Maní anatematizado con Marción y Cerdón |
Bajo Justiniano, en 527, la represión alcanza su cima legal: los maniqueos obstinados incurren en pena de muerte, y el Imperio de Oriente queda prácticamente purgado.[76] En Occidente, la secta solo sobrevive a migajas; pero sus temas sobrevivirán: el priscilianismo español lleva su marca, y la Edad Media verá dualismos que la Iglesia juzgará con el mismo criterio, desde los bogomilos hasta los cátaros.[77]
Una religión mundial, y después la extinción
En Occidente: de Cartago a España
En África, la secta prospera en el siglo IV hasta en el entorno de los letrados: es en Cartago donde Agustín la conoció, y es en África donde resiste más tiempo, contemporánea del donatismo (311-411) sin confundirse con él — cisma rigorista por un lado, religión dualista por otro.[78] En la Galia y en España, se extiende por las rutas comerciales y se infiltra hasta en los monasterios: el priscilianismo recoge su herencia dualista — zodiaco, cuerpo celeste de Cristo, desprecio de la materia — hasta el punto de que san Jerónimo y san León tratarán ambos errores en las mismas cartas.[79] La historia detallada de esta expansión occidental se cuenta en Mani (216-274/277).
Hacia Oriente: uigures y China
Expulsado de Occidente, el maniqueísmo se convierte en una religión de Asia. Remonta las rutas de la seda, convierte en 762 al jagán uigur Bögü — el único caso de la historia en que llega a ser religión de Estado — y después, caído el imperio uigur, se repliega en China.[80] Bajo los Song, las comunidades de Fujian sobreviven disfrazadas de budismo popular; el templo de Cao'an, cerca de Quanzhou, alberga todavía hoy la única estatua de Mani venerada como «Buda de Luz».[81] En el siglo XIV, el poder imperial proscribe definitivamente la secta: la religión mundial se apaga, dejando solo piedras y manuscritos.[82]
Fotografía de Cao'an: fuente Wikimedia Commons; licencia CC BY-SA 4.0.
Lo que este expediente enseña al católico de hoy
El mal no es un dios: la respuesta que sigue siendo válida
Frente a todo discurso que convierte el mal en una fatalidad — determinismo, astrología, «es más fuerte que yo» — la respuesta forjada contra Mani no ha envejecido: el mal no es una sustancia, es una herida de la libertad. Dios no hizo el mal, el hombre no es el mal, y el mundo, aun dañado, sigue siendo la obra buena de un Dios bueno.[83] Por eso la Iglesia nunca canoniza la desesperación: ante el escándalo del mal, no propone ni la excusa del «dios malo» ni la resignación, sino la cruz — donde Dios, en lugar de explicar el mal, viene a sufrirlo con nosotros.[84]
«Maniqueo»: una palabra trampa del lenguaje corriente
Hoy se trata de «maniqueo» a quien ve el mundo en blanco y negro, sin matices.[85] La ironía es que el verdadero maniqueísmo era todo lo contrario de un moralismo simplista: era un sistema inmensamente sutil, que ahogaba la responsabilidad en la cosmología.[86] El reproche moderno — «te faltan matices» — y el reproche antiguo — «niegas la libertad y la Encarnación» — no apuntan a lo mismo. Cuando la palabra aparezca bajo la pluma, hay que comprobar qué se acusa: la mayoría de los supuestos «maniqueísmos» contemporáneos son simples rigorismos, ajenos a la gnosis de los dos Principios.[87]
Para ir más lejos
- Mani (216-274/277) — la vida del fundador y la historia completa de la expansión, de la India a China.
- El gnosticismo — la matriz: Pléroma, demiurgo, salvación por el conocimiento secreto.
- El marcionismo — el otro gran dualista del siglo II, anatematizado con Mani en Braga.
- El docetismo — el error sobre el cuerpo de Cristo, que el maniqueísmo hace suyo.
- El priscilianismo (370-561) — el heredero español: mismo dualismo, mismo zodiaco, mismo final conciliar.
- El donatismo (311-411) — el cisma africano contemporáneo de la implantación maniquea en Cartago.
- San Agustín de Hipona — el oyente convertido en el mayor refutador de la secta.
- Las herejías de los primeros siglos — el panorama de las crisis que forjaron la fe de la Iglesia.
Notas y referencias
Síntesis del autor a partir de san Agustín, De las herejías, 46, y Epifanio de Salamina, Panarion, 66: dos principios increados, mundo nacido de la mezcla, salvación por el conocimiento.
1Sobre la extensión del Atlántico a China, véase el dossier completo en Mani (216-274/277); sobre los nueve años de Agustín como oyente, san Agustín, Confesiones, V, 6, 10 (nueve años, texto verificado en la edición latina, véanse las notas siguientes).
2Diocleciano 302 (Collatio, De Maleficiis et Manichaeis); Teodosio 381 (Código teodosiano, XVI, 5, 7); san León 443-445 y constitución de Valentiniano III del 19 de junio de 445; I concilio de Braga, 561, diecisiete anatemas — cada documento está detallado y citado en la sección de las condenas siguiente.
3El enfoque del presente artículo es el de las herejías antiguas: el error juzgado por la Iglesia. Biografía y expansión: Mani (216-274/277); matriz: el gnosticismo; panorama: Las herejías de los primeros siglos.
4San Agustín, Confesiones, III-IV (juventud en Cartago); ambiente elcasaíta y revelaciones del «Gemelo» confirmados por el Códice Mani de Colonia (descubierto en 1969, siglo V); fecha del 12 de abril de 240 transmitida por la propia tradición maniquea.
5Acta Archelai (hacia 350) y tradición maniquea: muerte en prisión en Gundeshapur bajo Bahram I, entre 274 y 277; véase Mani (216-274/277).
6Títulos reivindicados — «Apóstol de Jesucristo», «Sello de los profetas» — atestiguados por las fuentes maniqueas (Turfán, Kephalaia) y citados por san Agustín, Contra la Epístola de Mani llamada Fundamental.
7Fórmula del autor: el maniqueísmo retoma Padre, Hijo, Espíritu, Jesús, apóstoles y Evangelio dándoles un sentido cósmico ajeno a la fe — de ahí la palabra «falsificación» retomada en Mani (216-274/277).
8Acta Archelai (o Actas de Arquelao), disputa ficticia entre el obispo Arquelao de Carchar y Mani, compuesta en Oriente hacia 350, conservada en latín: apócrifa como relato, valiosa como testimonio de la doctrina del siglo IV.
9Tito de Bostra, Contra los maniqueos, cuatro libros, hacia 370; Alejandro de Licópolis, Contra las opiniones de los maniqueos, hacia 300: el tratado conservado más antiguo, obra de un pagano culto.
10San Agustín: Las costumbres de los maniqueos (387-389), Las dos almas (391), Contra Fortunato (392), Contra Adimanto (394), Contra la Epístola de Mani (397), Contra Fausto, 33 libros (hacia 398), De la naturaleza del bien (hacia 399), De las herejías, 46 (428) — véase el cuadro siguiente.
11New Catholic Dictionary, 1910, art. «Manichaeism»: «Pen in hand, at intervals between 394-420 A.D., he wrote forty books of refutation, among which the thirty-three against Faustus are worthy of special note.» (consultado en línea).
12Expediciones alemanas de Turfán (1902-1914) y manuscritos de Dunhuang: miles de fragmentos en persa medio, parto, sogdiano, uigur y chino, editados desde entonces por los maniqueólogos (Sundermann, Lieu, Tardieu).
13Biblioteca copta de Medinet Madi (Fayum, Egipto), descubierta en 1929-1930: cartas, salmos y Kephalaia del siglo V, editados a partir de 1933.
14Códice Mani de Colonia: minúsculo códice griego del siglo V adquirido en 1969, Vida de Mani por sus discípulos — confirmación interna del ambiente baptista (elcasaíta) de su infancia.
15Síntesis del autor: las fuentes internas precisan el sistema sin disculparlo — dos principios, Cristo impasible y negación de la libertad confirmados por los propios textos.
16San Agustín, De las herejías, 46, y Contra Fausto: el Padre de Grandeza y el Príncipe de las Tinieblas, dos naturalezas increadas; Epifanio, Panarion, 66.
17El corazón del sistema: el mal-sustancia coeterno con Dios — expuesto por san Agustín, De la naturaleza del bien, y refutado como la tesis central de la secta.
18Concilio de Letrán IV (1215), cap. 1 (Firmiter): un solo principio, creador de todo, contra los resurgimientos dualistas; san Agustín, De la naturaleza del bien: el mal como privación.
19Relato cosmogónico maniqueo (Hombre Primordial, mezcla) según los Kephalaia y el resumen de Alejandro de Licópolis; véase también san Agustín, Contra Fausto.
20La luna y el sol como «navíos de luz» (navis luminis) que transportan las almas liberadas: doctrina atestiguada por san Agustín y los fragmentos de Turfán.
21San Agustín, Contra Fausto, XX: Fausto rechaza la acusación de adorar al sol — «la potencia de Dios habita en el sol y su sabiduría en la luna» — y Agustín ve en ello un politeísmo disfrazado.
22El alma consustancial a Dios, cautiva del cuerpo: san Agustín, Las dos almas; Epifanio, Panarion, 66.
23San Agustín, De las dos almas (De duabus animabus), 391: contra la tesis maniquea de dos almas en el hombre, una buena y otra mala por naturaleza.
24Consecuencias morales del desprecio de la materia: condena del matrimonio y de la procreación para los Elegidos — san Agustín, Las costumbres de los maniqueos.
25El Jesús de luz impasible, sin encarnación ni pasión real: san Agustín, Contra Fausto; Acta Archelai; véase el docetismo.
26Primera epístola de san Juan, 4, 2-3: «Todo espíritu que confiesa a Jesucristo venido en carne es de Dios; todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios.»
27Los tres sellos — signaculum oris, manuum, sinus (boca, manos, seno) — regla de los Elegidos atestiguada por san Agustín, Las costumbres de los maniqueos, y las fuentes maniqueas.
28Vida de los Elegidos: limosna, siete oraciones diarias hacia el sol y la luna, ayuno dominical, gran ayuno anual — san Agustín, Las costumbres de los maniqueos.
29Los Oyentes sirven a los Elegidos y preparan el alimento cuya digestión libera la luz: san Agustín, Las costumbres de los maniqueos; el propio Agustín fue oyente nueve años (Confesiones, V).
30San Agustín, Las costumbres de los maniqueos: el reverso de la ascesis exhibida — unos perfectos que exigen ser servidos en nombre de la luz que digieren.
31Los siete libros de Mani (Evangelio viviente, Tesoro de la vida, Pragmateia, Libro de los Misterios, Libro de los Gigantes, Epístolas, Salmos y Oraciones) y el Shabuhragan en pelvi: lista transmitida por las fuentes árabes y confirmada por Turfán.
32Mani iluminador de sus propios libros, convertido en pintor legendario en la tradición persa: rasgo referido por las fuentes orientales y los fragmentos ilustrados de Turfán.
33Sobre la respuesta de la Iglesia — canon recibido de los apóstoles frente a canon caído del cielo — véase san Agustín, Contra la Epístola de Mani llamada Fundamental, y san Ireneo, Contra las herejías, III (la regla de fe apostólica).
34El argumento seductor del sistema: exculpar a Dios haciendo del mal una sustancia ajena a él — expuesto y refutado por san Agustín, De la naturaleza del bien.
35San Agustín, Confesiones, III-VII: el joven Agustín, obsesionado por la pregunta unde malum? (¿de dónde viene el mal?), encuentra en el sistema una respuesta a su sufrimiento.
36La respuesta católica: salvar la bondad de Dios negando su omnipotencia y la libertad cuesta más que el misterio — san Agustín, De la naturaleza del bien; Catecismo sobre el mal, véase más abajo.
37New Catholic Dictionary, 1910, art. «Manichaeism»: «It was this boast that blinded Saint Augustine for nine years, setting him thinking that Manichaeism “would free us from all error, and bring us to God by pure reason alone.”» (consultado en línea).
38Misma fuente: traducción del autor de la cita inglesa anterior; original inglés en la nota precedente.
39El derrumbe de la promesa racionalista al contacto con Fausto: san Agustín, Confesiones, V, 6-7 (véase la sección sobre Agustín siguiente).
40La ascesis espectacular de los Elegidos como argumento publicitario: san Agustín, Las costumbres de los maniqueos.
41Criterio católico forjado en este debate: la ascesis solo vale en la comunión de la Iglesia y en el amor a la creación — véase Catecismo de la Iglesia Católica, 2043 (el ayuno como mandamiento de la Iglesia).
42Mismo discernimiento aplicado un siglo más tarde al priscilianismo: condena no de la ascesis, sino del desprecio de la creación que la fundaba — véase El priscilianismo (370-561).
43San Agustín, Confesiones, III-IV: adhesión a los diecinueve años en Cartago (373), nueve años como oyente hasta 382.
44El orgullo de la inteligencia como resorte de la adhesión: san Agustín, Confesiones, III-IV y V, 3 — los maniqueos prometen respuestas y desprecian la fe de los sencillos.
45Alipio, arrastrado por Agustín a la secta: san Agustín, Confesiones, VI, 7.
46Las preguntas astronómicas de Agustín (eclipses, solsticios, movimientos de los astros) sin respuesta: san Agustín, Confesiones, V, 3.
47Remitido de maestro en maestro hasta Fausto: san Agustín, Confesiones, V, 6, 10 — «los demás me prometían a Fausto».
48Fausto de Milevi, obispo maniqueo, en Cartago en 383: san Agustín, Confesiones, V, 3, 3 — «magnus laqueus diaboli» (un gran lazo del diablo), texto latino verificado (thelatinlibrary).
49San Agustín, Confesiones, V, 6, 10: «et per annos ferme ipsos novem quibus eos animo vagabundus audivi nimis extento desiderio venturum expectabam istum Faustum» — texto latino verificado (thelatinlibrary); trad. del autor.
50«Quid ad meam sitim pretiosorum poculorum decentissimus ministrator?» (Confesiones, V, 6, 10, texto verificado): el más elegante servidor de copas preciosas no quita la sed — trad. del autor.
51San Agustín, Confesiones, V, 6, 10: «iam ergo abs te didiceram nec eo debere videri aliquid verum dici, quia eloquenter dicitur, nec eo falsum, quia incomposite sonant signa labiorum» (texto verificado); trad. del autor.
52San Agustín, Confesiones, V, 7: «Así el celo con que me había sumergido en el sistema maniqueo quedó frenado, y desesperé aún más de sus otros maestros» (traducción inglesa verificada: «Thus the zeal with which I had plunged into the Manichean system was checked, and I despaired even more of their other teachers»).
53Partida hacia Milán como rétor imperial (384), escucha de Ambrosio: san Agustín, Confesiones, V, 13-14.
54Los «libros de los platónicos» y el descubrimiento de lo incorpóreo: san Agustín, Confesiones, VII, 9.
55La exégesis espiritual de san Ambrosio que disipa las burlas maniqueas contra el Antiguo Testamento: san Agustín, Confesiones, V, 14 y VI, 4.
56San Agustín, Confesiones, VII, 3, 4: «videbam quaerendo unde malum repletos malitia, qua opinarentur tuam potius substantiam male pati quam suam male facere» (texto latino verificado, thelatinlibrary); trad. del autor.
57Mismo pasaje: trad. del autor citada en el cuerpo, original latino en la nota precedente.
58La síntesis agustiniana — mal procedente del libre albedrío, Dios bueno y todopoderoso: san Agustín, Confesiones, VII, 3, 5 (el libre albedrío causa del mal) y De la naturaleza del bien.
59Bautismo por Ambrosio en Milán, noche de Pascua de 387: san Agustín, Confesiones, IX, 6.
60Disputa pública de dos días contra el sacerdote maniqueo Fortunato, en Hipona en 392, ante notarios: san Agustín, Contra Fortunato — Fortunato se reconoce en apuros y pide un plazo.
61San Agustín, Contra Fausto, 33 libros, hacia 398: la refutación sistemática más ingente de la Antigüedad contra una herejía.
62Edicto De Maleficiis et Manichaeis, 31 de marzo de 302, dirigido al procónsul de África, conservado en la Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum: los jefes quemados vivos con sus libros.
63El maniqueísmo como religión persa en plena guerra contra la Persia sasánida: motivo político del edicto, en vísperas de la gran persecución.
64Fórmula del autor: perseguido por los paganos como oriental, por los cristianos como hereje, por los persas como disidencia — con la única excepción del jaganato uigur, que lo adoptará como religión de Estado en 762 (véase la sección oriental siguiente); véase Mani (216-274/277).
65Código teodosiano, XVI, 5, 7 (381): «quoniam isdem sub perpetua inustae infamiae nota testandi ac uiuendi iure Romano omnem protinus eripimus facultatem» (texto verificado) — infamia perpetua, pérdida del derecho de testar.
66Leyes de 383 y siguientes contra los maniqueos (asambleas, donaciones, sucesiones, exilio): Código teodosiano, XVI, 5; el maniqueísmo es el culto nombrado con más frecuencia por las constituciones antiheréticas.
67Síntesis del autor a partir del Código teodosiano, XVI, 5: ninguna otra secta es nombrada tan a menudo por la legislación antiherética del siglo IV.
68Maniqueos expulsados de África por los vándalos arrianos, afluencia a Italia: Fathers of the Church, vol. 93 (introducción a los sermones de san León) — los vándalos perseguían todo lo que no fuera arriano.
69Investigación romana de 443-444: interrogatorios, confesiones, libros quemados — san León Magno, sermones y cartas; Dictionary of Christian Biography (1911).
70San León Magno, sermones IX, XVI, XVII, XXIV, XXXV, XLII contra los maniqueos, y carta VII (circular a los obispos de Italia): advertencia contra sus ayunos y su falsa continencia.
71Constitución de Valentiniano III del 19 de junio de 445 (a petición de san León): maniqueos expulsados del ejército y de Roma, privados de sus derechos, los impenitentes desterrados a perpetuidad — Dictionary of Christian Biography (1911).
72Dictionary of Christian Biography and Literature (1911), art. sobre León: «his exertions appear to have stirred up other bishops, both in the East and West» (consultado en línea).
73I concilio de Braga (561), diecisiete anatemas: uno nombra a Mani junto a Marción de Sinope y Cerdón por la negación de la verdadera carne de Cristo — véase El priscilianismo (370-561) para el contexto del concilio.
74Fórmula del autor: tres nombres para tres siglos de rechazo de la Encarnación — juicio histórico de los obispos del siglo VI sobre la herejía doceta.
75Bajo Justiniano (527), pena de muerte contra los maniqueos obstinados: cima legal de la represión, que prácticamente purga el Imperio de Oriente.
76Supervivencia a fragmentos en Occidente; herencia dualista retomada por el priscilianismo, y después en la Edad Media por bogomilos y cátaros — que la Iglesia juzgará con la misma medida (un solo principio, Letrán IV).
77Implantación africana en el siglo IV (Cartago) y resistencia tardía: san Agustín, Confesiones y tratados; a distinguir del donatismo (311-411), cisma rigorista sin dualismo cósmico.
78Extensión en la Galia y en España, infiltración monástica: san Jerónimo, Carta 133 (vinculación del pelagianismo con las antiguas herejías, maniqueísmo y priscilianismo); san León, carta XV a Toribio (447) contra los errores gallegos.
79Ruta de la seda, conversión del jagán uigur Bögü en 762, repliegue en China: véase Mani (216-274/277) para el relato completo.
80Templo de Cao'an (Fujian, cerca de Quanzhou): última estatua de Mani venerada como «Buda de Luz».
81Proscripción imperial china en el siglo XIV: extinción de la última comunidad organizada.
82La respuesta que permanece: el mal como herida de la libertad, no como sustancia — san Agustín, De la naturaleza del bien; el mundo sigue siendo la obra buena de un Dios bueno (Gn 1, 31).
83Ante el escándalo del mal, la cruz antes que la explicación: Dios viene a sufrir el mal con nosotros — meditación del autor en la línea de san Agustín, Confesiones, VII.
84«Maniqueo» en el sentido corriente de «quien ve todo en blanco y negro»: uso moderno atestiguado por los diccionarios, sin relación directa con la gnosis de los dos Principios.
85El verdadero maniqueísmo, sistema sutil que niega la libertad, frente al «maniqueísmo» del lenguaje, rigorismo simplista: distinción del autor para evitar el contrasentido.
86Consejo de lectura: ante la palabra «maniqueo», comprobar si designa un dualismo metafísico o un simple rigorismo — la mayoría de los usos pertenecen al segundo.
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