El priscilianismo (370-561)

Un aristócrata convertido en apóstol de la ascesis

Prisciliano nace hacia 340 en una familia de la nobleza senatorial de Hispania — Próspero lo dice originario de Galicia (de Gallaecia): Sulpicio Severo, nuestro principal testigo y su contemporáneo, lo describe como un hombre de noble cuna y grandes riquezas, vivo, inquieto, elocuente, nutrido de lecturas, temible en la disputa.^[6] Cristiano culto, aglutina hacia 370 un círculo de ascetas — clérigos y laicos, entre ellos dos obispos, Instancio y Salviano — que practican la continencia, la abstinencia de carne y de vino, el ayuno riguroso y el estudio ferviente de las Escrituras.^[7]

«Hombre de noble cuna, de grandes riquezas, vivo, inquieto, elocuente, instruido por numerosas lecturas, muy pronto a la disputa y a la discusión.» — Sulpicio Severo, Crónica, II, 46 (traducción del autor del latín)^[8]

Su prestigio se debe a dos resortes: unos dones de orador excepcionales y una reputación de ascetismo extremo.^[9] Multitudes se agolpan en sus reuniones, hasta en los campos; sus enemigos verán en ello una secta ligada por juramento; sus partidarios, una Iglesia de santos vuelta al Evangelio. En el camino hacia Roma, en 381, el grupo se hospedó en la finca aquitana de la viuda Eucrocia — in agro Euchrotiae (Sulpicio, II, 48) — quien, con su hija Prócula, se unió entonces al movimiento.^[10]

Marcos de Menfis, Ágape y Elpidio: la presunta filiación

¿De dónde venía la doctrina? Sulpicio Severo remonta la filiación: un tal Marcos, egipcio de Menfis, habría traído a Hispania doctrinas gnóstico-maniqueas; sus primeros adeptos fueron una dama llamada Ágape y un rétor llamado Helpidio (Elpidio); por influencia de ellos Prisciliano fue «reclutado».^[11] El historiador moderno sigue siendo prudente sobre esta genealogía — se parece al procedimiento habitual que da a toda herejía un padre extranjero — pero atestigua al menos esto: desde el origen, los contemporáneos reconocieron en el movimiento temas gnósticos identificables, y no un simple fervor ascético extraviado.^[12]

Lo que Prisciliano predicaba en las plazas

Concretamente, el predicador llamaba a abandonar las iglesias de las ciudades por retiros en el campo, a ayunar el domingo — día de alegría pascual en que la Iglesia prohíbe el ayuno — e incluso el día de Navidad, a recibir la Eucaristía sin consumirla en la asamblea, a leer los escritos apócrifos al igual que los canónicos, y a celebrar reuniones nocturnas mezclando hombres y mujeres.^[13] Las mujeres ocuparon en el partido un lugar visible — Ágape desde el origen, luego Eucrocia y Prócula — y las reuniones nocturnas mezclando hombres y mujeres causaron escándalo tanto como admiración.^[14] Sus acusadores añadieron cargos infamantes — magia, astrología, desenfrenos nocturnos, desnudez ritual — de los que una parte pertenece sin duda a la calumnia, pero cuyo núcleo — magia y reuniones nocturnas — será retenido como probado por Evodio en Tréveris.^[15]

El dualismo de la Luz y las Tinieblas

El fondo de la doctrina, tal como lo fijaron los concilios y san León, es un dualismo gnóstico-maniqueo : existen dos reinos, el de la Luz y el de las Tinieblas ; los ángeles y las almas humanas son parcelas separadas de la sustancia divina, caídas del cielo y encarceladas en cuerpos materiales ; el hombre lleva pues en sí ambos reinos, y su salvación consiste en liberarse del dominio de la materia.^[16] El Antiguo Testamento es aceptado, pero el relato de la creación es rechazado — un Dios bueno no habría hecho esta materia mala — y el sentido literal de las Escrituras se descarta sistemáticamente en favor de una exégesis alegórica sin freno : cuando el texto se resiste, se invoca una inspiración personal que decide.^[17]

Los doce Patriarcas contra los doce signos del zodíaco

El conflicto de los dos reinos se juega en el hombre mismo, simbolizado en ambos lados por docenas : del lado de la Luz, los doce Patriarcas, espíritus celestes correspondientes a las potencias del alma ; del lado de las Tinieblas, los doce signos del zodíaco, símbolos de la materia y del reino inferior.^[18] Como los doce espíritus celestes no bastaron para liberar a las almas, el Salvador vino en un cuerpo celeste, en apariencia semejante al nuestro, y por su doctrina y su muerte aparente arrancó a las almas del dominio de lo material.^[19] En cuanto a los astros, no se limitan a influir : cada parte del cuerpo y del alma está asignada a un signo, y el destino del alma se lee en el cielo — un determinismo astrológico que el I concilio de Braga condenará nominalmente.^[20]

Una Trinidad de un solo rostro y un alma consustancial a Dios

Sobre Dios mismo, los priscilianistas enseñaban un error que Occidente ya conocía con el nombre de sabelianismo : los tres nombres de la Trinidad — Padre, Hijo y Espíritu Santo — no designarían más que a una sola y misma persona.^[21] Y el alma humana, parcela divina caída, sería de la misma sustancia que Dios — consustancial al Creador —, tesis que Orosio denunció ante Agustín en 414 como el corazón del sistema, y que Agustín refutó al año siguiente.^[22] Cristo, por su parte, no habría tomado una verdadera carne : venido en cuerpo celeste impasible, ni sufrió realmente ni fue realmente sepultado — el docetismo puro, que san León refutará punto por punto en 447.^[23]

La moral de un alma prisionera : ayunos, celibato, carne y vino

De este desprecio de la materia se derivaba una ascesis espectacular : continencia absoluta incluso en el matrimonio, abstinencia de carne y de vino, ayunos multiplicados — incluso el domingo y en Navidad, en ruptura abierta con la disciplina común.^[24] El historiador debe distinguir aquí dos cosas : la Iglesia nunca condenó la ascesis en sí misma — monjes y vírgenes la practicaban en todas partes con su bendición — pero siempre condenó el desprecio de la creación que hace de la materia la obra del Mal ; y ese desprecio era precisamente el fundamento de la ascesis priscilianista, y a él apuntaron los cánones.^[25] De ahí la paradoja señalada por los Padres : una moral de apariencia sobrehumana, al servicio de una doctrina que deshonra el matrimonio, el alimento y el cuerpo que Dios hizo buenos.^[26]

El cuadro siguiente resume los errores tal como el I concilio de Braga (561) los condenó con diecisiete anatemas — la fotografía más precisa de lo que la Iglesia reprochaba al sistema en su ocaso.^[27]

El concilio anatematiza a quien enseñe las tesis siguientes ; cada una retoma un punto atestiguado del dosier priscilianista desde el siglo IV.

Después de este cuadro, se mide la magnitud : no es un punto de disciplina lo que separa a los priscilianistas de la Iglesia, es Dios, Cristo, el alma, el cuerpo y las Escrituras a la vez — un cristianismo paralelo completo.^[28]

¿La mentira por una santa causa ?

El rasgo más inquietante del sistema era su doble doctrina : como los hombres ordinarios no podrían comprender las vías superiores, los « iluminados » estarían autorizados a disimular e incluso a mentir por un santo fin — jurar sobre las Escrituras sin creerse obligados, negar su fe ante los jueces.^[29] El principio causó escándalo incluso entre los fieles : consultado por Consencio, que proponía mentir para desenmascarar a los herejes ocultos, san Agustín respondió con su tratado Contra la mentira (Contra mendacium, hacia 420) — nunca se puede mentir, ni siquiera por una buena causa — tras su De mendacio (hacia 395).^[30] San Jerónimo, por su parte, veía en la escuela un foco de magia erudita, hablando de Prisciliano como adepto del mago Zoroastro.^[31]

Higino, Idacio, Itacio : los obispos que dan la alarma

El primero en alarmarse fue Higino, obispo de Córdoba, que comunicó sus temores a Idacio, obispo metropolitano de Mérida ; a su instancia se unió Itacio, obispo de Ossonoba (la actual Faro, en Lusitania), que acosó a Instancio y a sus partidarios sin medida y más allá de lo que la ocasión pedía — avivando, dice Sulpicio, el incendio en lugar de apagarlo.^[32] Se reunió entonces un sínodo en Zaragoza el 4 de octubre de 380, con obispos de Hispania pero también de Aquitania — prueba de que el movimiento ya desbordaba los Pirineos.^[33] Citado a comparecer, el partido priscilianista se negó a presentarse ; según Sulpicio (II, 47), el sínodo condenó entonces, en rebeldía (in absentes), a los cuatro jefes nominalmente — Instancio y Salviano, obispos, Helpidio y Prisciliano, laicos —, sentencia que los actas conservadas de Zaragoza, mudas sobre las personas, no confirman y que el Liber ad Damasum desmiente (Rousselle, p. 87 ; Gerión 2024 ; Omissi). El sínodo acompañó su sentencia de ocho cánones disciplinares que apuntaban a las prácticas sin nombrar a las personas : prohibición de las reuniones privadas, del ayuno dominical, de llevarse la Eucaristía.^[34]

El desafío : Prisciliano ordenado obispo de Ávila

La ejecución de la sentencia fue confiada a Itacio, hombre impulsivo y violento, que no logró doblegar a los condenados.^[35] Y los excomulgados respondieron con un golpe de efecto : Prisciliano fue ordenado sacerdote, y luego nombrado obispo de Ávila — en abierto desacato al sínodo.^[36] Desde entonces, Hispania contaba con un obispo priscilianista en aparente regla, apoyado por dos colegas y por multitudes : el asunto ya no era una disputa de ascetas, era un cisma episcopal.^[37]

Dámaso niega la audiencia, Ambrosio también

Idacio e Itacio llevaron el asunto ante el poder imperial : el emperador Graciano promulgó un decreto que privaba a los priscilianistas de las iglesias donde se habían instalado y condenaba a Prisciliano y a sus partidarios al exilio.^[38] Instancio, Salviano y Prisciliano se dirigieron entonces a Roma para obtener del papa san Dámaso el levantamiento de la sentencia : la audiencia les fue denegada.^[39] Lo intentaron en Milán ante san Ambrosio, con el mismo resultado : idéntica negativa.^[40] La Iglesia, en su cumbre, confirmaba a Zaragoza.

El rescripto arrancado y el regreso triunfal

Los condenados recurrieron entonces a la intriga y a la corrupción en la corte : por mediación de Macedonio, maestro de los oficios, obtuvieron un rescripto imperial que no solo levantaba el exilio, sino que los reintegraba en sus iglesias de Hispania.^[41] Bajo la protección de los funcionarios imperiales, su poder llegó a ser tal que el propio Itacio tuvo que abandonar el país — el acusador en fuga ante los acusados.^[42] A su vez, Itacio apeló a Graciano ; pero antes de cualquier decisión, el emperador fue asesinado en Lyon (25 de agosto de 383) y el usurpador Máximo (Magno Máximo) — un hispano — tomó el poder en Occidente.^[43] Prisciliano regresó a Hispania triunfalmente a finales de 382, amparado por el rescripto : nunca su estrella había parecido más alta — ni más próxima a apagarse.^[44]

El sínodo de Burdeos: Instancio depuesto, la apelación al emperador

Deseoso de complacer al partido ortodoxo — y de reponer su tesoro mediante confiscaciones — Máximo convocó un sínodo en Burdeos en 384.^[45] Instancio, juzgado el primero, fue depuesto; viendo cómo se presentaban las cosas, Prisciliano, para evitar ser oído por los obispos, apeló al emperador en Tréveris — ad principem provocavit (Sulpicio, II, 49) —, recurriendo a un procedimiento que sustraía el asunto a los obispos para entregarlo al brazo secular.^[46] Itacio se presentó como acusador ante el tribunal imperial, con una vehemencia que escandalizaría hasta a sus amigos.^[47]

Martín de Tours obtiene que se evite el derramamiento de sangre

San Martín de Tours se hallaba entonces en Tréveris. Opuesto a Prisciliano en la doctrina, juzgó no obstante intolerable llevar una causa eclesiástica ante un tribunal civil: intervino ante Máximo, reprochó a Itacio su furor y obtuvo del emperador la promesa de que la condena no llegaría hasta el derramamiento de sangre — bastando la excomunión para castigar al hereje.^[48]

«Martín no cesaba de reprender (increpare) a Itacio para que abandonase la acusación, y de rogar a Máximo que no derramase la sangre de aquellos desdichados.» — Sulpicio Severo, Crónica, II, 50 (traducción del autor a partir del latín)^[49]

Martín sostenía además en derecho lo que pedía por gracia: declarados herejes por sentencia de los obispos y expulsados de las iglesias, los culpables ya estaban bastante castigados — y era una indignidad sin precedente que un gobernante secular juzgase una causa de la Iglesia.^[50]

«Era una indignidad infame e inaudita que un gobernante secular fuese juez en una causa eclesiástica.» — Sulpicio Severo, Crónica, II, 50, resumen del argumento de Martín (traducción del autor a partir del latín)^[51]

Mientras Martín permaneció en Tréveris, el proceso quedó diferido. Luego abandonó la ciudad — y dos obispos, Magno y Rufo, apartaron al emperador de la clemencia aconsejada por Martín.^[52]

Evodio y el crimen de magia

Máximo confió la instrucción al prefecto del pretorio de las Galias, Evodio (Flavio Evodio), hombre de carácter duro y severo.^[53] En dos audiencias, Evodio convenció a Prisciliano de malas costumbres: el acusado, refiere Sulpicio, no negó haberse entregado a doctrinas infames, reunir de noche asambleas de mujeres perdidas y orar en la desnudez.^[54] Sobre la base de este informe, Evodio lo declaró culpable — convictumque maleficii (Sulpicio, II, 50) — y lo devolvió a prisión a la espera de consultar al emperador. Hecho capital: Evodio lo declaró culpable de costumbres infames y de magia (maleficium), crimen capital — aun cuando la herejía ya estaba contemplada por las constituciones imperiales (CTh XVI, 5, en particular XVI, 5, 9 de 382): fue como hechicero, por un cargo de derecho común, como Prisciliano fue condenado a muerte, no por una sentencia de herejía — sin que el fondo doctrinal dejara por ello de estar en el corazón del asunto.^[55]

Último giro: Itacio, comprendiendo el oprobio que recaería sobre él si figuraba como acusador en el proceso capital — debiendo repetirse el proceso —, se retiró de la acusación; su astucia fue vana, el mal estaba hecho: Máximo designó como acusador a un tal Patricio, abogado del fisco, y bajo este fiscal Prisciliano fue condenado a muerte.^[56]

La decapitación y sus seis compañeros

Según el informe de Evodio, Máximo hizo ejecutar a Prisciliano y a varios de sus partidarios por la espada, en 385 (fecha habitual): con él perecieron Felicísimo y Armenio, clérigos adheridos desde hacía poco, el poeta Latroniano y la viuda Eucrocia, y luego los clérigos Asarivo y Aurelio el diácono — siete cabezas; Instancio, ya depuesto por los obispos, fue deportado a la isla de Sylina, más allá de Bretaña, y Tiberiano, despojado de sus bienes, desterrado al mismo lugar; los menores, Tértulo, Potamio y Juan, que habían confesado antes del proceso, fueron desterrados temporalmente en la Galia.^[57] Eucrocia, que había acogido al grupo en su dominio aquitano en 381 (in agro Euchrotiae, Sulpicio, II, 48), pereció con él.^[58] La primera sangre derramada por cristianos por una causa de fe acababa de correr — y eran obispos quienes la habían pedido.^[59]

Martín, Ambrosio, Siricio: la reprobación

La conducta de Itacio suscitó enseguida la más severa reprobación. Al conocer la ejecución, Martín regresó a Tréveris y obligó al emperador a revocar la orden ya dada a los tribunos militares, en camino hacia España para extirpar allí la herejía: sin ese regreso, la masacre habría continuado.^[60] San Ambrosio rompió con los acusadores (Carta 30 [24], § 12); según Healy (1911), el papa san Siricio censuró hasta al propio emperador — conservándose como única pieza primaria de este intercambio la carta de Máximo (Collectio Avellana 40); y los obispos presentes en Tréveris, bajo la dirección de Teognisto, rompieron la comunión con Itacio.^[61] Santos condenaron pues la ejecución ya en 385-388: en estas piezas — Martín, Ambrosio, Teognisto — se apoya el expediente.

Itacio depuesto, Idacio dimitido, Máximo desautorizado

El castigo siguió: Itacio fue depuesto de su sede por un sínodo de obispos españoles, y su segundo, Idacio, se había despojado voluntariamente de la suya — sponte se episcopatu abdicaverat (Sulpicio, II, 51), donde Healy habla de dimisión forzada.^[62] El episcopado galo quedó duraderamente dividido — el «cisma de Félix», en torno al obispo de Tréveris ordenado con el apoyo itaciano, opuso duraderamente a partidarios y adversarios de la comunión itaciana.^[63] En cuanto a Máximo, derrocado en 388, Teodosio anuló el conjunto de sus actos: una anulación general (388-389), no una medida obtenida para este asunto.^[64] Y Martín, que para arrancar su perdón había aceptado comulgar un instante con los itacianos durante la ordenación de Félix de Tréveris, se arrepintió amargamente y se mantuvo desde entonces al margen de las asambleas de obispos — aun cuando, ya durante el propio proceso, Itacio lo había acusado públicamente de herejía (Sulpicio, II, 50).^[65]

El I concilio de Toledo (400): Sínfosio y Dictinio reconciliados

La muerte del jefe no mató al partido: al contrario, el número y el celo de los herejes aumentaron, y quienes habían honrado a Prisciliano como a un santo empezaron a venerarlo como a un mártir.^[66] Los cuerpos, trasladados a Hispania, fueron enterrados allí con gran pompa, y se llegó a considerar como el más alto ejercicio de la religión jurar por Prisciliano — mientras católicos y priscilianistas se enfrentaban en una disputa de quince años, avivada, dice Sulpicio, por la discordia de los propios obispos.^[67]

«Se llegó a considerar como el más alto ejercicio de la religión jurar por Prisciliano.» — Sulpicio Severo, Crónica, II, 51, sobre la veneración de los ejecutados (traducción del autor a partir del latín)^[68]

En 400, se reunió un sínodo en Toledo: muchos se reconciliaron, entre ellos dos obispos, Sínfosio y Dictinio; este último era el autor de un tratado moral priscilianista, la Libra (la Balanza).^[69] Las invasiones de los vándalos y de los suevos, al trastornar la península, favorecieron paradójicamente la difusión de la herejía en medio del caos.^[70]

Orosio llama a Agustín en su ayuda (414-415)

El amenazador despertar del partido impulsó a Orosio, sacerdote hispano, a escribir a san Agustín en 414 para pedirle ayuda contra la herejía: su Commonitorium exponía sobre todo la doctrina del alma consustancial a Dios.^[71] Agustín respondió en 415 con su tratado Contra los priscilianistas y los origenistas, clasificó a la secta entre las herejías en su De haeresibus, y al final de su vida volvió sobre la condena.^[72] San Jerónimo, que había catalogado las obras de Prisciliano en su De viris illustribus (capítulo 121), también la condenó firmemente.^[73]

Turibio de Astorga y la carta de san León (447)

Hacia 447, Turibio, obispo de Astorga, alarmado por la persistencia del mal en Galicia, dirigió al papa una memoria de los errores.^[74] El papa san León Magno le respondió el 21 de julio de 447 con su célebre carta 15: dieciséis capítulos refutan una por una las tesis — la Trinidad, el alma, el cuerpo de Cristo, los apócrifos — y es el papa quien reclama insistentemente un concilio general de toda Hispania.^[75] Su prefacio, por su parte, no oculta la espada: León recuerda en él que los jefes del mundo aborrecieron esta locura hasta abatir a su autor y a la mayoría de sus discípulos «por la espada de las leyes públicas», y que este rigor profuit diu — sirvió durante mucho tiempo a la dulzura de la Iglesia, la cual, confiándose al juicio sacerdotal, rechaza la venganza sangrienta.^[76] La sangre de Tréveris fue derramada por el poder civil; la Iglesia, por su parte, rechaza la sangre — esta es la respuesta católica, con Martín, Ambrosio y Teognisto.

Braga (561): diecisiete anatemas y la extinción

A pesar de tantos esfuerzos, la secta persistió en Hispania en el siglo V — la memoria de Turibio y la respuesta de León (447) lo atestiguan.^[77] Fue necesario el I concilio de Braga, en 561, para acabar con ella: el sínodo legisló contra el priscilianismo artículo por artículo y promulgó sus diecisiete anatemas, de los que extraemos lo esencial de lo que se sabe de los errores tardíos del sistema.^[78] Después de Braga, la herejía declina y se extingue en el siglo VI — ciento ochenta y un años después de Zaragoza (380-561).^[79]

Schepss y los once tratados

Todos los escritos de Prisciliano se suponían destruidos; de él solo se conocían sus Cánones sobre las epístolas de Pablo — Canones… a Peregrino episcopo emendati, «revisados por el obispo Peregrino» —, reconocidos como ortodoxos.^[80] Pero en 1885, Georg Schepss descubrió en la biblioteca de la universidad de Wurzburgo un manuscrito de los siglos V-VI que contenía once tratados atribuidos a Prisciliano — Liber apologeticus, carta a Dámaso, tratado De la fe y de los apócrifos, himnos — publicados en el Corpus de Viena en 1889 (CSEL 18); atribución discutida desde Morin (1913), siendo solo los Cánones incontestados.^[81] Cuatro de estas piezas, que relatan las pruebas del partido, son probablemente obra de un discípulo más que del propio maestro.^[82]

¿Qué dicen realmente los textos? El debate de los historiadores

El descubrimiento no cerró la controversia — la desplazó: ¿fue Prisciliano realmente hereje, o fue injustamente condenado por un ascetismo que resultaba incómodo? Künstle (Antipriscilliana, 1905) concluyó, tras el examen completo del expediente, que la hipótesis de la inocencia es extremadamente improbable — como también Healy; pero la objeción sigue siendo fuerte: Chadwick (Priscillian of Avila; cf. p. 86-89 sobre la cristología de los tratados), Burrus, Conti y Ferreiro (2023) subrayan la fabricación — tanto política como doctrinal — del hereje, el tratado I (CSEL 18, p. 22-23) aboga por la ortodoxia de su autor, y Jerónimo, en 393 (De viris illustribus, 121), cataloga las obras de Prisciliano en un tono neutro.^[83] Antes de Künstle, Paret (1891) había querido ver en Prisciliano un «reformador del siglo IV»; Babut (1909) había reabierto el proceso como historiador; Menéndez Pelayo había inscrito el asunto en sus Heterodoxos españoles; y la referencia moderna sigue siendo Henry Chadwick, Priscillian of Avila (Oxford, 1976), junto a Virginia Burrus (The Making of a Heretic, 1995).^[84] Lo que sigue sólidamente atestiguado son las tesis condenadas por san León (447) y Braga (561): Prisciliano defendía la lectura de los apócrifos, llamaba a una ascesis de ruptura con la disciplina común, y pedía ser juzgado sobre las Escrituras en debate público — su Liber apologeticus (Liber ad Damasum, 2.ª pieza de la edición Schepss: CSEL 18, p. 3-33; cf. Gerión 2024, p. 457) es ante todo, según sus propios términos parafraseados aquí, un llamamiento a la contradicción: un juicio sobre las Escrituras, en disputa pública, y no sobre rumores — procedimiento que el proceso de Tréveris no le concedió.^[85][86]

De dónde viene la idea

Puesto que los cuerpos de los ajusticiados fueron trasladados a Hispania y honrados — sin lugar precisado (ad Hispanias, destino desconocido) — y puesto que Galicia guardó la memoria de las víctimas de Tréveris, Louis Duchesne emitió una hipótesis audaz : la tumba descubierta en el siglo IX en Compostela e identificada como la del apóstol Santiago sería en realidad la de Prisciliano.^[87] Chadwick mismo toma la hipótesis en serio : la comunidad gallega que, durante más de doscientos años, custodió la memoria del martirio de Prisciliano en torno a un santuario ofrece una explicación posible de los misteriosos orígenes de Compostela (cf. A. Piay Augusto, 2016).^[88]

Lo que el expediente dice realmente

El expediente no zanja la cuestión : bajo la catedral duerme una necrópolis antigua, Prisciliano había sido obispo de Ávila, en Lusitania — no de Galicia —, y si Próspero lo dice de Gallaecia, el lugar de sepultura de los ajusticiados sigue siendo desconocido.^[89] La hipótesis vale como síntoma : dice la fascinación duradera por el ajusticiado de Tréveris. Pero el historiador católico se atiene a las piezas : un obispo condenado por la Iglesia, ejecutado por el Estado, llorado por santos — y una tumba de apóstol de la que doce siglos de peregrinos nunca han dudado.^[90]

La herejía y la espada : lo que la Iglesia rechazó

La lección central del asunto no es doctrinal, es moral y jurídica : por primera vez, obispos pedían al Estado matar a herejes — y santos dijeron no. Martín arrancando la promesa de que se perdonaría la sangre, Ambrosio rompiendo con los acusadores, Teognisto y los obispos rehusando la comunión de Itacio : en 385-388, santos rehusaron que se derramara sangre por la fe.^[91] No por ello la Iglesia ha dejado de reconocer, por voz de san León (447), que la espada de las leyes públicas había profuit diu — servido largamente a la dulzura eclesiástica que, por su parte, rehúsa la sangre ; y Juan Pablo II contó entre las páginas dolorosas que hay que reconocer el asentimiento dado a métodos de intolerancia y de violencia al servicio de la verdad (TMA 35).

La ascesis verdadera y la ascesis falsa

La segunda lección toca la vida espiritual : el priscilianismo recuerda que no toda ascesis es santa por el solo hecho de ser dura. Ayunar el domingo, despreciar las nupcias, mirar la carne como inmunda, huir de la iglesia hacia el páramo — es poner la voluntad propia por encima de la obediencia, y el desprecio del cuerpo por encima de la acción de gracias.^[92] La Iglesia, en cambio, honra a los monjes y a las vírgenes que ayunan con ella, en los tiempos que ella fija, para amar más — y declara sospechoso todo fervor que empieza por romper la comunión.^[93] Es el criterio que no engaña, ayer como hoy : los santos ayunan para unirse ; las sectas ayunan para separarse.^[94]

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