El montanismo

Un converso, dos profetisas, una aldea

Todo empieza en Ardabau, aldea oscura en los confines de Misia y Frigia, en la actual Turquía central.^[7] Montano, converso reciente al cristianismo, entra allí en trance y profetiza. San Jerónimo refiere que antes había sido sacerdote de Cibeles, la Gran Diosa de ritos orgiásticos — pero la información, tardía, parece una invención polémica destinada a explicar sus éxtasis por su pasado pagano, y la honradez obliga a recibirla con reserva.^[8]

El don se contagia: dos mujeres de su entorno, Prisca — llamada también Priscila, y Quintila por Epifanio — y Maximila profetizan a su vez.^[9] Se contaba que Prisca, casada, había abandonado a su marido; el rumor, inverificable, dice al menos mucho del escándalo que dos voces de mujer hicieron resonar en una Iglesia aún del todo patriarcal.^[10] Su cuartel general se fija en otra aldea frigia, Pepuza, flanqueada por Tymion: allí, anuncian, descenderá del cielo la Jerusalén de lo alto.^[11]

No faltaban cristianos en aquellas tierras: la encuesta de Plinio el Joven en Bitinia, ya en 112, había encontrado allí multitudes de cristianos hasta en las aldeas, y la arqueología ha registrado inscripciones cristianas antiguas en Otrus, Hierápolis, la propia Pepuza (desde 260), Eumenea o Trajanópolis.^[12] Cuando estallan los prodigios de Ardabau, multitudes acuden a Pepuza — y con ellas la contradicción: los obispos de Asia abren el examen.

¿156 o 172? La disputa de las fechas

La datación del primer brote divide a los historiadores desde hace un siglo, y el artículo debe exponerla en lugar de disimularla.^[13] Eusebio de Cesarea, en su Crónica, sitúa el inicio en el undécimo o duodécimo año de Marco Aurelio, es decir hacia 172.^[14] Pero esa fecha deja demasiado poco tiempo: en 177, la Iglesia de Lyon ya escribe al papa sobre una secta poderosa, y Maximila muere hacia 179 tras una larga actividad.^[15]

Por eso Zahn, Harnack, Duchesne y la mayoría de los modernos siguen más bien a san Epifanio (Panarion, XLVIII, 1): la secta habría nacido «hacia el decimonoveno año de Antonino Pío», es decir en 156 o 157.^[16] Una comprobación cruzada lo apoya: Eusebio (V, 16, 7) sitúa el inicio bajo el proconsulado de Grato en Asia — nombre desconocido, donde Zahn propone leer Cuadrato, atestiguado en 155, el mismo año del martirio de Policarpo.^[17] En cuanto al polemista anónimo citado por Eusebio, escribe más de trece años después de la muerte de Maximila, en plena paz de Cómodo (180-192), es decir hacia enero de 193 como muy tarde — lo que devuelve la muerte de la profetisa a finales de 179, poco antes de Marco Aurelio, y retrasa otro tanto los inicios.^[18]

Frigia, tierra de entusiasmo

Nada se explica sin la tierra. Frigia es el país de Cibeles, de los sacerdotes mendigos que se sajaban en trances sangrientos, de multitudes vibrantes y dioses cercanos.^[19] Aldeas enteras ya son cristianas — bajo Diocleciano aún, los Hechos de Teódoto describirán la aldea de Malus, cerca de Ancira, como enteramente cristiana — y el cristianismo local, ferviente y popular, ofrece un terreno ideal para los prodigios.^[20] El montanismo no cayó pues del cielo pagano sobre una Iglesia vieja y fría: nació en medio de una de las cristiandades más vivas del Imperio, lo que explica su fuerza y la gravedad de la crisis.

El éxtasis contra la tradición de los profetas

El testigo adverso más antiguo — el anónimo de 193 conservado por Eusebio — describe así el método: el profeta aparece primero extraviado de terror, luego viene una quietud sin temor; tras vaciar su mente con una estudiada vacancia, es arrebatado por una frenesí incontrolable.^[21] Sobre todo, los nuevos profetas no hablan como enviados — «Así dice el Señor» — sino poseídos, en primera persona divina.^[22]

«Yo soy el Padre, el Verbo y el Paráclito.» — Montano, citado por Didimo el Ciego, Sobre la Trinidad, III, 41^[23]

«Yo soy el Señor Dios todopoderoso descendido al hombre. Ni ángel ni embajador, sino yo, el Señor, el Padre, he venido.» — Montano, citado por san Epifanio, Panarion, XLVIII, 11^[24]

«Contemplad al hombre como una lira, y yo me lanzo sobre él como el plectro. El hombre duerme, y yo velo.» — El Espíritu de Montano, citado por san Epifanio, Panarion, XLVIII, 4^[25]

Y Maximila:

«Escuchad no a mí, sino escuchad a Cristo. Expulsada de entre las ovejas como un lobo —es decir, como un falso profeta—, no soy un lobo: soy palabra, espíritu y poder.» — Maximila, citada por san Epifanio, Panarion, XLVIII, 11^[26]

El criterio católico: espíritus sometidos a los profetas

Ante estas voces, la Iglesia no niega la profecía — la juzga. El escritor católico Milcíades compuso un tratado de título elocuente: Cómo no debe hablar un profeta en éxtasis.^[27] El argumento se apoya en tres puntos: los profetas del Antiguo Testamento y los del Nuevo — Silas, Agabo, las hijas del diácono Felipe — hablaban en el Espíritu, como mensajeros, nunca como marionetas sin voluntad; los profetas de Asia recientemente conocidos, Cuadrato de Atenas y Amia de Filadelfia, cuyos sucesores se proclamaban los montanistas, nada semejante habían mostrado; y la Escritura decide: «los espíritus de los profetas están sometidos a los profetas».^[28]

«Los espíritus de los profetas están sometidos a los profetas.» — San Pablo, Primera epístola a los Corintios, 14, 32^[29]

Los montanistas replicaban con la propia Escritura: Dios envió un éxtasis sobre Adán (Génesis 2, 21), el salmista dice «dije en mi éxtasis» (Salmo 115, 2), Pedro recibe un éxtasis en Jope (Hechos 10, 10). El argumento probaba el éxtasis, respondieron los católicos, no que fuera el estado propio para profetizar — y sobre todo, los nuevos profetas acabaron decidiendo otra cosa: su profecía sería de un orden superior a la antigua, por encima de los apóstoles e incluso de la enseñanza de Cristo, pues la promesa del Paráclito (Juan 14, 16) no apuntaba a los apóstoles sino a la edad siguiente.^[30]

Las grandes voces: Prisca, Maximila, Montano

Prisca une la castidad a la visión: «el ministro santo sabe ministrar la santidad; pues quienes purifican su corazón ven visiones y, con la cabeza echada atrás, oyen voces manifiestas, saludables tanto como secretas» (Tertuliano, Exhortación a la castidad, X).^[31] Dormida en Pepuza, cuenta, Cristo vino a ella bajo rasgos de mujer, con vestidura resplandeciente, durmió a su lado, le infundió la sabiduría y le reveló «que este lugar es santo, y que aquí desciende la Jerusalén de lo alto» — fundación mística del santuario, con «misterios» celebrados públicamente.^[32] En tiempos de Epifanio (375-376), Pepuza no es más que un desierto, la aldea ha desaparecido.^[33]

Montano, según la Catholic Encyclopedia («Montanists»), se habría presentado como enviado plenipotenciario del fin — el que elige, revela e interpreta ese trabajo, esa promesa y esa alianza —, pero la enciclopedia no indica la obra patrística de donde vendría esa palabra.^[34] Maximila, que sobrevive a los otros dos, profetiza guerras continuas tras su muerte, y luego: «Después de mí, ya no habrá profetisa, sino el fin.»^[35] Y el anónimo de 193 lo constata con una ironía terrible: trece años después de su muerte, ninguna guerra, ni general ni parcial, ha tenido lugar — los cristianos gozan por el contrario de una paz duradera.^[36]

Ayunos, castidad, martirio: el tríptico rigorista

Al principio, el Paráclito solo ordena algunos ayunos y abstinencias: xerofagias — dietas secas — estrictas pero limitadas a dos semanas al año, sábados y domingos excluidos (Tertuliano, Sobre el ayuno, 15).^[37] La virginidad es muy recomendada, como siempre en la Iglesia, y las segundas nupcias reprobadas — Tertuliano hará de ello una ley absoluta.^[38] El martirio es exaltado tan alto que huir de la persecución o rescatarse de ella a precio de dinero se convierte en falta.^[39]

«¿Te han proscrito? Es un bien para ti: quien no es proscrito entre los hombres es proscrito en el Señor. No tengas vergüenza: es la justicia quien te arrastra en público.» — Montano, citado por Tertuliano, Sobre la huida durante la persecución, 9^[40]

«No deseéis abandonar esta vida en lechos, en abortos, en muelles fiebres, sino en martirios, para que sea glorificado Aquel que sufrió por vosotros.» — Montano, citado por Tertuliano, Sobre la huida, 9^[41]

Tertuliano resume la consigna: «quienes reciben al Paráclito no saben ni huir de la persecución ni sobornarla» (Sobre la huida, 14) — aunque es incapaz de citar una prohibición formal del propio Montano.^[42] En este estadio, concluye el historiador católico, lo más que puede decirse de estas sentencias es una ligera tendencia a la extravagancia: nada herético en doctrina, todo en exceso de fervor.^[43]

Los tres fundadores, en breve

Cuando los obispos quisieron exorcizar

La Iglesia de Asia no se queda sin hacer nada. Santos personajes intentan exorcizar a Maximila en Pepuza — entre ellos los obispos Zótico de Cumana y Juliano de Apamea — pero Temisón se lo impide (Eusebio, V, 16, 17 y 18, 12).^[44] El mismo Temisón, al que llamaban confesor, según el anónimo se había rescatado ante el perseguidor; publica sin embargo una «carta católica, a imitación del Apóstol» para sostener a su partido.^[45] Otro compañero de Maximila, un supuesto mártir llamado Alejandro: la profetisa ignoraba, dice el anónimo, que su hombre había sido condenado por el procónsul Emilio Frontino en Éfeso no por el Nombre sino por robo — y apela a los archivos públicos de Asia.^[46] De un jefe llamado Alcibíades, nada se sabe.^[47]

Los profetas, se acusaba, recibían dones bajo color de ofrendas, Montano mantenía predicadores asalariados, las profetisas se pintaban, se teñían los párpados con antimonio, llevaban joyas y jugaban a los dados.^[48] El historiador católico de hoy, como el de 1911, debe decirlo: estas acusaciones quizá sean falsas, piezas ordinarias de la polémica antigua.^[49] El punto decisivo no era por lo demás moral sino teológico: la manera de profetizar, denunciada como contraria a la costumbre y a la tradición.^[50]

El anónimo admite él mismo la fragilidad de sus peores relatos: Montano y Maximila se habrían ahorcado, Temisón habría sido llevado por los aires por un demonio y luego precipitado — «relato incierto», confiesa.^[51] El método es ejemplar: incluso la controversia antigua distinguía lo cierto de lo dudoso, y el artículo no puede hacer menos.

Quintilianos, artotiritas y motes

Tras la muerte de los tres fundadores, las extravagancias se redoblan — y hay que distinguir, como Epifanio, la Nueva Profecía de los orígenes de las sectas hermanas que se reclaman de ella.^[52] Epifanio aísla así a los pepuzianos o quintilianos — del nombre de Quintila, otro nombre de Prisca: acciones de gracias a Eva por haber comido del fruto de la ciencia, sueños rituales en Pepuza para ver a Cristo, siete vírgenes de blanco entrando con lámparas para profetizar al pueblo hasta las lágrimas, mujeres obispos y sacerdotes en honor de Eva, sacramento de pan y queso — de ahí el apodo de artotiritas.^[53] Predestinato asegura que estos pepuzianos no diferían realmente de los demás montanistas, salvo que despreciaban a quien no residiera en la «nueva Jerusalén».^[54]

Corría también la atroz historia del bebé traspasado con alfileres de bronce cuya sangre servía para amasar tortas sacrificiales — el niño muerto tenido por mártir, el superviviente por sumo sacerdote.^[55] «Pura invención», zanja el historiador — y el propio Tertuliano la había refutado en su Sobre el éxtasis.^[56] Queda el mote con que Epifanio apoda a la secta: tascodrugitas, de dos palabras frigias que significan clavija y nariz — porque rezarían, se dice, con el dedo en la nariz para parecer recogidos y piadosos (Panarion, XLVIII, 14).^[57]

Entre los primeros sínodos conocidos

Desde los primeros días, la réplica se organiza. Apolinar, sucesor de san Papías en la sede de Hierápolis, escribe contra Montano; Eusebio conoce su carta porque Serapión de Antioquía (hacia 191-212) la unió a su propia carta a los cristianos de Caria y del Ponto.^[58] Apolinar refiere el juramento de Elio Publio Julio de Debelto en Tracia: el bienaventurado Sotas de Anquialo había querido expulsar al demonio de Prisca, pero «los hipócritas» no lo permitieron — muerto Sotas, nadie podía contradecirlo.^[59]

Sobre todo, «los fieles de Asia se reunieron en varios lugares, examinaron las nuevas profecías, las declararon profanas y condenaron la herejía, de modo que los discípulos fueron expulsados de la Iglesia y de su comunión».^[60] Estas asambleas asiáticas cuentan entre los primerísimos sínodos conocidos: la excomunión golpeó primero a los propios profetas, luego, aún antes de la muerte de Maximila en 179, la severidad se hizo regla común.^[61] El anónimo de 193 encuentra a la Iglesia de Ancira toda turbada por la nueva profecía — señal de que Iglesias enteras se habían pasado.^[62]

El dosier de los adversarios: Milcíades, Apolonio, Asterio

Tres nombres llevan la controversia sabia. Milcíades, ya citado, resuelve la cuestión del discernimiento. Apolonio, escribiendo cuarenta años después del surgimiento de la secta — es decir hacia 196 — entrega el alegato más documentado, al que Tertuliano responderá con el séptimo libro de su Sobre el éxtasis.^[63] Y un tal Asterio Urbano reunió una recopilación de las profecías (Eusebio, V, 16, 17) — esos libros innumerables (bibloi apeiroi) que los Philosophumena (VIII, 19) recuerdan, y de los que ninguno nos ha llegado: solo conocemos la voz montanista por boca de sus enemigos, salvo Tertuliano.^[64]

Lyon 177: los mártires escriben al papa

En 177, las Iglesias de Lyon y de Vienne dirigen a las Iglesias de Asia y de Frigia su célebre relato de los martirios. Eusebio precisa que le unieron cartas escritas en prisión por los propios mártires sobre la cuestión montanista, enviadas por mano de Ireneo al papa Eleuterio.^[65] Su parecer, dice Eusebio, era prudente y muy ortodoxo: verosímilmente, desaprobaban a los profetas sin reclamar medidas extremas contra sus discípulos.^[66]

No se negaba a los montanistas sus mártires — se respondía que todos los herejes los tienen, y singularmente los marcionitas; y se citaba como contraejemplo a los verdaderos mártires Gayo y Alejandro de Eumenea, que se habían negado a comulgar con compañeros de martirio ganados a la nueva profecía (anónimo, V, 16, 27).^[67] Los Hechos de Carpo, Papilo y Agatonice — esta última arrojándose ella misma al fuego — mártires de Tiatira bajo Marco Aurelio (hacia 161-169), podrían delatar una influencia montanista en mártires por lo demás venerables.^[68]

Un papa estuvo a punto de aprobar

En Roma, un papa del siglo II — más probablemente Eleuterio que Víctor, según el historiador — se mostró inclinado a aprobar las nuevas profecías: Tertuliano cuenta que Práxeas lo disuadió (Contra Práxeas, 1).^[69] El defensor romano de la causa se llamaba Proclo (o Próculo), en gran veneración entre Tertuliano.^[70] Una disputa pública lo enfrentó a Gayo, partidario de la Iglesia, en presencia del papa Ceferino (hacia 202-203): Eusebio, encantado de encontrar allí a Gayo rechazando el Apocalipsis joánico atribuido a Cerinto, lo califica de hombre de Iglesia (II, 25, 6).^[71]

Pero Gayo era el peor de los dos: sabemos por el comentario del Apocalipsis de Bar Salibi, autor siríaco del siglo XII, que rechazaba el Evangelio y las Epístolas de Juan con el Apocalipsis, atribuyéndolos todos a Cerinto.^[72] Contra él escribió Hipólito sus Capítulos contra Gayo y su Defensa del Evangelio y del Apocalipsis de Juan; Epifanio se sirvió de ellos para su quincuagésima primera herejía y, no teniendo nombre la secta, inventó el de álogos — a la vez «los sin razón» y «los que rechazan al Logos».^[73] Ironía de la historia: combatiendo a los montanistas en el terreno joánico, Gayo llegó a amputar la Escritura casi tanto como ellos. Otro tránsfuga, Esquines, separado de Proclo hacia 200, enseñaba que «el Padre es el Hijo» — modalismo de tipo Noeto o Sabelio, sin relación necesaria con Montano.^[74]

Ireneo: no expulsar la gracia con los falsos profetas

San Ireneo, que recibió de Lyon el dosier montanista, apunta a Gayo sin nombrarlo (Contra las herejías, III, 11, 9):

«Otros, para arruinar el don del Espíritu derramado sobre el género humano en los últimos días según el beneplácito del Padre, no admiten la forma que corresponde al Evangelio de Juan, donde el Señor prometió enviar al Paráclito; rechazan el Evangelio con el Espíritu profético. Desdichados, de verdad: por no querer falsos profetas, expulsan de la Iglesia la gracia de la profecía — como quienes, por evitar a los hipócritas, se retiran de la comunión incluso con sus hermanos.» — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, III, 11, 9^[75]

El discernimiento católico mantiene los dos extremos: ni credulidad ante el éxtasis insumiso, ni sequedad que, con pretexto de falsos profetas, secara los carismas. Es el equilibrio que Roma, tras su vacilación, acabó guardando.

Cartago, 202-207: una naturaleza excesiva encuentra al Paráclito

Tertuliano es el más célebre de los montanistas — y el único cuyas obras poseemos.^[76] Nacido hacia 150-155, hecho cristiano hacia 190-195, este espíritu excesivo adopta la enseñanza montanista en cuanto la conoce, hacia 202-203; sus escritos se hacen entonces cada vez más amargos contra la Iglesia católica, de la que se separa definitivamente hacia 207; muere hacia 223.^[77]

Su primera obra montanista fue una defensa de la nueva profecía en seis libros, el Sobre el éxtasis — probablemente en griego —, aumentada con un séptimo libro contra Apolonio: el conjunto está perdido, salvo una frase conservada por Predestinato (XXVI), capital para comprender lo que Tertuliano retuvo del montanismo: «En esto solo nos diferenciamos: no admitimos el segundo matrimonio, y no rechazamos la profecía de Montano sobre el juicio futuro.»^[78] Convierte las recomendaciones de Montano — huir de las segundas nupcias, huir de la huida — en ley absoluta, niega a la Iglesia el poder de perdonar ciertos pecados, impone los ayunos nuevos: los católicos se vuelven los Psíquicos — carnales, glotones y casados de nuevo que odian el ayuno — frente a los espirituales del Paráclito.^[79]

«En esto solo nos diferenciamos: no admitimos el segundo matrimonio, y no rechazamos la profecía de Montano sobre el juicio futuro.» — Tertuliano, Sobre el éxtasis, frase conservada por Predestinato, XXVI^[80]

Tertuliano, nota el historiador, exageró los puntos que le gustaban y poco se ocupó del resto: nunca la idea de una peregrinación a Pepuza, con cuyas fiestas se contenta con comulgar en espíritu.^[81] Su séquito no debió de ser numeroso — pero los Hechos de Perpetua y Felicidad reflejarían, según varios, ese momento cartaginés en que la enseñanza montanista suscitaba simpatía e interés sin hacer aún cisma.^[82]

Los tertulianistas, de Agustín a Teodosio

Una secta tertulianista sobrevive a su maestro; sus restos serán reconciliados con la Iglesia por san Agustín (Sobre las herejías, 86).^[83] Hacia 392-394, una africana, Octaviana, mujer de Hesperio, favorito del duque Arbogasto y del usurpador Máximo, trae a Roma a un sacerdote tertulianista que deliraba como un poseso; obtiene el uso de la iglesia de los santos Proceso y Martiniano, en la vía Aurelia — luego Teodosio lo expulsa, y ya no se oyó hablar ni de él ni de Octaviana.^[84]

En qué se convirtió la secta: el cuadro de Jerónimo en 384

En 384, san Jerónimo (Carta 41) describe el montanismo de su tiempo: sabelianos en Trinidad, prohibidas las segundas nupcias, observando tres cuaresmas «como si tres Salvadores hubieran sufrido», con por encima de los obispos cenones — palabra probablemente frigia — y por encima de los cenones patriarcas en Pepuza, y la puerta de la Iglesia cerrada a casi todo pecado.^[85] Añade su gran pretensión: Dios, no habiendo podido salvar al mundo ni por Moisés y los Profetas, ni por Cristo mismo, habría hecho descender al Espíritu sobre Montano, Prisca y Maximila con una plenitud que el propio san Pablo no tuvo (1 Corintios 13, 9) — la historia del bebé ensangrentado, Jerónimo se niega a creerla.^[86]

Aún se señalaba: el bautismo de los muertos (Filastrio, XLVIII y XLIX), la Pascua el 6 de abril o el domingo siguiente (Sozomeno), ocho cielos y ocho grados de condenación (Germán de Constantinopla).^[87] Orígenes dudaba si había que tenerlos por cismáticos o herejes; san Basilio se asombra de que Dionisio de Alejandría hubiera admitido la validez de su bautismo (Carta 182).^[88]

El derecho de la Iglesia: rebautizar a los convertidos

La sentencia disciplinaria más grave viene del texto conocido como el canon 7 de Constantinopla I (381) — canon transmitido por la tradición latina y cuya autenticidad se discute: los montanistas — llamados aquí frigios — figuran con los eunomianos y los sabelianos entre los recibidos como paganos, es decir por un nuevo bautismo, mientras arrianos, macedonianos y novacianistas son recibidos por la sola crismación.^[89] Los emperadores cristianos, desde Constantino, dictan ley tras ley contra ellos — leyes apenas ejecutadas en Frigia, nota Sozomeno (II, 32), donde la secta sigue en su casa.^[90] Poco a poco, se convierte en una pequeña secta secreta; en 561, se exhumaron los huesos de Montano; en el siglo VI, el movimiento se extingue.^[91]

Tres rechazos, una fidelidad

Instruido el dosier, el veredicto se sostiene en tres rechazos. Primer rechazo: una profecía que juzga a la Iglesia. La antigua Iglesia cree en los carismas — Ireneo se lo recuerda a Gayo — pero solo recibe una palabra profética sometida: «no apaguéis el Espíritu, no despreciéis las profecías, sino examinadlo todo y quedaos con lo bueno».^[92] Montano invierte el orden: ya no es la profecía la examinada, es la Iglesia la examinada por ella — y condenada.^[93]

Segundo rechazo: un Paráclito que completa a Cristo. La promesa de Juan 14, 16 apuntaba a los apóstoles, no a una edad siguiente; la Revelación queda cerrada con Cristo y los apóstoles. El Catecismo lo dirá con la nitidez de los Padres: las llamadas revelaciones privadas «no pertenecen al depósito de la fe» y su papel no es «mejorar o completar la Revelación definitiva de Cristo».^[94]

«Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de oveja, pero por dentro son lobos rapaces.» — Evangelio según san Mateo, 7, 15^[95]

Tercer rechazo: una santidad que excomulga a los pecadores. Cerrar la puerta de la Iglesia a casi todo pecado es contradecir a Aquel que comía con los publicanos y confiar el juicio final a una disciplina anterior al Juicio. En este punto, el rigorismo montanista anuncia ya, medio siglo antes, el cisma de los puros que el novacianismo llevará a Roma.^[96]

Y la objeción: ¿habría sofocado la Iglesia al Espíritu?

La objeción merece ser tomada en serio — sabios protestantes del siglo XIX, Ritschl, luego Harnack y Bonwetsch, vieron en ella una Iglesia mundanizada sofocando el fervor primitivo: creyentes de la vieja escuela, protestando en nombre del Evangelio contra una Iglesia secularizada por su éxito, se habrían lanzado a un movimiento de entusiasmo nacido en una provincia remota.^[97] Seductora, la teoría «no se apoya más que en la imaginación», responde el historiador católico: ningún hecho la respalda — las piezas del dosier muestran por el contrario una Iglesia de Asia ferviente, mártires que disciernen, un Ireneo que defiende los carismas al mismo tiempo que rechaza la insumisión.^[98] La Iglesia no sofocó al Espíritu: se negó a encerrarlo en un trance incontrolable y en un calendario del fin del mundo — dos veces desmentido, en 179 y luego en 193, por los propios hechos.^[99]

Pepuza, desierta en tiempos de Epifanio, había permanecido perdida durante dieciséis siglos. En 2000, un equipo internacional descubre en el cañón de Ulubey el yacimiento de la antigua Pepuza junto con una inscripción que menciona Tymion, bajo la dirección de William Tabbernee (Tulsa); Peter Lampe (Heidelberg) concibe y dirige desde 2001 las campañas anuales de excavación, que sacan a la luz Tymion — en Sükraniye — y varios asentamientos desconocidos, los mejores candidatos hasta la fecha para los dos centros santos del montanismo antiguo.^[100] Sus resultados se publicaron en 2008: Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (De Gruyter).^[101] La «Jerusalén de lo alto» tenía una dirección terrestre — hoy puede visitarse.

Para el estudio moderno del dosier, dos hitos: en francés, la monografía clásica de Pierre de Labriolle, La Crise montaniste (París, Leroux, 1913); en inglés, la investigación de Christine Trevett, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy (Cambridge, 1996), que renovó la lectura del papel de las profetisas.^[102][103]

• Las herejías de los primeros siglos
• El gnosticismo
• El marcionismo
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