Macedonianismo

Pneumatómacos: el nombre de guerra

La palabra pneumatómaco viene del griego pneumatomachoi: pneuma, «espíritu, soplo», y machè, «combate» — literalmente los «combatientes contra el Espíritu»^[7]. El nombre dice el crimen como entonces se nombraba a las herejías por su rechazo: así como los arrianos combatían al Hijo, estos combaten al Espíritu Santo negándole la divinidad.

Es san Epifanio de Salamina quien les da carta de nobleza en la literatura contra las herejías: les consagra la 74.ª herejía de su Panarion — el «botiquín» contra todas las herejías — con una refutación metódica, después de haber expuesto ya la fe en el Espíritu en su Ancoratus (obra datada en 374)^[8]. Epifanio escribe como contemporáneo del drama, y es a él a quien Occidente deberá una descripción sistemática del partido.

Macedonianos, maratonianos: el nombre de los hombres

El segundo nombre, macedonianos, viene de Macedonio de Constantinopla, considerado padre de la secta — aunque, como se verá, probablemente no formuló su rechazo de la divinidad del Espíritu sino en los últimos años de su vida, después de su deposición^[9]. Algunos sabios modernos han discutido la identificación de los macedonianos con los pneumatómacos, pero con motivos juzgados insuficientes, y contra la autoridad de Sócrates Escolástico, historiador contemporáneo que vivía en la misma Constantinopla^[10].

Un tercer nombre circuló en Oriente: los maratonianos, por Maratonio, a quien Macedonio había hecho obispo de Nicomedia y que dio al partido tal impulso local que a menudo se llamó a la secta por su nombre^[11]. El nombre ya era empleado en griego por Sócrates Escolástico^[12]; en latín, por san Jerónimo, san Agustín, el papa san Dámaso y Rufino, «macedonianos» se convirtió en la designación habitual de todos los negadores de la divinidad del Espíritu Santo^[13].

El Hijo verdadero Dios, el Espíritu simple criatura

Para comprender a los pneumatómacos, hay que captar primero lo que no negaban. La mayoría de la secta se decía ortodoxa sobre el Hijo: esos obispos venían del partido semiarriano y anatematizaban a los verdaderos arrianos^[14]. Cuando el sínodo semiarriano de Lámpsaco envió una diputación al papa Liberio para obtener su comunión, el papa, tras alguna vacilación, reconoció la justeza de su fe sobre el Hijo: sobre la tercera Persona, papa y obispos se contentaron juntos con la breve fórmula «Creemos en el Espíritu Santo», que aún no decidía nada^[15].

Dicho de otro modo: el concilio de Nicea, que había agotado todas sus fuerzas en defender el consustancial del Hijo, solo había añadido sobre el Espíritu las palabras «Creemos en el Espíritu Santo», sin ninguna calificación^[16]. Los macedonianos explotaron esa brecha: puesto que se podía ser niceno sin confesar al Espíritu Dios, lo seguirían siendo declarándolo criatura. Su fórmula, constante: el Espíritu es criatura, ministro y servidor de Dios — santo, enviado, activo, pero de otra naturaleza que el Padre y el Hijo^[17].

Sus argumentos, presentados con honradez

Los pneumatómacos no eran ni ignorantes ni impíos declarados: argumentaban desde la Escritura, y sus mejores argumentos merecen ser escuchados antes de ser refutados.

Primer argumento: la Escritura llama al Espíritu un ministro. La carta a los Hebreos dice de los ángeles que son espíritus enviados para servir^[18] :

«¿Acaso no son todos espíritus al servicio, enviados en ayuda de los que han de heredar la salvación?» — Carta a los Hebreos, 1, 14^[19]

Es en ese versículo, relata san Atanasio por su amigo Serapión de Thmuis, en el que se apoyaban los disidentes para declarar al Espíritu Santo «una simple criatura y un ángel ministro»^[20]. Si el Espíritu es enviado a servir, decían, es que sirve: ahora bien, Dios no sirve, es servido.

Segundo argumento: ni inengendrado, ni engendrado, luego creado. El Padre es inengendrado, el Hijo es engendrado: el Espíritu, por su parte, no es ni lo uno ni lo otro. Eunomio, el lógico anomeo — partidario de una desemejanza total entre el Hijo y el Padre —, metía la cuña: el Espíritu es tercero en el orden, luego tercero en la naturaleza, obra del Hijo como el Hijo es obra del Padre^[21]. El argumento tiene el rigor de un silogismo, y por eso sedujo a espíritus formados en la dialéctica.

Tercer argumento: el silencio de los antiguos. El símbolo de Nicea no dice nada más sobre el Espíritu, y ciertas fórmulas vacilantes de los primeros Padres parecían autorizar la reserva^[22]. ¿Por qué confesar más que Nicea? ¿Por qué imponer una palabra — la divinidad del Espíritu — que el primer concilio ecuménico no juzgó necesario explicitar?

Por qué la Iglesia ve en ello un arrianismo disfrazado

Ninguna de esas razones resistió el examen, y los Padres respondieron punto por punto. Al primer argumento oponían que el Hijo mismo es enviado por el Padre y se hizo servidor sin dejar de ser verdadero Dios: ser enviado y servir no hace una criatura^[23]; y el versículo de Hebreos habla de los ángeles, no del Espíritu, a quien la Escritura nunca llama un ángel^[24]. Al segundo, que el orden de las Personas no es una jerarquía de naturaleza: ser inengendrado, engendrado o procedente no depende, escribe Gregorio de Nacianzo, «ni de una deficiencia ni de una sujeción de esencia»^[25] — sus tratados se leerán más abajo. Pero el juicio doctrinal fue dictado ya en 362 por el concilio de Alejandría, reunido al regreso del exilio de Atanasio: primera condena formal de los pneumatómacos, con una carta sinodal dirigida al pueblo de Antioquía que exige de todo converso del arrianismo la condena de «los que dicen que el Espíritu Santo es una criatura, separada de la esencia de Cristo»^[26]. La sentencia ha quedado célebre:

La sentencia ha quedado célebre: los que, reclamándose de la fe confesada en Nicea, se atreven a blasfemar del Espíritu Santo no rechazan la herejía arriana sino de palabra, guardándola en el pensamiento^[27].

El razonamiento es simple y sin réplica. No se bautiza en el nombre de una criatura: ahora bien, Cristo manda bautizar «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»^[28]. No se adora a una criatura: ahora bien, la Iglesia adora al Espíritu con el Padre y el Hijo desde los orígenes, en sus doxologías como en su liturgia. Y una criatura no santifica: ahora bien, es del Espíritu mismo de quien participan las criaturas — los ángeles participan de Él, y pueden caer, mientras que el Espíritu, siempre el mismo, es participado sin participar: si no fuera sino una criatura, solo comunicaría su naturaleza creada^[29].

Instalado por los arrianos, entronizado por el emperador

Macedonio no era ante todo un teólogo: era un hombre de poder. En 342, los arrianos lo introducen en la sede de Constantinopla, y el emperador Constancio II lo entroniza en ella después de haber expulsado por segunda vez a Pablo, el obispo católico^[30]. El reinado de Macedonio comienza pues con una usurpación, y continúa con la persecución: es contra los novacianos — cristianos rigoristas separados de la Iglesia desde el siglo III — y los católicos, que sostenían la consustancialidad del Hijo, contra quienes dirige la persecución y hace expulsar a los recalcitrantes, encarcela, arrastra ante los tribunales, usa la tortura para forzar a comulgar, impone el bautismo a las mujeres y a los niños no bautizados y hace destruir iglesias^[31].

La sangre, y luego la desgracia

Dos dramas sellaron su suerte. Su crueldad provocó la rebelión de los novacianos en Mantinio, en Paflagonia: cuatro cohortes imperiales fueron allí derrotadas y casi enteramente masacradas^[32]. Luego su exhumación del cuerpo de Constantino — vista como un ultraje al protector del concilio de Nicea — desencadenó entre arrianos y antiarrianos un enfrentamiento que llenó de carnicería la iglesia y todo el barrio, y ello sin la autorización del emperador^[33]. Macedonio cayó en desgracia: Constancio lo hizo deponer por el partido acaciano — los obispos reunidos en torno a Acacio de Cesarea — y reemplazar por Eudoxio en 360 — no por razones doctrinales, sino porque había hecho derramar demasiada sangre y admitido a la comunión a un diácono culpable de fornicación^[34].

El formulador tardío de un rechazo

Depuesto, Macedonio continuó algún tiempo agitando los alrededores de Constantinopla, en la intimidad de Eleusio de Cícico, y murió hacia 364^[35]. Es verosímilmente durante esos últimos años cuando formuló su rechazo de la divinidad del Espíritu Santo y fundó su secta — la intimidad con Eleusio hace probable la hipótesis^[36]. De él, ningún escrito subsiste: solo se conocen piezas doctrinales macedonianas por las «Breves exposiciones» mencionadas por Dídimo el Ciego en su obra sobre la Trinidad de 379, que dice haber tenido entre manos^[37].

Eustaquio de Sebaste, el asceta hecho jefe

La figura dominante del partido fue Eustaquio, obispo de Sebaste en Armenia: antiguo semiarriano pasado a la negación del Espíritu, a quien san Basilio designa como el jefe de la herejía de los pneumatómacos^[38]. Según Arendzen, la secta habría luego repudiado a Eustaquio, con Sabino y Eleusio de Cícico — en condicional, pues Basilio no habla de ningún repudio, y Eleusio conducía aún a los macedonianos en Constantinopla en 381^[39]. El error, aun compartido, no hace la unidad.

En Nicomedia, Maratonio, instalado por Macedonio, tomó tal cabeza del movimiento local que toda la secta fue a menudo apodada por su nombre^[40]. El partido echó así raíces en los países ribereños del Helesponto, donde floreció durante toda la segunda mitad del siglo IV^[41].

Lámpsaco, Liberio y la mano tendida de Roma

El episodio romano merece ser contado, pues muestra hasta qué punto los macedonianos pasaban entonces por casi católicos. El sínodo semiarriano de Lámpsaco diputó a Roma para obtener la comunión del papa Liberio: tras alguna vacilación, el papa reconoció la justeza de su fe — sobre el Hijo — y, sobre el Espíritu, se contentó como ellos con la breve fórmula «Creemos en el Espíritu Santo», que aún no decidía nada^[42]. (Sobre todo ese trasfondo semiarriano, véase el semiarrianismo.)

Mientras tanto, el error avanzaba casi sin obstáculo: el sínodo de Antioquía (363), reunido en torno a Melecio, se contentó con confesar la fe de Nicea sobre el Hijo — sin profesión propia sobre el Espíritu — y reunió juntos a macedonianos y acacianos^[43].

Antes de que el concilio decidiera, cuatro grandes voces — y todo un coro de obispos — ya habían demolido el error. El cuadro de conjunto:

Atanasio en el desierto: las Cartas a Serapión

Escondido en el desierto durante su tercer exilio, Atanasio aprende por su amigo Serapión, obispo de Thmuis, que una secta sin embargo afecta a Nicea declara al Espíritu Santo «una simple criatura y un ángel ministro», por la fe de Hebreos 1, 14^[63]. Responde enseguida con sus Cartas a Serapión — un tratado de defensa de la doctrina verdadera — y luego, vuelto del exilio en 362, hace condenar el error por el concilio de Alejandría^[64]. Su argumento maestro, retomado por todos después de él: el Espíritu santifica y diviniza; ahora bien, una criatura no comunica la naturaleza divina — solo Dios hace dioses por participación^[65].

Basilio y la doxología que traiciona la fe

El golpe decisivo vino de Cesarea. En 374, Anfiloquio de Iconio, metropolitano de Licaonia, suplica a su amigo Basilio que escriba un tratado sobre la verdadera doctrina del Espíritu Santo: Basilio lo hace, y su Tratado sobre el Espíritu Santo se convierte en la obra clásica sobre el tema^[66]. Su demostración parte de la oración de la Iglesia: hay que decir «con el Hijo, con el Espíritu» — y no solo «por el Hijo, en el Espíritu» — pues la gramática litúrgica manifiesta la gramática dogmática: la igualdad de honor supone la igualdad de naturaleza^[67]. Su hermano Gregorio de Nisa apoya la ofensiva con su tratado Contra Eunomio, que desmonta el silogismo del «tercero en naturaleza»^[68]. Y Anfiloquio, con sus obispos, confirma con una carta sinodal a los obispos de Licia, en 377, una exposición acabada de la verdadera doctrina^[69].

Gregorio de Nacianzo: ni inengendrado, ni engendrado, sino procedente

En Constantinopla, en 379-380, Gregorio de Nacianzo pronuncia su brillante oración teológica sobre el tema — la quinta de sus Discursos teológicos (Discurso 31)^[70]. Su fórmula, de una precisión definitiva: el Espíritu no es ni inengendrado como el Padre, ni engendrado como el Hijo, sino procedente — y esa procesión, misteriosa, no es ni una inferioridad ni una creación, sino el modo propio de la tercera Persona^[71]. Añade el argumento del bautismo, que la Iglesia no ha dejado de retomar:

«Bautizadlos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.» — Evangelio según san Mateo, 28, 19^[72]

Poner a una criatura al mismo rango que el Padre y el Hijo en la fórmula que hace a los cristianos sería una blasfemia: el mandato de Cristo supone pues la divinidad del Espíritu. El artículo ve en ello una luz sobre el silencio de Nicea: Gregorio atribuye esa brevedad a la pedagogía divina — el Antiguo Testamento reveló al Padre, el Nuevo Testamento manifestó al Hijo, y es al tiempo de la Iglesia a quien toca confesar plenamente al Espíritu — la revelación progresa, la verdad no cambia^[73].

En eco, la fórmula «Señor, que da la vida, que procede del Padre» se lee ya en la forma breve del Ancoratus de Epifanio — aparentemente tomada del símbolo de Jerusalén —, pasaje cuya autenticidad se discute (posible interpolación tardía)^[74]. Y Occidente sostenía la misma fe: un sínodo reunido en Iliria, mencionado por Teodoreto, y el papa Dámaso en su carta a Paulino de Antioquía defendieron la verdad contra el error^[75].

Cunctos populos: el Imperio se alinea detrás de Nicea

Desde febrero de 380, desde Tesalónica, el edicto Cunctos populos impone a todo el Imperio la fe de Nicea, tal como la siguen el papa Dámaso y Pedro de Alejandría^[76]. Al año siguiente, Teodosio convoca en Constantinopla a los obispos orientales para estabilizar la capital, reafirmar Nicea — y, expresamente, intentar atraer a los macedonianos: Sócrates relata que el emperador invita también a los jefes del partido, esperando ganarlos para la fe nicena^[77].

Los treinta y seis que dijeron no

Vinieron treinta y seis, conducidos por Eleusio de Cícico y Marciano de Lámpsaco, frente a los ciento cincuenta obispos nicenos reunidos de mayo a julio de 381^[78]. Se les ofreció la comunión a condición de confesar la fe común — consustancial del Hijo incluido —; la rechazaron y abandonaron la asamblea. Ese rechazo hizo la claridad: el concilio promulgó el símbolo cantado aún hoy, que retoma Nicea ampliándola — contra los arrianos, machaca la eternidad del Hijo; contra los pneumatómacos, confiesa la divinidad del Espíritu^[79] :

«Creo en el Espíritu Santo, que es Señor y que da la vida; procede del Padre; con el Padre y el Hijo recibe la misma adoración y la misma gloria; habló por los profetas.» — Símbolo de Constantinopla (381), aquí en su forma litúrgica («Creo»; el texto del concilio dice «Creemos»)^[80]

Y el canon 1 trazó en una frase el balance de cincuenta y seis años de crisis, anatematizando nominalmente a cada familia: «los eunomianos o anomeos, los arrianos o eudoxianos, y los semiarrianos o pneumatómacos, los sabelianos, los marcelianos, los fotinianos y los apolinaristas»^[81]. Era la condena oficial del macedonianismo — y la razón por la que Constantinopla I es contado como segundo concilio ecuménico: su fe, la de Nicea ampliada, se ha convertido en la de toda la Iglesia, recibida progresivamente por Occidente^[82].

La historia habría podido detenerse en el canon 1; Teodosio quiso una reconciliación. En junio de 383, convocó una conferencia para llevar a las facciones arrianas a someterse: Eleusio entregó allí su símbolo de fe en nombre de los macedonianos — él que ya los había representado en Constantinopla con Marciano de Lámpsaco^[83]. La tentativa quedó vana: tras ese último esfuerzo, los macedonianos incurrieron con los demás herejes todos los rigores del código teodosiano^[84].

El error, por lo demás, se moría por sí mismo. Las divisiones internas lo roían: un tal Eutropio, sacerdote macedoniano, celebraba sus propios conventículos mientras otros seguían al obispo Carterio, y la secta habría repudiado hasta a sus antiguos jefes^[85]. En el curso del siglo V, los pneumatómacos desaparecieron de la historia: Sócrates aún atestigua sus iglesias en Cícico y en otros muchos lugares del Helesponto bajo Nestorio, en 428^[86]. Solo quedó de ellos el nombre, convertido en Occidente en el tipo mismo del negador del Espíritu, y la lección: una verdad definida por un concilio ecuménico ya no se discute, se recibe.

El Catecismo de la Iglesia Católica resume la fe sellada en 381: el Espíritu es Dios mismo, tercera Persona de la Trinidad — no una simple fuerza ni un ángel superior, como decían los pneumatómacos^[87] :

«Aquel a quien el Padre ha enviado a nuestros corazones, el Espíritu de su Hijo (cf. Ga 4, 6), es realmente Dios. Consubstancial al Padre y al Hijo, es inseparable de ellos, tanto en la vida íntima de la Trinidad como en su don de amor al mundo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, 689^[88]

Cada bautizado profesa pues, cada domingo, lo exactamente contrario de Macedonio: el Espíritu es Señor, da la vida, procede del Padre, recibe la misma adoración y la misma gloria — y es en su nombre, con el Padre y el Hijo, como todo cristiano es bautizado^[89][90]. (Sobre la fe viva del Espíritu hoy, véase el Espíritu Santo y sus carismas.)

El macedonianismo deja así a la Iglesia una doble lección. Primero, nunca se defiende bien una verdad sacrificando otra: a fuerza de proteger la trascendencia del Padre contra toda confusión de las Personas — el peligro inverso, sabeliano, de confundir lo que hay que distinguir —, los pneumatómacos fallaron al Dios único haciendo del Espíritu una criatura: prueba de que una ortodoxia amputada de una Persona divina ya no es la ortodoxia. Después, las palabras guardan la fe: el «con» de las doxologías, el «Señor» del Símbolo, el «procedente» de Gregorio llevan por sí solos todo el dogma, y la Iglesia que los canta ya no puede perderlos^[91].

• El arrianismo
• El semiarrianismo
• Constantinopla I (381)
• El Espíritu Santo y sus carismas
• El sabelianismo
• Modalismo
• San Basilio el Grande
• Las herejías de los primeros siglos

Para profundizar: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londres, Longman, 3.ª ed. 1972 — sobre los símbolos de fe del siglo IV y el artículo de 381; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edimburgo, T&T Clark, 1988 — el estudio moderno de referencia sobre toda la crisis arriana; H. Denzinger - P. Hünermann, Símbolos y definiciones de la fe católica (Enchiridion Symbolorum), 38.ª ed., París, Cerf, 2001, n.º 150-151 — el texto magisterial del concilio de 381.