Semiarrianismo

Semejante en sustancia: la fórmula explicada de forma sencilla

Todo el debate se resume en dos palabras griegas que solo difieren en una letra, el iota — la letra más pequeña del alfabeto griego^[8]. Nicea había definido que el Hijo es homoousios al Padre: homos, « mismo », + ousia, « sustancia, esencia » — de la misma sustancia, consustancial. Los semiarrianos proponían homoiousios: homoios, « semejante », + ousia — de sustancia semejante^[9].

En otras palabras: para Nicea, el Padre y el Hijo comparten una sola y misma divinidad, como dos antorchas encendidas de una misma llama que no se divide. Para los semiarrianos, el Hijo posee una divinidad semejante a la del Padre — muy cercana, casi idéntica, pero propia. La diferencia parece mínima, y sus jefes juraban que protegía a la vez la trascendencia del Padre y la dignidad del Hijo^[10]. Pero lo cambia todo: si la sustancia del Hijo es solo semejante y no la misma, entonces hay dos sustancias divinas — y se recae, pese a las intenciones, o bien en dos dioses desiguales, o bien en un Hijo disminuido, es decir una criatura de lujo^[11].

El propio nombre de « semiarrianos » viene de san Epifanio de Salamina, que reserva este título al partido de reacción agrupado en torno a Basilio de Ancira en 358, en la septuagésima tercera herejía de su Panarion^[12]. La palabra es un poco injusta — estos obispos anatematizaban a los verdaderos arrianos — pero tiene la ventaja de expresar su posición real: a medio camino entre Arrio y Nicea, más cerca de Nicea que de Arrio, pero detenidos ante el último paso^[13].

El cuadro de los cuatro partidos

Después de Nicea, Oriente no se divide en dos sino en cuatro familias, distinguidas por su respuesta a una sola pregunta: ¿qué decir de la sustancia del Hijo ?^[14]

Los anomeos son los duros: Eunomio lleva la lógica hasta sostener que el hombre puede conocer la esencia de Dios de forma tan adecuada como Dios se conoce a sí mismo. Los homeos son los hábiles: su fórmula de 359-360 — el Hijo « semejante » al Padre, sin la palabra ousia — permite a cada uno entender lo que quiere, y es la que los emperadores imponen como religión de Estado. Los homeusianos, en cambio, son casi católicos: un solo iota los separa de Nicea, y muchos acabarán cruzándolo^[15].

Tiro (335) y la mayoría conservadora de Oriente

El partido semiarriano no nace en un día: es el heredero de la gran mayoría conservadora de Oriente, la de los obispos que aceptaron la deposición de san Atanasio en Tiro en 335 y recibieron a los arrianos en comunión en Jerusalén tras su arrepentimiento — sin ser arrianos ellos mismos, pero lejos de ser todos ortodoxos^[16]. Estos obispos mantenían la fe tradicional de sus Iglesias, desconfiaban de las novedades — incluido, a sus ojos, el término nuevo de Nicea — y querían la paz del Imperio tanto como la verdad^[17].

El símbolo de la Dedicación (Antioquía, 341)

El concilio de la Dedicación, reunido en Antioquía en 341 para la consagración de la gran iglesia comenzada bajo Constantino, sacó a la luz esta teología media: publicó un símbolo irreprochable salvo por una palabra — decía todo lo que decía Nicea, excepto la palabra consustancial^[18]. Es la matriz de todos los símbolos semiarrianos futuros: una ortodoxia casi completa, amputada del único cerrojo que cerraba la puerta a Arrio.

A esta fecha, incluso discípulos de Arrio como Jorge, obispo de Laodicea (335-347), y Eustacio de Sebaste (hacia 356-380), se unen al partido moderado ; y tras la muerte de Eusebio de Nicomedia, los jefes de la facción de la corte — Ursacio, Valente, Germinio — no están ligados a ninguna fórmula, pues el propio Constancio detestaba el arrianismo, aunque detestaba a Atanasio todavía más^[19].

Marcelo depuesto, Basilio instalado (336-350)

La historia de la sede de Ancira, en Galacia, resume la crisis: cuando Marcelo de Ancira es depuesto en 336 por una teología que olía a sabelianismo — un solo Dios que se despliega por turnos como Padre, Hijo y Espíritu —, es Basilio quien le sucede^[20]. Marcelo es rehabilitado por el concilio de Sárdica y por el papa en 343, pero Basilio es restaurado en 350 por Constancio II, sobre quien gana una influencia considerable: el futuro jefe de los semiarrianos se convierte en el teólogo del emperador^[21].

Sirmio 351 contra Fotino, y después la « blasfemia » de 357

Basilio se acredita como campeón de la ortodoxia media: preside el concilio de Sirmio en 351 contra Fotino — antiguo diácono de Ancira convertido en obispo de Sirmio, que reducía el Verbo a una virtud impersonal — y los cánones de este sínodo empiezan condenando el arrianismo, sin elevarse del todo al nivel de Nicea^[22]. Tras la derrota del usurpador Magnencio en Mursa en 351, Valente, el obispo de esta ciudad, se convierte en el director espiritual de Constancio ; en 355, Valente y Ursacio obtienen el exilio de los confesores occidentales — Eusebio, Lucifer, Liberio — y sigue el de Hilario^[23].

En 357, los mismos hombres hacen votar el segundo símbolo de Sirmio, apodado la « fórmula de Osio »: homoousios y homoiousios son rechazados juntos, y hasta la palabra sustancia queda desterrada de las confesiones de fe^[24]. Mientras tanto, el violento Eudoxio se apodera de la sede de Antioquía y apoya a Aecio y a su discípulo Eunomio — los anomeos, que proclaman al Hijo desemejante al Padre^[25]. Es esta blasfemia declarada la que despierta a los moderados: Basilio de Ancira decide reaccionar, y el partido semiarriano entra en la historia.

Una dedicación de iglesia que se convierte en sínodo

En la cuaresma de 358, Basilio reúne a numerosos obispos con motivo de la fiesta de la dedicación de una iglesia nueva que acaba de construir en Ancira^[26]. En plena celebración llega una carta de Jorge de Laodicea: Eudoxio de Antioquía acaba de aprobar públicamente a Aecio; Jorge suplica a Macedonio de Constantinopla, a Basilio y a los obispos reunidos que decreten la expulsión de Eudoxio y de sus partidarios de Antioquía, pues de lo contrario esa gran sede está perdida^[27].

El nombre de Padre implica un Hijo de sustancia semejante

En respuesta, el sínodo de Ancira publica una larga carta dirigida a Jorge y a los demás obispos de Fenicia: retoma el símbolo de Antioquía (341) añadiendo explicaciones contra la «desemejanza» del Hijo enseñada por los arrianos — los anomeos, de anomoios — y demuestra que el nombre mismo de padre implica un hijo de sustancia semejante: homoiousios, o homoios kat'ousian, «semejante según la sustancia»^[28]. Unos anatematismos adjuntos condenan explícitamente el anomeísmo e imponen la enseñanza de la «semejanza de sustancia»^[29].

Pronto se envían legados a Sirmio ante el emperador: el propio Basilio, Eustacio de Sebaste, venerado asceta, Eleusio de Cícico, partidario de Macedonio, y Leoncio, sacerdote de la capilla imperial^[30]. Llegan justo a tiempo — Constancio prestaba oído a un eudoxiano — y el emperador cambia de parecer: mediante una carta conservada en la historia de Sozomeno (IV, 14), declara al Hijo «semejante en sustancia» al Padre y condena a los arrianos de Antioquía^[31]. Jamás el partido había estado tan cerca de ganar el Imperio.

Los anatematismos — y el decimonoveno canon

El sínodo añade a su carta una serie de anatemas que condenan una por una las tesis anomeas^[32]. Pero el decimonoveno de estos cánones va más lejos: prohíbe también el uso de homoousios y de tautoousios («de la misma sustancia»)^[33]. Esta punta antinicena es quizá un añadido tardío debido a la insistencia de Macedonio — el propio Basilio no parece haberla defendido después —, pero revela la tentación permanente del partido: a fuerza de querer cerrar el camino a ambos extremos, prohibir la palabra de Nicea al mismo título que la de Arrio^[34].

El símbolo «datado» del 22 de mayo de 359

Forte del apoyo imperial, Basilio convence a Constancio de convocar un concilio general para fijar la fe del Imperio: se propone Ancira, luego Nicomedia — pero esta ciudad acaba de ser destruida por un terremoto^[35]. Basilio se encuentra así en Sirmio en 359, donde los arrianizantes han recuperado entretanto terreno: con Germinio de Sirmio, Jorge de Alejandría, Ursacio, Valente y Marcos de Aretusa, celebra una conferencia que dura hasta la noche^[36].

De ella sale una confesión de fe redactada por Marcos el 22 de mayo — ridiculizada bajo el nombre de «símbolo datado», porque lleva en el encabezamiento la fecha consular en lugar de abrirse con el anatema (Hilario, Fragment XV)^[37]. El arrianismo es rechazado en ella, por supuesto, pero el homoios kata ten ousian no es admitido: se sustituye por el vago kata panta homoios — «semejante en todas las cosas»^[38]. Basilio, decepcionado, solo firma añadiendo de su mano que estas palabras significan no solo en voluntad, sino en existencia y en ser — kata ten hyparxin kai kata to einai^[39]. Y, no contento con este remiendo, publica con Jorge de Laodicea y otros una explicación común (conservada por Epifanio, Panarion, 73, 12-22): «en todas las cosas» debe incluir la sustancia^[40].

Rímini en Occidente, Seleucia en Oriente

Para hacer ratificar el compromiso, el partido de la corte organiza dos concilios separados: uno en Rímini para los latinos, otro en Seleucia para los orientales^[41]. En Seleucia, reunida el 27 de septiembre de 359 en la iglesia de Santa Tecla, los semiarrianos son mayoritarios — apoyados por hombres como san Cirilo de Jerusalén, su amigo Silvano de Tarso, e incluso san Hilario, exiliado en Frigia y presente en el lugar^[42]. Pero las maniobras de los homeos — dividir para reinar — les impiden obtener lo que quieren, en Oriente como en Occidente^[43].

Es entonces cuando san Jerónimo, años más tarde, escribirá la frase que ha quedado célebre sobre aquel año terrible:

«El mundo entero gimió y se asombró al descubrirse arriano.» — San Jerónimo, Diálogo contra los luciferianos, 19^[44]

El concilio de Rímini, con unos cuatrocientos obispos latinos, acaba cediendo bajo la presión imperial; el de Seleucia se dispersa sin concluir nada. En pocos meses, el compromiso homeo — el Hijo «semejante», sin la palabra sustancia — se convierte en la fe oficial del Imperio, y los semiarrianos, que creían haberlo inspirado, se encuentran excluidos de su propia victoria^[45].

La mano tendida de Atanasio y de Hilario

Es en ese momento preciso cuando san Atanasio realiza uno de sus gestos más magnánimos. A finales de 359, tras la dispersión de Seleucia (1 de octubre) e incluso antes de conocer el desastre final, redacta su De Synodis — Sobre los concilios de Rímini y de Seleucia — concebido, según reconoce la propia historia, como una oferta de paz en regla dirigida al partido homeousiano^[46]. Lejos de tratar a estos obispos como enemigos, los trata como hermanos que se equivocan en una palabra: a quienes confiesan sinceramente al Hijo «semejante en sustancia», rechazan las blasfemias arrianas y mantienen todo lo demás de la fe de Nicea, no hay que rechazarlos — hay que ayudarlos a cruzar la última iota en lugar de excomulgarlos por una cuestión de vocabulario^[47].

Unos meses antes, san Hilario de Poitiers había dado el mismo paso desde su exilio: a principios de 359, dirige a los obispos de Occidente su Libro de los sínodos, para explicarles lealmente las fórmulas orientales y preparar la reconciliación^[48]. El Occidente latino, que solo juraba por Nicea, descubría así que Oriente no era del todo arriano — y Oriente descubría que Atanasio no era un inquisidor. Esta doble mano tendida salvará, en los veinte años siguientes, a la mitad del partido semiarriano^[49].

El miedo al sabelianismo

Para comprender la obstinación de los homeousianos, hay que escuchar su temor — y no era imaginario. Oriente había visto a Marcelo de Ancira y luego a Fotino de Sirmio deslizarse de lo consustancial hacia una teología en la que el Padre, el Hijo y el Espíritu no son más que tres nombres sucesivos de un Dios solitario^[50]. Para oídos griegos, homoousios — «de la misma sustancia» — sonaba como tautoousios — «de la misma persona»: afirmar una sola sustancia era, según creían, confundir las Personas y recaer en el error inverso, el que niega toda distinción real en Dios^[51]. Es el error que refutan el sabelianismo y el modalismo: los semiarrianos querían guardarse de él a toda costa, y la palabra homoiousios les parecía el baluarte — dos sustancias semejantes, luego dos Personas realmente distintas^[52].

El rechazo de las palabras no escriturísticas

Segundo argumento, aún más respetable: ni homoousios ni homoiousios figuran en la Escritura. El segundo símbolo de Sirmio (357) había rechazado ambos de golpe, y muchos obispos sinceros estimaban que ninguna palabra forjada por los hombres debía dividir a la Iglesia^[53]. Los semiarrianos compartían este escrúpulo bíblico — manteniendo al mismo tiempo su propia palabra no bíblica, contradicción que Atanasio no deja de señalar con dulzura: si se acepta homoiousios, forjado también fuera de la Escritura, ¿por qué rechazar homoousios, que es el único que cierra la puerta a Arrio?^[54]

Lo que Nicea les respondía

La respuesta católica se resume en una gramática sencilla, la que Nicea había recibido de los Padres: engendrar comunica la naturaleza, crear produce de la nada una naturaleza distinta. Un hijo recibe de su padre lo que su padre es; una criatura recibe la existencia sin recibir la esencia^[55]. Decir que el Hijo es «semejante en sustancia» es, pues, quiérase o no, convertirlo en un segundo dios disminuido o en una primera criatura — y reabrir exactamente la brecha que Arrio había abierto con su consigna: «hubo un tiempo en que no existía»^[56].

El objetivo final es la propia salvación: solo Dios reconcilia a la humanidad con Dios. Si Cristo no es Dios verdadero, nacido del Padre antes de todos los siglos, no puede divinizar al hombre — no es más que un intermediario de lujo entre Dios y nosotros^[57]. Por este motivo, y no por gusto de disputar, la Iglesia mantuvo la palabra de Nicea como cerrojo de toda la fe — y es este motivo el que acabará convenciendo a los mejores de los homeousianos^[58].

Constantinopla (enero de 360): el triunfo de los homeos

Basilio, Silvano y Eleusio acuden en delegación a Constantinopla, donde se celebra en enero de 360 el concilio que debía refrendar Seleucia^[59]. Ocurre lo contrario: la asamblea, dirigida por Acacio de Cesarea — pasado del lado de los arrianos extremos al nuevo partido de los homeos — sigue el ejemplo de Rímini, condena a la vez homoiousios y homoousios, y ya solo autoriza el único homoios, «semejante», sin ninguna precisión^[60]. La fórmula es invención de Acacio; el concilio consigue el exilio de Macedonio, de Eleusio, de Basilio, de Eustacio, de Silvano, de Cirilo y de los demás jefes semiarrianos^[61]. El partido que había creído dirigir el Imperio queda decapitado en un día.

Juliano, Joviano y la tentación neumatómaca

Constancio muere a finales de 361; Juliano llama de vuelta a todos los exiliados — para dividir a la Iglesia, no para curarla — y Basilio, probablemente, ya ha muerto^[62]. Macedonio organiza entonces lo que queda del partido: confiesa al Hijo kata panta homoios, «semejante en todas las cosas», pero declara al Espíritu Santo siervo y ministro del Padre — una criatura^[63]. Eleusio se le une, Eustacio por un tiempo también; este resto del partido semiarriano celebra sínodos en Cela y en otros lugares^[64]. El deslizamiento se ha consumado: por no haber confesado plenamente al Hijo, se acaba rebajando al Espíritu — y es bajo el nombre de macedonianos, o pneumatómacos, como la historia recordará en adelante a estos herederos^[65].

El advenimiento de Joviano, emperador ortodoxo, produce un giro irónico: el versátil Acacio, con Melecio de Antioquía y veinticinco obispos, acepta la fórmula de Nicea explicando que los Padres de Nicea entendían por homoousios simplemente homoios kat'ousian — Acacio retomaba la fórmula original de los semiarrianos^[66]. En 365, los macedonianos reunidos en Lámpsaco bajo la presidencia de Eleusio condenan los concilios de Rímini y de Antioquía (360) y reafirman la semejanza en sustancia; pero las amenazas del emperador arriano Valente hacen que Eleusio firme un símbolo arriano en Nicomedia en 366 — regresa a su diócesis lleno de remordimiento y pide que se elija a otro obispo, lo que sus fieles rechazan^[67].

La embajada ante Liberio y el sínodo de Tiana

Occidente vivía en paz bajo Valentiniano: los semiarrianos le envían diputados — Eustacio y Silvano — ante el emperador y el papa para pedir auxilio^[68]. Liberio se niega a recibirlos antes de que le presenten una confesión de fe que incluya la fórmula de Nicea; parece haber ignorado que el partido rechazaba ya la divinidad del Espíritu Santo — lo que quizá no era cierto de los propios enviados^[69]. Al regreso de los legados, los documentos que traen son recibidos con gran alegría por un sínodo reunido en Tiana, que abraza la fe de Nicea; pero otro sínodo, en Caria, sigue rechazando el homoousion^[70]. El partido se escinde ante nuestros ojos: unos vuelven a la Iglesia, otros se encierran en el rechazo — y solo los primeros pertenecen aún a nuestro relato, pues los segundos corresponden a la historia del macedonianismo.

Constantinopla (381): el anatema final

El segundo concilio ecuménico, reunido en Constantinopla en 381 por Teodosio, cierra el expediente con una frase de su canon 1:

«Sea anatematizada toda herejía, en particular la de los eunomianos o anomeos, la de los arrianos o eudoxianos, la de los semiarrianos o pneumatómacos, la de los sabelianos, la de los marcelianos, la de los fotinianos y la de los apolinaristas.» — I Concilio de Constantinopla (381), canon 1^[71]

Obsérvese la redacción: el concilio nombra por última vez a los «semiarrianos» — y los identifica enseguida con los pneumatómacos, los que combaten al Espíritu^[72]. El partido de Basilio de Ancira ya no existe bajo ese nombre: sus mejores hijos se han hecho nicenos, sus peores herederos se han hecho macedonianos. El anatema condena el nombre para cerrar la historia — y es justo, porque la historia, de hecho, ya estaba cerrada: la última iota había sido cruzada por unos, y rechazada definitivamente por otros.

El semiarrianismo deja a la Iglesia una triple lección, válida para todas las controversias doctrinales. Primero, las palabras guardan la fe: una iota puede llevar la salvación del mundo, y rechazar una palabra con el pretexto de que no está en la Escritura es a veces rechazar el único dique que protege el sentido de la Escritura^[83]. Después, el miedo a un error conduce al error contrario: a fuerza de temer el sabelianismo que confunde las Personas, los homeusianos fallaron al Dios único multiplicando las sustancias —prueba de que nunca se defiende bien una verdad sacrificando otra^[84]. Por último, la caridad de Atanasio y de Hilario salvó más almas que cien anatemas: al tratar a los semiarrianos como hermanos extraviados y no como enemigos, devolvieron a Nicea a la mitad de un partido que solo el rigor habría perdido por entero^[85].

Por eso la Iglesia, que anatematizó el nombre en 381, nunca despreció a los hombres: Basilio de Ancira fue un adversario leal, Eustacio de Sebaste un asceta venerado aun en sus errores, y los reconciliados de Tiana fueron recibidos con alegría^[86]. La firmeza en la palabra y la dulzura con las personas —tal es, desde esta crisis, la manera católica de tratar a los casi creyentes^[87].

• El arrianismo
• Arrio (c. 256-336)
• La controversia arriana
• Nicea I (325)
• San Hilario de Poitiers
• San Basilio de Cesarea
• El sabelianismo
• Modalismo
• El macedonianismo
• Las herejías de los primeros siglos

Para profundizar: R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edimburgo, T&T Clark, 1988 — el estudio moderno de referencia sobre toda la crisis arriana; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londres, Longman, 3.ª ed. 1972 — sobre los símbolos de fe del siglo IV; M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975 — la síntesis italiana; L. Ayres, Nicaea and its Legacy, Oxford, 2004 — la relectura contemporánea.