San Agustín de Hipona (354-430)

Tagaste, hijo de Patricius y de Mónica

Agustín nace el 13 de noviembre de 354 en Tagaste, modesta ciudad de la Numidia romana (la actual Souk Ahras, en Argelia), en una África del Norte profundamente latinizada y ampliamente cristiana.^[7] Su padre, Patricius, es un pequeño propietario pagano, decurión de la ciudad, hombre de honor pero vivo y poco piadoso; se bautizará poco antes de morir. Su madre, Mónica, es una cristiana ardiente cuya paciencia y lágrimas acompañarán toda la deriva de su hijo — y que la Iglesia venera como santa.^[8]

De este hogar dividido entre dos fes, Agustín guardará una marca profunda. Recibe desde la infancia la sal de los catecúmenos y aprende el nombre de Cristo «con la leche de su madre», dirá; pero se difiere su bautismo, según la costumbre de la época, y el niño crece cristiano sin serlo aún del todo.^[9]

El escolar rebelde y el don de las palabras

Agustín es un niño dotado y turbulento. Odia la escuela, detesta el griego que le hacen aprender a golpes, pero se apasiona por el latín, por Virgilio y las fábulas — confiesa haber llorado más por la muerte de Dido que por sus propios pecados.^[10] En el segundo libro de las Confesiones, se acusa, con una lucidez casi excesiva, de un hurto infantil — el robo de peras que no necesitaba — para escudriñar el misterio del mal cometido por el solo placer de hacer mal.^[11]

Detectado por sus talentos, el muchacho es enviado a estudiar a Madaura, ciudad vecina y culta, luego, tras un año de ocio en Tagaste por falta de dinero, a Cartago, la gran metrópoli africana, gracias a la generosidad de un protector, Romanianus.^[12]

Cartago: la retórica y las pasiones

En Cartago, hacia los diecisiete años, Agustín se lanza con igual ímpetu en los estudios de retórica y en los placeres. «Llegué a Cartago, y de todas partes bullía a mi alrededor la sartén ardiente de los amores vergonzosos», escribirá.^[13] Toma una concubina, a quien amará fielmente durante quince años sin casarse con ella, y con quien tendrá, hacia 372, un hijo al que llama — no sin tierna ironía — Adeodato, «dado por Dios».^[14]

Pero Cartago también le da el gusto por la sabiduría. La lectura del Hortensius de Cicerón, tratado hoy perdido, lo enciende súbitamente por la filosofía y la búsqueda de la verdad: «Este libro cambió mis sentimientos [...] y de repente toda vana esperanza me pareció vil, y deseaba con un deseo increíble la inmortalidad de la sabiduría.»^[15] Sin embargo, algo lo retiene de convertirse entonces al Cristo: el nombre de Jesús, que ha chupado con la leche materna, falta en Cicerón.

Nueve años en la secta de Manes

Buscando una sabiduría que explique el mal del mundo, Agustín cae en el maniqueísmo, religión dualista procedente de Persia que divide el universo entre dos principios eternos, la Luz y las Tinieblas, el Bien y el Mal.^[16] El sistema lo seduce: lo exime de todo sentimiento de culpa, pues el mal que comete viene, según Manes, de una «sustancia» mala ajena a él mismo. Agustín permanecerá «oyente» maniqueo durante unos nueve años, arrastrando a sus amigos con él.^[17]

«Aún no sabía que el mal no es sino privación del bien, hasta el punto de la nada.» — San Agustín, Confesiones, III, 7^[18]

Durante ese tiempo, enseña retórica — primero en Tagaste, donde la muerte de un amigo muy querido lo sume en una desesperación que describirá como uno de los picos de su dolor, luego en Cartago.^[19] Poco a poco, el sistema maniqueo se resquebraja: sus promesas científicas resultan falsas, y el encuentro tan esperado con el gran obispo maniqueo Fausto de Mileve, supuesto para resolver todas sus objeciones, no es más que una decepción. Fausto, buen orador, no sabe nada.^[20]

Adeodato y la concubina

La vida de Agustín en esta época es la de un joven profesor brillante y atormentado, dividido entre el amor por su concubina, la ternura por su hijo Adeodato, la ambición mundana y la sed de verdad. Adeodato se revelará de inteligencia precoz: Agustín le dará más tarde la palabra en su diálogo De Magistro («El Maestro»).^[21] El niño será bautizado al mismo tiempo que su padre, y luego morirá muy joven, hacia 389 — duelo que Agustín lleva con una fe ya serena.

Roma y luego Milán: la cátedra imperial de retórica

En 383, decepcionado por los estudiantes indisciplinados de Cartago y atraído por la capital, Agustín se embarca hacia Roma — no sin engañar a su madre, a quien deja llorando en la orilla.^[22] En Roma, enseña, frecuenta aún a los maniqueos, pero se distancia interiormente y se desliza hacia el escepticismo de los académicos. Al año siguiente, gracias al apoyo del prefecto pagano Symmaco, obtiene la prestigiosa cátedra de retórica de Milán, entonces residencia imperial: es la cima de su carrera mundana.^[23]

El encuentro decisivo con san Ambrosio

En Milán vive uno de los más grandes obispos de Occidente, Ambrosio. Agustín va primero a escucharlo como profesional, para juzgar su elocuencia; sale tocado por la sustancia de la palabra.^[24] Ambrosio le revela una lectura de las Escrituras muy distinta de la, groseramente literal, que los maniqueos ridiculizaban: «la letra mata, pero el espíritu vivifica.»

«Y escuchaba con alegría a Ambrosio declarar a menudo al pueblo, como una regla que recomendaba con cuidado: "la letra mata, pero el espíritu vivifica", cuando, levantando el velo místico, descubría el sentido espiritual.» — San Agustín, Confesiones, VI, 4^[25]

Mónica, que se ha reunido con su hijo en Milán, pone toda su confianza en este obispo. Y es por él, sin saberlo aún, que Agustín se encamina hacia la Iglesia católica: abandona a los maniqueos y vuelve a ser catecúmeno.^[26]

El neoplatonismo: el descubrimiento de lo inmaterial

Queda un obstáculo intelectual mayor: Agustín no logra concebir una realidad espiritual, sin cuerpo ni extensión; se imaginaba a Dios como una materia sutil difundida en el espacio. La lectura de los «libros de los platónicos» — sobre todo Plotino, en la traducción de Mario Victorino — lo libera de este materialismo y le hace entrever la existencia de un mundo inteligible y de un Dios inmaterial.^[27] Pero el neoplatonismo, dirá, le mostró la meta desde lejos sin darle el camino: allí encontraba al Verbo, pero no «el Verbo hecho carne», ni la humildad de la Cruz.

«Leí allí, no en esas palabras pero con la misma sustancia, que "en el principio era el Verbo" [...]. Pero que "el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros", no lo leí allí.» — San Agustín, Confesiones, VII, 9^[28]

La lucha interior en el jardín de Milán

En el verano de 386, Agustín está maduro para la fe pero incapaz de romper con sus hábitos, retenido sobre todo por el apego a la carne. Su voluntad está desgarrada — « quería y no quería » — entre el hombre viejo y el nuevo.^[29] El relato de la conversión de dos funcionarios imperiales, conmovidos por la lectura de la Vida de san Antonio escrita por Atanasio, lo arroja a una crisis decisiva. Huye al fondo del jardín de su casa, y allí, bajo una higuera, se derrumba en lágrimas.

El propio Agustín reconocerá que, en esos años, solo el temor del juicio lo retenía de hundirse más: « Ya no tenía, para retenerme de hundirme más hondo en el abismo de los placeres carnales, sino el temor de la muerte y de tu futuro juicio. »^[30] Un freno útil, no un miedo que paraliza: ese temor lo detenía sin convertirlo todavía.

« Tolle lege »: la voz del niño y la epístola a los Romanos

Entonces oye, proveniente de una casa vecina, la voz de un niño que canta y repite: « ¡Toma, lee! ¡Toma, lee! » Reconoce en ello una orden divina, abre al azar el libro de las epístolas de san Pablo, y cae sobre la Epístola a los Romanos (13, 13-14): « vestíos del Señor Jesucristo, y no satisfagáis los deseos de la carne. »^[31] La luz lo invade; todas sus dudas se desvanecen.

« Y de repente oí salir de una casa vecina como una voz de niño que cantaba y repetía a menudo: "¡Toma, lee! ¡Toma, lee!" [...] Ya no tuve voluntad ni necesidad de leer más: al final de esta frase, una luz de seguridad se difundió en mi corazón, y todas las tinieblas de la duda se disiparon.» — San Agustín, Confesiones, VIII, 12^[32]

Estamos a finales del verano de 386. Agustín tiene treinta y dos años. Abandona su cátedra de retórica y se retira, con su madre, su hijo, su hermano y algunos amigos, a la villa de Casiciaco, cerca de Milán, para prepararse al bautismo en la oración y los diálogos filosóficos.^[33]

El bautismo por Ambrosio (Pascua 387)

En la noche de Pascua de 387 (24-25 de abril), en Milán, Ambrosio bautiza a Agustín, a su hijo Adeodato y a su amigo Alipio.^[34] La tradición atribuyó durante mucho tiempo a esa noche la composición alternada del Te Deum por ambos santos; la leyenda es hermosa, pero el himno es anterior.^[35] Lo cierto es la emoción de Agustín ante el canto de la Iglesia de Milán, cuyas himnos — que Ambrosio acababa de introducir — le arrancan lágrimas:

« ¡Cuántas lágrimas he derramado, profundamente conmovido por las voces de vuestra Iglesia que cantaba suavemente vuestros himnos y cánticos! Esas voces fluían en mis oídos, y vuestra verdad se destilaba en mi corazón.» — San Agustín, Confesiones, IX, 6^[36]

La muerte de santa Mónica en Ostia

Cumplida su misión, Mónica puede morir en paz. De regreso hacia África, en Ostia, el puerto de Roma, madre e hijo, apoyados en una ventana abierta hacia un jardín, tienen juntos una éxtasis famosa: conversando sobre la vida eterna, se elevan un instante, « de un solo salto del corazón », hasta tocar la Sabiduría eterna.^[37] Pocos días después, Mónica enferma. A sus hijos que se preocupan por verla morir lejos de su patria, responde estas palabras admirables:

« Nada está lejos de Dios, y no hay que temer que al fin de los siglos no reconozca el lugar donde debe resucitarme.» — Santa Mónica, relatado por san Agustín, Confesiones, IX, 11^[38]

Fallece a los cincuenta y seis años, en 387, al noveno día de su enfermedad. Agustín tiene treinta y tres años. El libro noveno de las Confesiones es todo él la tumba literaria de su madre — uno de los retratos femeninos más bellos de la Antigüedad.

Tagaste: la comunidad de los « siervos de Dios »

De regreso a África en 388, Agustín vende el patrimonio familiar de Tagaste, distribuye el precio entre los pobres, y funda con lo que le queda una pequeña comunidad de laicos dedicada a la oración, al estudio y a la vida común — « siervos de Dios » que comparten todo, a imagen de los primeros cristianos de Jerusalén.^[39] No tiene entonces ninguna ambición clerical: solo quiere buscar a Dios con sus amigos, lejos del mundo.

La Regla de san Agustín

De esta experiencia de vida común nacerá, a través de sus cartas y la organización de la comunidad episcopal de Hipona, la Regla de san Agustín: un breve código de vida fundado en la caridad fraterna, la puesta en común de los bienes y la unidad de corazones « en camino hacia Dios ».^[40] Más corta y flexible que la de san Benito, se convertirá en una de las grandes reglas de Occidente, adoptada a lo largo de los siglos por innumerables órdenes y congregaciones — los canónigos regulares, los dominicos, los ermitaños de san Agustín y muchos otros.

« Ante todo, vivid unánimes en la casa, teniendo un solo alma y un solo corazón dirigidos hacia Dios.» — San Agustín, Regla, cap. 1^[41]

La ordenación sorpresa en Hipona

En 391, Agustín se dirige a Hipona (Hippo Regius, puerto de Numidia) para encontrarse con un amigo que espera ganar a la vida monástica. Entra en la iglesia mientras el anciano obispo Valerio, de origen griego y con escaso dominio del latín, habla al pueblo sobre la necesidad de un sacerdote. La multitud, reconociendo al famoso converso, lo toma y lo lleva a la fuerza hacia el altar: Agustín es ordenado sacerdote entre aclamaciones, llorando.^[42] Solo obtiene un plazo para estudiar las Escrituras antes de asumir la predicación.

Obispo coadjutor, luego titular

Valerio, consciente de poseer un tesoro, hace de Agustín su coadjutor: hacia 395, contra la costumbre canónica que prohibía dos obispos en una misma ciudad, Agustín es consagrado obispo de Hipona. A la muerte de Valerio, hacia 396, se convierte en obispo titular, cargo que ejercerá treinta y cuatro años, hasta su muerte.^[43] Transforma de inmediato su casa episcopal en un monasterio de clérigos, formando así a todo un clero africano.

El pastor: predicar, juzgar, alimentar

El obispo de Hipona no es un teólogo retirado: es un pastor abrumado de trabajo. Predica sin cesar — se han conservado cientos de sus sermones, tomados por estenógrafos —, resuelve litigios de sus fieles en el tribunal episcopal (la audientia episcopalis) durante jornadas enteras, escribe, viaja, defiende a los pobres contra los poderosos.^[44] A veces lamenta la paz monástica perdida, pero se entrega por completo a su pueblo.

« Para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano. El primer nombre indica un cargo recibido, el segundo un título de gracia; aquel es un peligro, este una salvación.» — San Agustín, Sermón 340, 1^[45]

La obra teológica de Agustín se forja en la lucha. Tres grandes controversias estructuraron su pensamiento y, a través de él, toda la teología católica.

Contra los maniqueos: el mal no es una sustancia

Habiendo sido él mismo maniqueo durante nueve años, Agustín conoce la secta desde dentro, y es contra ella que libra sus primeros combates.^[46] Su respuesta decisiva, heredada del neoplatonismo pero transfigurada por la fe, es que el mal no tiene existencia propia: no es una sustancia, mucho menos un dios malo, sino una privación del bien (privatio boni), una deficiencia, como la sombra es ausencia de luz. Todo lo que Dios ha creado es bueno; el mal moral nace de la libre elección de la voluntad que se aparta del bien supremo.

«Busqué qué es el mal, y no encontré una sustancia, sino la perversión de una voluntad apartada de la sustancia suprema — de ti, oh Dios — hacia las cosas inferiores.» — San Agustín, Confesiones, VII, 16^[47]

Contra los donatistas: la unidad de la Iglesia

África está entonces desgarrada por el cisma donatista: desde la persecución de Diocleciano, los donatistas — mayoritarios en ciertas regiones — pretendían formar la Iglesia de los «puros» y consideraban inválidos los sacramentos administrados por ministros que juzgaban indignos (los traditores, que habían entregado las Escrituras a los perseguidores).^[48] Agustín les opone dos principios capitales: la validez de los sacramentos no depende de la santidad del ministro, porque es el mismo Cristo quien bautiza; y la Iglesia es por naturaleza católica, extendida por todo el mundo, y no confinada a una facción africana.

«El juicio del mundo entero es sin apelación.» (Securus iudicat orbis terrarum) — San Agustín, Contra la carta de Parménien, III, 24^[49]

Esta última fórmula, lanzada como un trueno, atravesará los siglos: fue ella la que, leída por casualidad en 1839, sacudió la convicción anglicana del cardenal John Henry Newman y lo encaminó hacia Roma.^[50] Sobre el uso de la coacción pública contra los donatistas violentos (los circunceliones), Agustín evolucionará, no sin debates — punto que la historia sigue discutiendo.

Contra los pelagianos: la gracia y el pecado original

La lucha más profunda — que le vale su sobrenombre de «Doctor de la gracia» — lo enfrenta al monje bretón Pelagio y a sus discípulos (Celestio, Julio de Éclano). Pelagio, escandalizado por la relajación moral, enseñaba que el hombre puede salvarse por sus solas fuerzas, sin gracia interior, y negaba que el pecado de Adán hubiera dañado la naturaleza humana.^[51] La ruptura, cuenta Agustín, fue provocada por una simple frase de las Confesiones, que Pelagio no pudo soportar oír:

«Da lo que mandas, y manda lo que quieras.» (Da quod iubes et iube quod vis) — San Agustín, Confesiones, X, 29^[52]

Contra Pelagio, Agustín defiende que, desde la caída, el hombre tiene necesidad de la gracia de Dios no solo para conocer el bien, sino para quererlo y realizarlo; que la gracia es un don gratuito, y que incluso la perseverancia final es un don.^[53] El pelagianismo es condenado por los concilios africanos, en particular el concilio de Cartago de 418, luego por el papa Zósimo (Epistola tractoria), y finalmente por todo el Magisterio posterior.^[54] La Iglesia retendrá de Agustín la absoluta primacía de la gracia — aunque corregirá, más tarde, algunas de sus formulaciones más duras sobre la predestinación, que Trento y la tradición católica leerán en equilibrio.

Posidio, su biógrafo y amigo, escribía que ningún hombre podría leer todo lo que Agustín escribió.^[55] Su discípulo elaboró un catálogo (Indiculum) que recoge más de mil escritos: tratados, cartas, sermones. Dos cumbres dominan este conjunto.

Las Confesiones (hacia 397-401)

Las Confesiones son a la vez una autobiografía espiritual y una larga oración dirigida a Dios. En trece libros, Agustín repasa toda su vida — sus pecados, su búsqueda, su conversión, la muerte de su madre — como la historia de una misericordia que lo perseguía. Los últimos libros se elevan en meditación sobre la memoria, el tiempo y la creación.^[56] Es el primer gran relato de interioridad de la literatura mundial: Agustín inventa, por así decirlo, el «yo» occidental.

«Tú eras más íntimo a mí que mi intimidad misma, y más alto que las cumbres de mi ser.» — San Agustín, Confesiones, III, 6^[57]

La Ciudad de Dios (413-426)

Tras el saqueo de Roma por Alarico en 410, los paganos acusan a los cristianos de haber causado la caída del Imperio al abandonar a los viejos dioses. Agustín responde con su obra más vasta, La Ciudad de Dios (De Civitate Dei), escrita en veintidós libros entre 413 y 426.^[58] Opone dos «ciudades» entremezcladas en la historia hasta el fin de los tiempos: la ciudad terrenal, edificada sobre «el amor a sí mismo hasta el desprecio de Dios», y la ciudad de Dios, edificada sobre «el amor a Dios hasta el desprecio de sí mismo».^[59] Es la primera gran teología de la historia, escrita en el momento en que un mundo se derrumba.

«Dos amores han edificado dos ciudades: el amor a sí mismo hasta el desprecio de Dios, la ciudad terrenal; el amor a Dios hasta el desprecio de sí mismo, la ciudad celestial.» — San Agustín, La Ciudad de Dios, XIV, 28^[60]

De la Trinidad, De la doctrina cristiana y las demás

Entre el inmenso resto, tres obras dominan aún. El De Trinitate («De la Trinidad», quince libros, hacia 400-420) busca en el alma humana — memoria, inteligencia, voluntad — un reflejo creado del misterio trinitario.^[61] El De doctrina christiana funda el arte cristiano de interpretar y enseñar la Escritura. Y al final de su vida, en un gesto de humildad único en la Antigüedad, Agustín relee toda su obra en las Retractaciones (Retractationes), corrigiendo él mismo lo que juzga inexacto o imprudente.^[62]

Sermones y cartas: la voz viva del pastor

Junto a los grandes tratados, quizás sean los sermones (más de quinientos conservados) y las cartas (más de trescientos) los que mejor hacen oír al hombre: el pastor que explica el Evangelio a un pueblo sencillo, consuela, exhorta, corrige, y cuya pensamiento más elevado siempre está alimentado por el amor a las almas.^[63]

Agustín no es solo un teólogo: es un maestro espiritual, y uno de los más ardientes. Su doctrina interior se resume en algunas intuiciones, todas guiadas por el deseo y por el amor.

« Nuestro corazón está inquieto »: el deseo de Dios

Todo comienza y todo termina, en Agustín, con esta inquietud del corazón humano que no encuentra su descanso sino en Dios. Es el tema inaugural de las Confesiones, y la clave de toda su vida:

«Nos hiciste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti.» — San Agustín, Confesiones, I, 1^[64]

El hombre es un ser de deseo, y su deseo es mayor que todo lo creado: ninguna cosa finita puede colmarlo, porque está hecho para el Infinito. La vida espiritual consiste en purificar ese deseo y orientarlo hacia su único objeto verdadero.^[65]

« Entra en ti mismo »: la interioridad

Contra los maniqueos que buscaban a Dios en el espacio, y contra sí mismo que lo había buscado « afuera », Agustín enseña el camino de la interioridad: es entrando en lo más profundo de uno mismo que se encuentra a Dios, más íntimo a nosotros que nosotros mismos.

«No vayas afuera, entra en ti mismo: en el hombre interior habita la verdad.» — San Agustín, De la verdadera religión, 39^[66]

« Tarde te amé »: la belleza de Dios

En el corazón del libro X de las Confesiones estalla uno de los gritos de amor más célebres de toda la literatura mística — la confesión de un hombre que durante mucho tiempo buscó en otro lugar la Belleza que lo esperaba adentro:

«Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Y he aquí que estabas dentro, y yo fuera, y allí te buscaba. [...] Estabas conmigo, y yo no estaba contigo.» — San Agustín, Confesiones, X, 27^[67]

La gracia y la humildad

De su combate contra Pelagio, Agustín extrae una espiritualidad de la humildad absoluta: todo lo bueno que hay en nosotros es don de Dios, y el orgullo de creerse autor de la propia salvación es la raíz de todos los males. La gracia no suprime la libertad; la sana, la libera y la hace capaz de amar.^[68] Esta conciencia aguda de la gratuitidad de la salvación hace de Agustín el gran doctor de la oración de petición: no se merece la gracia, se mendiga.

« Ama, y haz lo que quieras »

Toda la moral de Agustín se resume finalmente en la caridad. La fórmula más conocida — a menudo citada, a veces mal entendida — no es un llamado al libertinaje, sino la afirmación de que el amor verdadero a Dios es la raíz y la regla de toda acción recta:

«Ama, y haz lo que quieras.» (Dilige, et quod vis fac) — San Agustín, Comentario a la primera epístola de san Juan, VII, 8^[69]

Quien ama verdaderamente a Dios no puede querer sino el bien: la caridad es «la raíz de donde no puede salir sino el bien».^[70] Es la punta de toda la espiritualidad agustiniana — un cristianismo del corazón más que de la regla, del amor ordenado más que de la simple observancia.

El sitio de los vándalos

Los últimos años de Agustín se oscurecen por la catástrofe. Los vándalos, pueblo germánico de confesión arriana, conducidos por su rey Genserico, irrumpen en África romana a partir de 429, quemando, saqueando, masacrando.^[71] En la primavera de 430, sitian Hipona. Agustín, viejo y enfermo, ve derrumbarse el mundo que ha servido: sus iglesias devastadas, sus fieles dispersos o muertos. Exhorta a sus obispos a permanecer junto a su pueblo en lugar de huir.

Los salmos de la penitencia en la pared

Al tercer mes del sitio, Agustín cae enfermo de una fiebre de la que no se recuperará. Possidio, testigo ocular, relata que hizo copiar en grandes caracteres los salmos de penitencia de David y los hizo colgar en la pared de su habitación, para leerlos desde su cama y llorarlos sin cesar durante sus últimos días.^[72]

«Tenía por costumbre decir que después del bautismo, incluso un cristiano y sacerdote digno de elogio no debía abandonar este cuerpo sin una penitencia digna y adecuada. Eso hizo en su última enfermedad: hizo transcribir los salmos de David que tratan de la penitencia [...] y, mirándolos fijamente en la pared, lloraba abundantemente.» — Possidio, Vida de san Agustín, 31^[73]

« El gran doctor se durmió »

Agustín muere el 28 de agosto de 430, a los setenta y cinco años, en plena posesión de sus facultades, rodeado de los suyos en oración.^[74] No deja testamento — no tenía nada — salvo su biblioteca, que recomendó conservar cuidadosamente para la Iglesia. Possidio señala que la providencia preservó este tesoro: los escritos del santo sobrevivieron a la ruina de Hipona, pronto incendiada por los vándalos. Fue a través de ellos que Agustín conquistaría, muerto, mucho más que el África que perdía vivo.

Las reliquias: de Hipona a Cerdeña, luego a Pavía

El cuerpo de Agustín fue primero sepultado en Hipona. Pero cuando los vándalos arrianos persiguieron a los católicos, obispos africanos exiliados llevaron sus reliquias a Cerdeña, a Cagliari, a finales del siglo V.^[75] Dos siglos después, ante la amenaza de las incursiones sarracenas, el obispo Pedro de Pavía alertó al rey lombardo Liutprando, que compró los restos del santo y los trasladó, hacia 720-725, a su capital Pavía, a la iglesia San Pietro in Ciel d'Oro.^[76] Allí reposan todavía, en el magnífico sepulcro de mármol esculpido del siglo XIV, el Arca di Sant'Agostino. Redescubiertas en octubre de 1695 en un ataúd de plomo y plata, las reliquias fueron solemnemente reinstaladas en San Pietro el 7 de octubre de 1900, acontecimiento que el papa León XIII celebró con un poema.

Doctor de la Iglesia, uno de los cuatro grandes doctores latinos

Venerado como santo desde poco después de su muerte por aclamación popular, Agustín es clasificado por toda la tradición entre los Padres de la Iglesia, y luego oficialmente contado, con un decreto del papa Bonifacio VIII en 1298, entre los cuatro grandes doctores de Occidente latino.^[77]

Se le otorga el título propio de «Doctor de la gracia» (Doctor gratiae), debido a su enseñanza decisiva sobre la gracia y el pecado original. Su fiesta litúrgica se fija el 28 de agosto, día siguiente a la de su madre Mónica (27 de agosto) — la liturgia quiso, en la muerte como en la vida, mantener al hijo muy cerca de quien lo engendró dos veces.^[78]

Una posteridad sin igual

Pocos autores han moldeado tanto el pensamiento occidental. En la Edad Media, su Regla estructura la vida religiosa, y su teología nutre toda la escolástica — Tomás de Aquino lo cita más que a cualquier otro Padre. Las órdenes agustinianas se reclaman de él: es en una de ellas, los Ermitaños de san Agustín, donde más tarde ingresará un monje llamado Martín Lutero, lector apasionado — y parcial — del doctor de la gracia.^[79] Pascal, Bossuet, Newman, y hasta la filosofía moderna de la subjetividad, son todos, en diversos grados, sus herederos.

Pero lo esencial no está ahí. Si la Iglesia amó tanto a Agustín, es porque mostró, mejor que nadie, que ninguna vida está perdida para Dios: un espíritu brillante y un corazón desordenado, durante mucho tiempo esclavos del error y de las pasiones, pueden convertirse, por la sola gracia, en el más grande doctor del amor. Su historia es la de todo pecador llamado — y por eso, dieciséis siglos después, se siguen leyendo las Confesiones.

«Estabas dentro, y yo fuera. [...] Llamaste, gritaste y rompiste mi sordera.» — San Agustín, Confesiones, X, 27^[80]

• Santa Mónica — la madre de Agustín, cuyas lágrimas y oraciones lograron su conversión; un modelo para las madres cristianas.
• San Ambrosio de Milán — el obispo que completó la conversión de Agustín y lo bautizó en la Pascua de 387.
• San Antonio Abad — el padre de los monjes de Egipto, cuya Vida escrita por Atanasio conmovió profundamente a Agustín en vísperas de su conversión.
• San Jerónimo — el contemporáneo erudito y biblista, a veces corresponsal tempestuoso de Agustín, y otro gran doctor latino.
• San Gregorio Magno — el último de los cuatro grandes doctores latinos, que cierra la Antigüedad cristiana iluminada por Agustín.
• Los doctores de la Iglesia en la historia — la lista completa y el significado del título de doctor de la Iglesia.